Все христианские праздники различаются по объекту прославления, по степени торжественности и по времени их проведения. По объекту прославления праздники подразделяются на Господние, посвященные событиям жизни Иисуса Христа, Богородичные, посвященные Божией Матери, и праздники, установленные в честь святых. По степени торжественности - на великие, отмечаемые несколько дней с особой торжественностью, средние и малые, отмечаемые в течение одного дня. По времени проведения - на неподвижные, имеющие фиксированную дату, и подвижные, перемещающиеся по календарю в зависимости от даты празднования Пасхи.

В христианском мироощущении время делится на суточный, недельный и годовой «круги», при этом каждый круг имеет свой особый праздничный ритм. В пределах суточного круга христиане воспринимают утро каждого дня как праздничное время (время Литургии). В недельном круге каждый день посвящен какому-либо событию, но самым насыщенным является годовой круг. Приведём далее последовательность наиболее значимых праздников в годовом круге (даты приводятся по старому стилю).

 

Обрезание Господне - 1 января

Праздник, который отмечается христианами с середины IV в. По древнему иудейскому обычаю, восходящему к временам патриарха Авраама (ХХ в. до Р.Х.), на восьмой день после рождения мальчика над ним совершается обряд обрезания и дается имя. При этом обрезание является знаком завета Бога с Авраамом и его потомками. Как повествуют Евангелия, на восьмой день после рождения Христа над новорожденным, согласно обычаю, был совершен этот обряд и ему нарекли имя Иисус (Лк. 2:21). Но уже первое поколение христиан, порвав с иудаизмом, перестало совершать обряд обрезания, заменив его таинством Крещения - "обрезанием духовным", совершение которого связывается с принятием человека в лоно Церкви.

В календарь Западной Церкви праздник Обрезания Господня был введен в IX веке и стал завершать восьмидневный цикл (октаву) рождественских торжеств. По традиции в Риме в этот день также совершалось особое богослужение, посвященное началу гражданского Нового года. 1 января жители города собирались в базилике Святой Марии Большой (Santa Maria Maggiore) чтобы прославить Деву Марию как Богородицу, отмечая тем самым ее особую роль в Божественном замысле Спасания и прося ее защиты и покровительства в новом году. Впоследствии традиция прославлять Богородицу в первый день Нового года распространилась у всех западных христиан и легла в основу праздника Торжества Пресвятой Богородицы, который в настоящее время отмечается Западной Церковью 1 января, а Обрезанию Господню посвящается только воспоминание в общем контексте этого праздника.   

 

Богоявление или Крещение Господне - 6 января

Праздник установлен в память описанного в Евангелиях Крещения Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан (Мф. 3:13-17, Мк. 1:9-11, Лк. 3:21-22). Праздник получил название Богоявление (греч. Эпифания, Теофания), поскольку во время Крещения Иисуса Христа произошло особое явление всех трех лиц Божества: Бог Отец с небес свидетельствовал о крещаемом Сыне и Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца.

Согласно христианскому вероучению, именно после Крещения Иисус начал просвещать людей, озаряя их светом истины. Кроме того, в Крещении Христовом человечество приобщилось Его Божественной благодати, получив в этом таинстве очищение живой водой, приводящее в жизнь вечную. Поэтому принятие таинства Крещения является обязательным условием принадлежности верующих к Церкви (Ин. 3:5).

В древности существовал обычай совершать в праздник Богоявления крещение оглашенных (или "оглашаемых христианским учением", т. е. готовящихся принять таинство Крещения), поэтому праздник называли также Святым днем светов, или праздником Просвещения.

В церковный календарь праздник Богоявления вошел в середине II в. и сначала отмечался вместе с Рождеством Христовым (Армянская Церковь и до сих пор придерживается этой традиции). В IV веке празднование Рождества было перенесено на 25 декабря, а за праздником Богоявления сохранилась  прежняя дата - 6 января.

В традиции Восточной Церкви общее празднование Богоявления продолжается 12 дней (2-14 января). Ближайший перед праздником воскресный день называется Неделей перед Просвещением. В навечерие праздника совершается особое богослужение - царские часы и соблюдается строгий пост - крещенский сочельник. В первый день праздника прославляется само событие Богоявления - Крещение Иисуса и явление Бога в трех лицах. Второй день праздника (7 января)  посвящается воспоминанию и прославлению Иоанна Крестителя как совершившего таинство Крещения Господня (Мф. 3:14-15) - поэтому он получил название Собор Иоанна Предтечи.

Характерным элементом праздника является обряд водоосвящения (водосвятия) - "великого освящения воды на Иордане", который в сельской местности обычно совершается в естественных водоемах, а в городских условиях - в храмах. Эта традиция сложилась еще в первые века христианства. Вода, освященная в праздник Богоявления, считается  святыней (греч. агиасма): ее хранят на протяжении всего года, окропляют ей различные предметы, принимают в случае болезни и дают пить тем, кто по каким-либо причинам не может быть допущен к таинству Евхаристии.  

У западных христиан в значении праздника Богоявления на первый план выступает воспоминание о явлении звезды восточным волхвам (или царям) после рождения Иисуса Христа как о первом откровении о приходе Мессии, данном язычникам. Поэтому праздник Богоявления получил также название «Праздник волхвов» (Festum magorum), или «Праздник царей» (Festum regum) и связывается с поклонением младенцу Иисусу трех волхвов (трех царей) - Каспара, Мельхиора и Валтасара (Мф. 2:11). Дары волхвов в христианской традиции истолковываются как приношения Христу как Царю (золото), как Богу (ладан) и как Человеку (миро, или смирна). По западной традиции в день Богоявления совершается не только обряд благословения воды, но также ладана и мела, которым верующие пишут у входа в свои дома начальные буквы фразы «Christus mansionem benedicat!» («Да благословит Христос место сие!»), ставя после каждой буквы знак креста - "С+М+В+" и число наступившего года (эта надпись еще истолковывается и как начальные буквы имен волхвов). А День Крещения Господня (Baptisma Christi) отмечается в первое воскресенье после праздника Богоявления и завершает рождественский цикл.    

У большинства народов Европы дата празднования Богоявления совпадала с окончанием языческого праздника зимнего солнцестояния, связанного с культом природы (сатурналий у романских народов, святок у славянских). Поэтому многие дохристианские (святочные) обычаи - народные игрища, гадания и т. д. сохранились и до сих пор в бытовой обрядности праздника. 

 

Сретение Господне - 2 февраля

Праздник установлен в память о знаменательном для христиан событии - встрече (слав. сретении) в Иерусалимском Храме Младенца Иисуса с праведным старцем Симеоном (Лк. 2:22-39). В контексте евангельской истории это событие символизирует встречу Ветхого и Нового Завета.

Как предписывал Закон Моисея, родители принесли Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм на 40-й день после рождения для совершения обряда посвящения. Евангелист Лука повествует о том, что когда Мария стояла в Храме с Младенцем Иисусом на руках, к ней подошел старец Симеон, известный в городе своей мудростью и праведностью. Как и многие иудеи того времени, Симеон верил в скорое наступление Царства Божия и постоянно находился в Храме, ожидая особого знамения - старцу было предсказано, что еще при жизни он увидит Мессию-Освободителя. Когда же Симеон увидел Младенца Иисуса, он почувствовал, что его ожидание свершилось. Он взял Младенца на руки и произнес: "Ныне отпускаешь раба твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля" (Лк. 2:29-32). Предчувствуя борьбу, которая разгорится вокруг имени Иисусова среди людей, старец добавил: "Вот лежит Он на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий", а затем, обращаясь к Марии, сказал: "И Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец" (Лк. 2:34-35). К Младенцу подошла и пророчица Анна, которая тоже восславила Иисуса и "говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме" (Лк.2:36-38).

В традиции Восточной Церкви этот праздник считается в некоторой степени и богородичным, поскольку в нем воспоминается предсказание о страданиях, ожидавших Божию Матерь на пути Ее служения Сыну.

В воспоминание слов праведного Симеона, назвавшего Иисуса "светом к просвещению язычников", у западных христиан в праздник Сретения в храмах совершается обряд благословения свечей, которые затем зажигаются во время богослужения. Верующие бережно хранят сретенские свечи на протяжении всего года и зажигают их, когда обращаются с молитвой ко Христу в тяжелые для себя минуты: во время болезни, семейных неурядиц и других житейских трудностей.         

Праздник Сретения был установлен Иерусалимской Церковью в VI веке, а с V века отмечается повсеместно как великий праздник.

 

Благовещение Пресвятой Богородицы - 25 марта

 Праздник установлен в память о сообщении архангелом Гавриилом Деве Марии благой вести о грядущем рождении Сына Божьего Иисуса Христа и о том, что Она избрана стать "благословенной между женами" - Матерью обетованного Мессии (Лк. 1:26-38). Согласно христианскому богословию, это событие является началом божественного искупления мира - Превечного Совета Пресвятой Троицы о Боговоплощении  для спасения людей от их грехов и дарования им вечной жизни. Поэтому для христиан праздник Благовещения имеет особую значимость.

Благовещение всегда выпадает либо на дни Великого Поста, либо на неделю пасхальных торжеств (Светлую седмицу).

Поскольку Благовещение приходится на день весеннего равноденствия, в старину оно совпадало с языческими празднествами, посвященными встрече весны, когда выпускали на волю птиц. В христианской традиции этот обычай стал символизировать избавление, возвещенное ангелом.          

Благовещение было введено в христианский календарь в IV веке, а с VIII века отмечается как великий праздник.

 

Великий Пост, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), Страстная неделя и Светлое Христово Воскресение (Пасха), Воскресенья  после Пасхи -

середина февраля - май

На середину февраля - начало мая выпадают два этапа пасхального празднества: предпасхальный период - Великий Пост, и празднование Светлого Христова Воскресения - Пасхи (от евр. песах - "прохождение") - самого главного праздника христианского года, в основе которого лежит евангельское повествование о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда (синедриона) и с одобрения римского наместника Понтия Пилата (I в. от Р.Х.) (Мф. 28:1-10; Мк. 16:1-15; Лк. 24; Ин. 20).

Праздник Воскресения Христова непосредственно связан с иудейским праздником Пасхи, который установлен в память об исходе иудеев из Египта и связан с ожиданием прихода освободителя избранного народа - Мессии. В соответствии с Евангелиями, Иисус Христос был распят, умер и погребен в канун празднования Пасхи (14 нисана по еврейскому календарю), а на третий день воскрес из мертвых. Ученики и последователи Христа восприняли Его смерть как искупление грехов мира, а воскресение - как победу над силой зла и дарование Богом вечной жизни. Подобно пасхальному агнцу, закланному во имя того, чтобы ангел смерти не тронул первенцев иудеев (Исх. 12), Иисус Христос, принеся  Себя в жертву на кресте, даровал людям избавление от вечной смерти и проклятия - неизбежных последствий человеческого греха. Таким образом, оба праздника прославляют свободу: иудеи возносят благодарность Богу за спасение их от смерти (когда ангел смерти "прошел мимо" их домов) и за освобождение от оков египетского рабства, а христиане радуются освобождению от рабства греху и смерти. Поэтому Пасху христиане называют "праздником праздников и торжеством из торжеств".

Как иудейская, так и христианская Пасха ведут начало от древних аграрных праздников: характерным элементом пасхальных торжеств в традиции иудаизма является выпекание пресного хлеба - мацы, откуда произошел и обычай выпекать на христианскую Пасху куличи, а традиция дарения яиц (являющихся также одним из обязательных блюд иудейской пасхальной трапезы) символизирует не только новую жизнь воскресшего Христа, но и приход весны. 

Пасха является не только самым главным, но и самым древним из всех христианских праздников. Он установлен и отмечался уже в апостольское время. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания - о страдании и Воскресении Иисуса Христа и посвящала ее празднованию дни, предшествующие торжеству Воскресения Христова и последующие за ним. 

В первые века христианские общины отмечали Пасху в разное время. На Востоке, в Малоазийских Церквах, ее праздновали одновременно с Пасхой иудейской - 14 нисана по еврейскому календарю, независимо от того, на какой день недели выпадал праздник. Западная Церковь отмечала Пасху в первое воскресенье после весеннего равноденствия. Первая попытка установить для всех Церквей единое правило празднования Пасхи была предпринята св. Поликарпом, епископом Смирнским, в середине II века. Но окончательное решение о едином праздновании Пасхи было принято только на Первом Вселенском Соборе, проходившем в г. Никее (современный г. Изник, Турция) в 325 г. Собор постановил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния при условии, чтобы она никогда не совпадала с иудейской Пасхой. Таким образом, Пасха является подвижным праздником, выпадающим каждый год на разные числа в период с 22 марта по 25 апреля. Эти числа, называющиеся «пасхальным пределом», определяются по особой таблице - Пасхалии, в которой указаны даты празднования Пасхи на много лет вперед.

 

Великий Пост

Празднованию Пасхи предшествует 7-недельный период Великого Поста, или Святой Четыредесятницы - время строгого воздержания, когда христиане готовятся к встрече праздника Пасхи. Этот пост установлен в воспоминание о сорокадневном посте Иисуса Христа в пустыне.

Согласно традиции восточных христиан, вскоре после праздника Богоявления начинается подготовительный период Великого Поста. Он включает четыре воскресенья (слав. недели): "о мытаре и фарисее" (Лк. 18:10-14), "о блудном сыне" (Лк. 15:11-32), "о Страшном Суде" (Мф. 25:31-46) - "мясопустную" (последний день, когда в пищу употребляются мясные продукты - "заговенье на мясо") и "воспоминания Адамова изгнания" (Быт. 3: 1-24) - "сыропустную" (последний день, когда в пищу употребляются молочные продукты - "заговенье на Великий пост"). В этот период Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после воскресенья "о мытаре и фарисее" - с началом "сплошной седмицы" - восстанавливаются посты в среду и пятницу, а затем следует воздержание сначала только от мясной, а затем от молочной пищи и яиц. В подготовительных службах Церковь напоминает верующим о состоянии человека до и после грехопадения, о пришествии на землю Сына Божия - Иисуса Христа для спасения человека  и призывает к посту и покаянию. Суббота накануне "мясопустной недели" называется Вселенской родительской субботой и посвящена поминовению усопших.

Последняя неделя перед Великим Постом по времени совпадала с языческим праздником проводов зимы и встречи весны, который отмечали все народы Европы в дохристианский период. У восточных славян этот праздник получил название масленица. Его кульминация – «широкая масленица», приходится на три последних дня предпостной недели. Обряды масленицы, сохранившиеся в народной традиции и в настоящее время, непосредственно связаны с языческими культами предков, семейно-родовых отношений и плодородия. На семейно-родовой характер масленицы указывают и названия некоторых дней праздника - "тещины вечерки" (пятница), "золовкины поседелки" (суббота), а обязательные для масленицы блины (языческий символ солнца) были традиционным поминальным блюдом восточных славян. Народы Западной Европы, отмечая этот праздник, проводят  карнавалы (от лат. «carne levarium» – «удаление мяса» и «carne, vale!» - «прощай, мясо!») - костюмированные шествия и театрализованные представления, а с четверга предпостной недели до вторника перед Великим Постом устраивают обильные застолья с большим количеством мясных и жирных блюд (поэтому эти дни получили название «жирный четверг» и «жирный вторник»).   

Церковь включила масленицу в праздничный календарь и отмечает ее как "сырную седмицу". Воскресенье "сырной седмицы" ("воспоминания Адамова изгнания"), которое завершает подготовительный период, получило название Прощенное воскресенье. В этот день люди просят друг у друга прощение и совершают покаяние в своих прегрешениях, а в храмах во время вечернего богослужения совершается чин прощения.        

Восточная Церковь начинает Великий Пост с понедельника, который называется "Чистым". Порядок богослужений в период Великого Поста отличается тем, что по понедельникам, вторникам и четвергам в храмах не служится литургия, а читаются и поются Часы. По средам и пятницам совершается литургия Преждеосвященных Даров св. Григория Двоеслова, по воскресеньям - литургия св. Василия Великого, а по субботам - обычная, св. Иоанна Златоуста. Особые службы совершаются: в пятницу первой недели   -память Феодора Тирона и благословение колива, или кутии - особого постного блюда, которое готовится из вареной пшеницы (в настоящее время чаще из риса) и меда для поминальной трапезы (в этот день приготовление колива совершается в воспоминание о том, что св. Феодор Тирон (III - IV вв.), как повествует его Житие, предупредил христиан Антиохии о приказе императора Юлиана Отступника окропить идоложертвенной кровью все продукты питания, продаваемые на городском рынке, посоветовал употребить в пищу коливо и тем самым спас христиан от осквернения); в четверг пятой недели - чтение Жития преподобной Марии Египетской и Великого канона св. Андрея Критского; и в субботу пятой недели, называемой Субботой Акафиста (Похвала Пресвятой Богородицы). В среду четвертой недели, на которую приходится середина Великого Поста, отмечается Преполовение (слав. "половина") Святой Четыредесятницы.

Не считая Вербного воскресенья, на период Великого Поста выпадают 5 воскресных дней и каждый из них посвящен особому воспоминанию. В первое воскресенье отмечается праздник Торжества Православия. Этот праздник был установлен в Византии в первой половине IX в. в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, и особенно над иконоборческой ересью, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 г.   Во второе воскресенье празднуется Память святителя Григорий Паламы, отстоявшего значимость сосредоточенной духовной  молитвы - «умного делания» и учения о нетварности Божественной благодати, послужившего в дальнейшем основополагающим расхождением православного и католического богословий. Третье воскресенье получило название Крестопоклонной недели, так как посвящается прославлению Святого Креста и духовных плодов Крестной смерти Иисуса Христа как Спасителя мира. Четвертое воскресенье посвящено воспоминанию преподобного Иоанна Лествичника (VI в.), который в своем труде "Лествица рая" описал путь постепенного восхождения человека к духовному и нравственному совершенству. Пятое воскресенье посвящается воспоминанию и прославлению преподобной Марии Египетской (V-VI вв.): согласно церковному преданию, путем покаяния она достигла такой высоты совершенства и святости, что уподобилась бесплотным ангелам.

Суббота шестой недели Великого поста, которая посвящается воспоминанию евангельского повествования о воскрешении Лазаря (Ин. 11: 1-44), получила название Лазаревой субботы. По учению Церкви, воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою божественную силу и славу и уверил учеников в Своем грядущем воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

В западной традиции Великому Посту также предшествует четырехнедельный подготовительный период, который начинается с воскресенья, получившего название Семидесятница (Septuagesima), поскольку им отмечается начало семидесятидневного периода до празднования Пасхи. Число 70 также символизирует семьдесят лет пребывания избранного народа в вавилонском пленении, и подобно тому, как плененные иудеи считали невозможным петь в изгнании радостных песней Сиона (Пс. 136), так и христиане в преддверии страданий и Крестной Жертвы Иисуса Христа не могут петь радостных песнопений. Некоторые верующие берут на себя добровольный обет постепенно сокращать количество потребляемой пищи, особенно мясных продуктов, подготавливая себя к ограничениям в пище в период Великого Поста.  За воскресеньем Семидесятницы  следуют два воскресенья – Шестидесятница (Sexagesima) и Пятидесятница (Quinquagesima), отмечающие, соответственно, 60-й и 50-й дни до Пасхи. В следующее за ними воскресенье начинается Великий пост - Четыредесятница (Quadragesima). Название «Четыредесятница» указывает на символическое число 40, которым в Священном Писании обозначается период времени для покаяния и подготовки к какому-либо искупительному событию или откровению Божию. Великий Пост длится 6 недель. Первому воскресенью Великого Поста предшествуют четыре постных дня – в качестве компенсации четырех воскресных дней, выпадающих на Великий Пост, которые в силу статуса великого праздника (торжества) постными днями в латинской традиции не являются. Поэтому Четыредесятница начинается в среду, получившую название "Пепельной Среды" (Dies Cinerum), поскольку в этот день после богослужения совершается обряд посыпания голов верующих пеплом в знак скорби и сострадания Иисусу Христу, умирающему на Кресте, а также покаяния и сокрушения за содеянные грехи, ради искупления которых Иисус и совершил эту Жертву. Уже в Ветхом Завете наложение пепла на голову считается знаком покаяния и публичным объявлением человека в том, что он в чем-либо кается.

Затем следуют шесть недель Великого Поста. Пять воскресных дней, выпадающие на этот период, посвящены воспоминаниям евангельских повествований о последних днях земной жизни Иисуса Христа. Названия воскресений Великого Поста даны по первым словам псалмов, которые поются в эти дни. Раньше пятое воскресенье считалось прологом к Страстной Неделе, которая начинается со следующего воскресенья – Входа Господня в Иерусалим. Оно называлось Dominica in passione Domini («Воскресенье страстей Господних»), поскольку в это воскресенье читались евангельские тексты, посвященные страстям Господним. Особенность этого воскресенья подчеркивалась тем, что кресты и иконы в храме закрывались фиолетовыми покровами. Литургическая реформа Второго Ватиканского Собора отменила «Страстное воскресенье», однако обычай закрывать фиолетовой материей все изображения Распятия сохранился и до сих пор. Все воскресенья Великого Поста приравниваются по своей значимости к великим праздникам.

Каждую пятницу Великого Поста (включая Великую Пятницу) во всех храмах совершается особая процессия, называемая "Крестный путь" (Via Crucis). Верующие обходят интерьер храма по перимертру, размышляя о страданиях Иисуса Христа во время Крестного пути, останавливаясь и вознося скорбные молитвы перед каждым из 14 «стояний» - изображений, воспроизводящих евангельские эпизоды Крестного Пути Иисуса Христа. Изображения 14 стояний Крестного Пути, выполненные в виде картин или барельефов, размещаются на боковых стенах католического храма и являются характерным элементом его интерьера.

 

Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)

В последнее воскресенье перед Пасхой отмечается праздник Вход Господень в Иерусалим. В его основе лежит евангельское повествование о том, как Иисус Христос перед Своей мученической кончиной и воскресением прибыл в Иерусалим, где народ приветствовал Его, бросая перед Ним на дорогу пальмовые ветви. В этот день Церковь призывает верующих "открыть сердца для принятия Иисуса Христа", как некогда это сделали жители Иерусалима.

Характерным элементом праздника является торжественная процессия с пальмовыми ветвями, которая совершается в храмах во время богослужения. С обычаем освящать в этот день пальмовые ветви связано и другое название праздника -  "Неделя ваий" (ветвей) или "Неделя цветоносная". Поскольку в России  пальмовые ветви заменялись вербами, за праздником закрепилось и название "Вербное воскресенье".

Первое упоминание о празднике встречается в сочинениях св. Мефодия Патарского (III в.), составившего поучение о порядке его празднования.

Лазарева суббота и Вербное воскресенье являются переходом от Святой Четыредесятницы к Страстной неделе.  

            

Страстная неделя (седмица)

Последняя неделя Великого Поста, которая посвящается воспоминанию страданий и смерти Иисуса Христа, получила название "Страстной". В раннехристианских общинах на это время предписывалось есть только сухую пищу, избегать развлечений, прекращать работу и дела в судах, освобождать узников. Все богослужения Страстной недели отличаются глубиной переживаний и последовательно "воспроизводят" последние дни жизни и страдания Иисуса Христа. Каждый день Страстной недели называется "великим".

В богослужении Великого Понедельника воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф Прекрасный, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов - истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий Вторник воспоминается обличение Иисусом фарисеев и книжников, а также притчи, произнесенные Им в Иерусалимском Храме: о дани кесарю, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о десяти девах и талантах.

В Великую Среду воспоминается грешница, которая, омыв слезами и помазав драгоценным миром ноги Христа, подготовила Его таким образом к погребению.

В богослужении Великого Четверга воспоминаются четыре события, которые по евангельскому преданию совершились в этот день: Тайная вечеря, на которой Христом было установлено таинство Евхаристии, омовение Христом ног Своим ученикам в знак смирения и любви к ним, молитва Христа в Гефсиманском саду и предательство Иуды. В этот день совершается Божественная литургия по чину святого Василия Великого и все верующие стараются, подготовившись должным образом, приступить к таинствам исповеди и Евхаристии. Вечером на утрени совершается служба Страстей Христовых, когда из Евангелий читаются двенадцать отрывков, охватывающих события от Тайной Вечери до Крестной смерти и Погребения Иисуса Христа.

В России существует обычай готовить в Великий Четверг особую, черную соль, которая получила название «четверговая». Для этого крупную соль смешивают с квасной гущей или с размоченным ржаным хлебом и ароматными травами (мятой, душицей и т.д.), а затем тщательно просушивают в печи (духовке) и просеивают через сито, после чего соль приобретает темно-коричневый цвет. Четверговую соль освящают в храме  и ставят на стол рядом с хлебом. В христианской традиции соль является символом чистоты, духовной стойкости и совершенства. Обращаясь к народу с Нагорной проповедью, Христос говорил: "Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям” (Мф.5:13). Соль предохраняет пищу от порчи - так и люди, несущие в мир учение Христа, должны предохранять и спасать других людей от морального разложения и порчи духовной. Соль придает пище особый вкус - так и учение Христово должно стать в жизни людей основной сутью, придающей существованию человека высший, особый смысл, а люди, верующие в Иисуса Христа и распространяющие Его учение, и есть соль земли, т.е. наиболее активная творческая сила человечества. Соль пропитывает пищу, которую предохраняет от порчи - так и Евангелие и учение Христово должно проникнуть в душу и разум человека и повлиять на его помыслы и поступки, чтобы предохранить от зла и наставить на путь истины.   

В традиции Западной Церкви во время утреннего богослужения Великого Четверга совершается особый чин освящения миро и елея. Это богослужение совершает епископ в кафедральном соборе в сослужении духовенства своей епархии. Чин освящения елея и миро символизирует единение духовенства поместной Церкви: поскольку елей и миро, освященные епископом, затем используются священниками при совершении таинств крещения и соборования (миропомазания больных), то этим во всех общинах свидетельствуется руководственное служение епископа. Особым элементом вечерней литургии Великого Четверга является обряд омовения ног, когда настоятель храма омывает ноги двенадцати прихожанам, давая тем самым пример смирения, как дал его Иисус Христос своим апостолам. Этот обряд, называемый «Mandatum», был распространен уже в раннем Средневековье в монашеских общинах Запада. Затем омовение ног перешло и в литургию Великого Четверга. Еще одним важным элементом вечернего богослужения Великого Четверга является особым образом оформленное хранение Святых Даров для причащения во время бослужения Великой Пятницы, когда они переносятся с главного алтаря в боковой (левый) предел храма и помещаются в «Святой Гроб» - специально подготовленную для этого нишу. В этом месте Святые Дары хранятся в течение сорока часов (соответственно округленному количеству времени, которое Христос находился во Гробе).

День Великой Пятницы считается самым скорбным днем церковного года. Он посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Иисуса Христа. Литургия в этот день не совершается. По традиции Восточной Церкви, в конце вечерни Великой Пятницы под пение стихиры: «Тебе, одеющегося светом, яко ризою…», совершается вынос из алтаря на середину храма Плащаницы – иконописного или вышитого изображения Иисуса Христа, лежащего во гробе. Затем верующие совершают перед ней поклонение. Поздно вечером (или ночью) совершается утреня, и священнослужители, стоя перед Плащаницей, читают погребальные стихи. В конце утрени совершается процессия, символизирующая погребение Христа, во время которой Плащаницу обносят вокруг храма.

В западной традиции в день Великой Пятницы совершается  поклонение Святому Кресту и Гробу Господню, которое начинается со снятия с него фиолетового покрова. Священник, стоя в середине храма, постепенно снимает покров с Креста, возглашая: «Вот древо Креста, на котором был распят Спаситель мира». Народ отвечает: «Придите, поклонимся». Затем Крест устанавливается в центре алтарной части, а верующие по очереди подходят к нему и в скорбном молчании преклоняют колено. Во время совершения обряда Поклонения Кресту исполняются Импроперии - особые песнопения, содержащие «обличительные слова» Господа, вознесенного на Крест. Богослужение Великой Пятницы завершается причащением мирян преждеосвященными Дарами и обрядом поклонения Святым Дарам, помещенным в «Святой Гроб».

В Великую Субботу совершается воспоминание погребения Иисуса Христа, пребывания Его тела во гробе, сошествия в ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ праведников, ожидавших Его пришествия, и воспоминание о благоразумном разбойнике, призванном в рай. Богослужения в этот день начинаются с раннего утра, продолжаются до конца дня и сливаются с началом торжественной пасхальной заутрени. Особым знамением значимости Великой Субботы является возгорание благодатного огня в пещере Гроба Господня в Иерусалимском Воскресенском храме, происходящее ежегодно в этот день. Получение благодатного огня Иерусалимским Патриархом с древних времен до наших дней Церковь считает одним из зримых свидетельств истинности христианской веры и Евангельской истории.

Для верующих день Великой Субботы является временем завершения приготовлений к встрече праздника Пасхи. Обычно в течение всего этого дня в храмах освящаются приготовленные накануне блюда пасхальной трапезы – пасхальный хлеб (куличи), творожные пасхи и крашеные яйца, а в западной традиции также освящаются мясные продукты (колбасы, окорока и т.д.) и соль.

Характерной общехристианской традицией, восходящей к I в. по Р.Х., является крашение пасхальных яиц. Согласно преданию, святая Мария Магдалина, одна из учениц Христа, прийдя с проповедью веры в Рим, попала во дворец императора Тиберия и стала рассказывать ему о Воскресении Христовом. В те времена во время посещения императора было принято подносить ему дары. Но Мария Магдалина была очень бедна и поэтому принесла в дар правителю Римской империи обычное куриное яйцо. Выслушав святую, Тиберий ей не поверил и ответил: «Как может кто-то воскреснуть из мертвых?! Это так же невозможно, как если бы это яйцо вдруг стало красным». И тут же на глазах императора яйцо окрасилось в красный цвет, чем была засвидетельствована истинность слов о Христовом Воскресении. С тех пор христиане стали окрашивать на Пасху яйца и дарить их друг другу со словами пасхального приветствия. Существует множество способов крашения яиц - искусно окрашеные или расписные яйца («писанки») нередко представляют настоящие шедевры народного искусства, однако самым традиционным считается яйцо, проваренное в луковичной шелухе, после чего оно приобретает насыщенный красно-коричневый цвет. 

Обязательным блюдом пасхального стола у всех христианских народов также стал пасхальный хлеб, или кулич (от греч. kollies – «круглый хлеб»), который обычно выпекается из сладкого дрожжевого теста с добавлением изюма и орехов и имеет цилиндрическую форму. Пасхальный хлеб – самое древнее блюдо пасхальной трапезы. Он является символом Самого Иисуса Христа, который, обращаясь к ученикам, говорил: "Я есмь хлеб жизни... Хлеб, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдал за жизнь мира" (Ин. 6, 48-51). Пасхальный хлеб также символизирует присутствие Божие в мире и в человеческой жизни: в память о том, что Иисус, приходя к ученикам после Своего Воскресения, Сам вкушал с ними пищу, апостолы во время трапезы не садились на среднее место за столом, оставляя перед ним часть хлеба, как будто Сам Господь невидимо присутствовал среди них.

У греков и славянских народов еще одним традиционным пасхальным блюдом является пасха (на церковно-славянском языке - "млеко огустевшее") – творог, который размешивают со сливками или сметаной, добавляют сахар, ваниль, изюм или цукаты и затем отжимают в виде усеченной пирамиды. Для придания пасхе нужной формы ее помещают в пасочницу – деревянный разборный ящичек в виде пирамиды, на внутренних стенках которого вырезаются буквы «ХВ» («Христос воскрес»); символы страдания Христа - крест, копье и трость с губкой; а также пальмовая ветвь и голубь - символ Святого Духа. Пасха является символом Голгофы и Гроба Господня, а также замещает на праздничном столе ветхозаветного пасхального агнца и напоминает, что время кровавых ветхозаветных жертв ушло в прошлое. Творожная пасха имеет и еще одну символику. Бог, обращаясь к Моисею, обещает Своему избранному народу "землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед" (Исх. 2, 7). Эта характеристика земли обетованной сохраняется на протяжении всего повествования о Пасхе - переходе евреев из Египта в Палестину. Она является прообразом Царства Небесного

	Праздник	Дата	Смысл праздника
	Рождество Богородицы	21 сентября	Согласно церковному преданию, благочестивые родители девы Марии – Иоаким, происходивший из царского рода, и Анна из рода первосвященников, – долгое время ждавшие детей, дали обет родившуюся по их молитвам девочку посвятить Богу. Уже в преклонные годы они родили дочь Марию, что было предсказано ангелом, который возвестил им о ее рождении.
	Воздвижение Креста Господня	27 сентября	Этот праздник совершается в память обретения величайшей святыни – Честного и Животворящего Древа Креста Господня – равноапостольною царицей Еленой, матерью императора Константина Великого, который закончил преследования христиан. Царице указали, что крест Христов зарыт в землю, и на том месте построен языческий храм. Когда, по приказанию Елены, сломали здание и стали рыть землю, то нашли три креста. Чтобы узнать, который из трех Крестов – Господень, стали возлагать их на умершего. От двух крестов не произошло никакого чуда, когда же возложили третий крест, умерший воскрес, и таким образом узнали крест Господень. Всем, бывшим при этом, хотелось видеть святой крест. Тогда патриарх иерусалимский Макарий и царица Елена стали на возвышенном месте и воздвигали крест, а народ покланялся ему и восклицал: "Господи, помилуй!"
	Введение во храм Пресвятой Богородицы	4 декабря	Святые родители Пречистой Девы – праведные Иоаким и Анна – молились Богу о рождении ребёнка и дали обет посвятить родившееся Дитя Господу. Когда Пречистой Марии исполнилось три года, праведные Иоаким и Анна торжественно повели её в Иерусалимский храм. Произошло чудо – трёхлетняя Дева Мария сама поднялась по высоким, ступеням лестницы ко входу в храм. Готовясь к исполнению своего великого служения спасению мира, Пресвятая Дева пробыла в Иерусалимском храме до пятнадцатилетнего возраста.
	Рождество Христово	7 января	Дева Мария и Иосиф пошли в Вифлеем из-за переписи населения Римской империи, проходившей при императоре Августе. Согласно указу императора, для облегчения ведения переписи каждый житель империи должен был явиться «в свой город». Так как Иосиф с Марией были потомками Давида, они направились в Вифлеем. После рождения Иисуса первыми из людей ему пришли поклониться пастухи, извещённые об этом событии явлением ангела. Согласно евангелисту Матфею, на небе была явлена чудесная звезда, которая привела к младенцу Иисусу волхвов (мудрецов). Они преподнесли Христу дары – золото, ладан и смирну. Узнав о рождении Мессии и желая Его уничтожить, царь Иудеи Ирод приказал убить всех младенцев в возрасте до 2 лет. Однако Христос был чудесно спасён от смерти, потому что ангел повелел Иосифу бежать в Египет вместе с семьей, где они и жили до смерти Ирода.
	Крещение (Богоявление)	21 января	В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан. Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: "Мне надобно креститься от Тебя" (Мф. 3; 14), "Так надлежит нам исполнить всякую правду" (Мф. 3; 15) ответил Иисус. И когда Иисус крестился – "Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!" (Лк. 3; 22). Праздник Крещения также называется праздником Богоявления, ведь в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын – Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба.
	Сретение	15 февраля	Отмечается на сороковой день после Рождества. Славянское слово "сретение" означает "встречу". Согласно повествованию Евангелиста Луки, эта знаменательная встреча произошла в Иерусалимском храме. Когда миновало сорок дней от Рождества, Мария и Иосиф пошли в Святой город. По ветхозаветному Закону над Младенцем был совершен обряд посвящения. В то время как Богоматерь стояла в храме с Младенцем на руках, к ней подошел старец Симеон, известный своей мудростью и праведностью. Старцу было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян. Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля" (Лк. 2, 29-32).
	Благовещение Пресвятой Богородицы	7 апреля	Праздник установлен в память о том, как архангел Гавриил принес Деве Марии благую весть о грядущем рождении Иисуса Христа. "И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца" (Лк. 1, 30-33).
	Вход Господень в Иерусалим	За неделю до Пасхи	Праздник посвящен последним дням земной жизни Спасителя. Вскоре после чуда воскрешения Лазаря Царь Мира – как Властитель, приходящий к Своим подданным с миром – въезжает в Иерусалим на подъяремной ослице и молодом осленке. По мысли толкователей, подъяремная ослица здесь – символ евреев, находящихся под ярмом закона, а необъезженный осленок – символ еще непросвещенных язычников; Господь же пришел воцариться и над теми и над другими.
	Вознесение Господне	На 40-й день после Пасхи	В последний день Своего видимого пребывания на земле Господь, явившись собравшимся апостолам, вывел их из Иерусалима на гору Елеонскую, по пути беседуя с ними об устроении Своей Церкви на земле. На вершине горы Елеон Христос, разъясняя апостолам, в чем должно состоять их назначение, сказал им: ''Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли'' (Деян.1,8). ''И, подняв руки Свои, благословил их'' (Лк. 24,50). И видят апостолы, что Господь начинает подниматься от земли, светлое облако скрывает Его от их взоров…
	Троица (Пятидесятница)	На 50-й день после Пасхи	В пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Сионской горнице в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деяния 2:41-47). В этот день в городе по случаю праздника находились иудеи из разных городов и стран. Услышав шум, они собрались перед домом, где находились апостолы и, услышав, что внутри говорят на различных наречьях, пришли в изумление. Своё первое название праздник получил в честь сошествия Святого Духа на апостолов, которое им обещал Иисус Христос перед Своим вознесением на небеса. Сошествие Святого Духа указало на тройственность Бога — Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от рабства дьяволу, Бог Дух Святой освящает мир через устроение Церкви.
	Преображение Господне	19 августа	После того, как Христос Спаситель открыл ученикам тайну Своих будущих страданий, Он взял троих из них: Петра, Иакова и Иоанна, – и взошел вместе с ними на гору Фавор помолиться. Во время молитвы Христос преобразился перед ними, и ученики увидели беседующих с Ним ветхозаветных праведников – Моисея и Илию, которые олицетворяют Закон и служение пророков. Лицо Спасителя и одежды сделались белыми, блистающими, как снег. И затем вершину горы осенило облако, и ученики слышали из облака глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17. 1-8) В часы уныния, сомнений свидетельство трех апостолов о Преображении должно было укрепить в вере остальных учеников. В Преображении Христа показано то новое, преображенное и благодатное состояние, которое человек и мир обретают Воскресением Христа и которое осуществится в воскресении всех людей.
	Успение Пресвятой Богородицы	28 августа	Он посвящен Успению - праведной кончине Божией Матери. Событие, окрашенное одновременно печалью об окончании жизненного пути Заступницы Небесной, и радостью о соединении Пречистой Матери Господней с Сыном Своим. Согласно преданию в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей.

 

Дерягина Зинаида Саввиновна

доцент кафедры ЮНЕСКО МИОО

 

Фрагменты радиопередач о государственно-церковных праздниках

 

Государственно-церковные праздники

Поскольку  в наше время появились новые государственные праздники, то о них, как мне кажется, следует рассказать. Особенно это касается тех праздников, которые связаны с обучением и воспитанием нашей молодёжи.

О каких же праздниках может идти речь? Прежде всего:

1. Татьянин день – праздник всех студентов России – 25 января.
2. день славянской письменности и культуры – 24 мая (он официально учреждён ещё при Ельцине!);
3. Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья - 8 июля
4. день национального единства – 4 ноября;

 

25 января – Татьянин день

Татьянин день -  это память мученицы девицы Татианы  и с нею в Риме пострадавших.  Событие  это  относится к 1-й половине 3 века  после РХ (226-235гг.) Святая мч. Татиана была дочерью знатных родителей. Отец её тайно исповедовал христианство,  и  дочь свою, конечно же,   воспитывал в христианском духе.  Она  отказалась от  замужества  и стала диакониссой, то есть была помощницей  в  церкви. При императоре Александре Севéре  святая Татиана  была привлечена к суду именно как христианка. Когда она отказалась   поклониться идолу в храме Аполлона, её подвергли пыткам. А потом её казнили вместе с отцом, то есть она приняла мученическую кончину за Христа.

Очень немногие русские люди знают, что  её  святые мощи, вернее,   десница  святой  мч. Татианы   находится в Псково-Печерском монастыре.  Эти мощи   хранятся в особом ковчеге в одном из храмов этого монастыря. До революции    они находились  в Царскосельском  Государевом дворце, а после его разорения  хранились у благочестивых христиан и   в 1977 году   мощи святой мч Татианы были переданы    в монастырь.

В России   день святой мч. Татианы  всегда был только церковным праздником.   Часто это   был  ещё  и семейный праздник:   если   в семье была Татьяна, то, как правило,    праздновали её именины.   Полное описание такого дня даёт нам  А.С. Пушкин. Мы приведём только  самое  его начало –  как    съезжаются гости на именины:

Но вот багряною рукою

Заря от утренних долин

Выводит солнце за собою

Весёлый праздник именин.

С утра дом Лариной гостями

Весь полон; целыми семьями

Соседи съехались в возках,

В кибитках, в бричках  и в санях.

В передней толкотня, тревога;

В  гостиной встреча новых лиц,

Лай мосек, чмоканье девиц,

Шум, хохот, давка у порога,

Поклоны, шарканье гостей,

Кормилиц крик и плач детей… 

 

    * * *   

Сейчас уместно задать такой вопрос:  а   почему  именно  день святой Татианы   стал праздником Московского Государственного университета? Как оказывается,  история здесь   очень простая,   и связана она с семейным праздником, то есть с именинами. 

Все документы об открытии  Московского ун-та  на подпись императрице Елизавете Петровне готовил  Иван Иванович Шувалов, покровитель и, в какой-то  мере,  друг Ломоносова.  Он  преподнёс  их императрице так, чтобы она поставила свою подпись именно  12 января,  в  день памяти «святыя мученицы Татианы» -   это были именины его матери. И это был, своего рода  именинный подарок  И.И. Шувалова своей матушке. Как видим,  изначально здесь просматривается,   вообщем-то, банальная   семейная история, но она очень быстро  забылась. И сейчас мы воспринимаем   только то, что  в Татьянин день, то есть 12 января по ст.ст (или 25 января по нов.ст.)  1755 года  был подписан царский указ о создании  в  Москве университета.  Этим указом  увенчались многолетние хлопоты  М.В.Ломоносова.   По сути дела, он, Ломоносов,  и  является основателем Московского университета. И потому в 20 веке  его именем этот университет  и был назван.

Вначале 12 января   называли просто -  Днём основания Московского университета.   Татьяниным днём    его стали  называть позднее, когда он превратился  в шумный студенческий праздник. Скорее всего, это началось  после 1855 года,  когда торжественно отметили 100-летний юбилей МГУ.  А уже в  60-70-е годы 19 века  он становится  праздником  не только тех студентов, которые учились в это время в университете, но и праздником   всех его выпускников.  Хотя, надо сказать, традиции студенческого разгулья сложились  в России значительно  раньше - ещё в начале 19 века. Но это  русское студенческое  разгулье в корне отличалось от пирушек  немецких  буршей, то есть   студентов.  Наш праздник студентов  был  изначально    пронизан   не только свободолюбием, но  также патриотизмом, истинным демократизмом и  ещё - братством.

Празднование Татьянина дня   в университете имело  свои обычаи,  был  даже свой  особый порядок, то есть  праздник  этот делился на 2 части: официальную и неофициальную, которая, собственно говоря, и была  праздником.   

В официальную часть  входила  литургия, которая служилась  в университетской церкви, потом там же  проходил благодарственный  молебен,  а затем в актовом зале ун-та   сам ректор или  кто-то из уважаемых профессоров произносили торжественные  речи.

Вот как   в одном из мемуаров, относящихся к началу 20 века,  (П.Иванов, литератор начала 20 века) очень интересно описано то, как официальная часть незаметно переходила в собственно студенческий праздник.   Мы приведём небольшой отрывок:

…Большая зала. Тёмная зелень тропических растений. Ряды стульев. Кафедра. Отсутствие яркого света.

Важные лица, звёзды, ленты через плечо, мундиры, корректные фраки -  профессорская корпорация в полном составе. За колоннами синие воротники  студенческих сюртуков. Чинно, строго, невозмутимо… Академическая речь. Речь размеренная, тягучая, без увлечения и эффектов… Затем университетский отчёт… скоро конец. Студенты начинают перешёптываться. Раздача медалей. Потом -  Туш. Зала подаёт признаки жизни. Народный гимн. Несмелые крики «ура».

Акт кончен. Важные лица удаляются… И вот откуда-то сзади доносятся отдельные голоса:

- Гаудеамус! Гаудеамус!

Музыка играет Гаудеамус.

   И тут раздаётся громкое:

-Ура! Ура!

Поднимается рёв. Невообразимый шум. Своевольный дух вступает в свои права…

А вот как описывает этот студенческий, «школярный» праздник Владимир Алексеевич Гиляровский, большой знаток Москвы, в своей  книге «Москва и москвичи»:

«Никогда  не были так шумны московские улицы, как ежегодно в этот день. Толпы студентов до поздней ночи  ходили по  Москве  с песнями, ездили, обнявшись, вдвоём и вчетвером на одном извозчике и горланили...

 Это был  беззаботно-шумный, гулящий день. И полиция, - такие она имела расчёты и указания свыше, - в этот день студентов не арестовывала…- даже за политические речи!

А  к вечеру с песнями  вкатываются толпы в роскошный вестибюль «Эрмитажа»,  с зеркалами и статуями,  шлёпая сапогами по белокаменной лестнице, с которой предупредительно сняты, ради этого дня, обычные мягкие дорогие ковры…

Ещё с 70-х годов хозяин Эрмитажа француз Оливье отдавал студентам на этот день свой ресторан для гулянки.  Традиционно в ночь на 12 января огромный зал Эрмитажа преображался. Дорогая шёлковая мебель исчезала, пол густо усыпался опилками,  вносились простые  деревянные  столы, табуретки, венские стулья… В буфете и кухне оставлялись только холодные кушанья…

Профессоров поднимали на столы… Ораторы сменялись один за другим,  и однажды когда В.А.Гольцева (это известный тогда публицист) после его речи так усиленно качали, что сюртук его оказался разорванным пополам…»

 

После революции праздник Татьянин день был запрещён. Правда, в 1923 году его заменили в директивном порядке  новым, который стал называться   «Днём пролетарского студенчества». Вот так боролись с пережитками царизма в то время.

Была закрыта  (1918)  и университетская церковь мч. Татианы, в ней устроили читальный зал, потом -  университетский клуб, а ещё позднее – студенческий театр. Но совсем искоренить  Татьянин день  было невозможно. Правда, его начали    праздновать    после ВОВ, конечно, неофициально,  в домашней обстановке.   И только в начале 90-х годов теперь уже прошлого, 20-го века, вернулся  этот  замечательный  студенческий праздник.   В 1993 году вернули Московской Патриархии и храм мч. Татианы, и сейчас там  совершаются богослужения.

Сейчас Татьянин  день   стал  праздником  вообще всех  студентов России. И празднуется он 25 января, в самом конце зимней сессии.

 

24 мая - День славянской письменности и культуры

Я думаю, нам  не следует  уподобляться Иванам, не помнящим родства! Мы всегда должны помнить и  почитать тех, кто создал для нас азбуку, кто, тем самым,  возвысил славян.  Возвысил в том смысле, что именно письменная культура возводит народ на совершенно иной уровень.  И если бы  во 2-й половине 9  века (862-863 год) в славянский мир не пришла письменность, то, скорее всего, славяне,  и мы, русские, в том числе,  просто исчезли бы, растворились среди других, более сильных народов, как растворились и исчезли многие  и многие бесписьменные народы…

Создатели славянской азбуки, первоучители словенские  Кирилл (827 – 869)   и Мефодий (820 -885)  родились  выросли   в  городе Солуни.  Именно поэтому  их  иногда  ещё называют «Солунскими братьями". Их семья была приближена к  Византийскому императорскому двору: отец  их был военачальником.  

Мефодий был самым старшим из  7  детей, а Кирилл  - самым  младшим.  Заметим, что имена их – Кирилл и Мефодий -  монашеские, то есть были приняты ими при пострижении в монашество.  Старшего брата, как предполагают историки, звали Михаилом. Он рано поступил на  военную службу и в течение 10 лет был управителем одной из славянских провинций Византии. Потом он ушёл в монастырь, а ещё позднее – стал вместе со своим младшим братом  миссионером и проповедником христианства…

Младший  из братьев  принял монашеский постриг  перед самой своей кончиной – в  869 году.  И  немонашеское его имя  - Константин, но все мы знаем, что  в историю он вошёл под своим монашеским именем - Кирилл. 

Уже   в юности   Константина стали называть  Философом   -   прежде всего,  за его необыкновенные способности к наукам.

И  в  его Житии  об этом так говорится:

Когда ему было 7 лет, видел он сон и поведал о нём отцу и матери и сказал, что стратиг  (то есть -  наместник), собрал всех девушек  города и  сказал  ему: «Избери себе из них,  кого хочешь,  в супруги  на помощь тебе и сверстницу свою». Он же увидел одну - прекраснее всех, с сияющим лицом, украшенную золотыми ожерельями и жемчугом и всей красотой, имя же её было  София, то есть Мудрость, и её он избрал…

Константин Философ  получил великолепное по тем временам образование при императорском дворе  в Константинополе. Обучаясь вместе с юным византийским царевичем  Михаилом, он изучал грамматику, арифметику, музыку, астрономию, философию, риторику, христианское богословие под руководством знаменитых в то время учёных, среди которых,  прежде всего, называют Льва, а также  Фотия – будущего патриарха. Своим умом, необычайными способностями  и прилежанием   Константин  просто поражал своих учителей.

Он хорошо знал многие языки:  греческий, латинский, еврейский, арабский, а также славянский.  Знание славянского языка объясняется очень просто:     значительную часть населения его родного  города Солуни в 9 веке   составляли славяне-македонцы.  И   святые братья Кирилл и Мефодий, родившиеся в этом городе,   прекрасно владели славянским языком. По  преданию,  мать их была славянкой, то есть этот  язык  был даже их родным языком.

Закончив обучение,  Константин Философ отказался  и   от выгодного брака,  и  от очень успешной               карьеры. Он  принял сан  священника и  был назначен  хранителем  библиотеки  при храме  Святой Софии в Константинополе. Но вскоре  он отказался  и от этой должности и тайно удалился в монастырь.  И хотя он  надеялся, что ему  удастся скрыться в тихом  монастырском месте, но его   нашли  и упросили  быть учителем философии в главном училище в Константинополе.  Так начинается, скажем современным языком,  его деятельность   как проповедника.  И первая его победа – это спор с   бывшим патриархом Иоанном, приверженцем  иконоборческой ереси. Потом он  столь же блестяще отстоял учение о Пресвятой Троице –  на диспуте  с  мусульманами  (или как их тогда называли – сарацинами). Этот диспут проходил  в Багдаде  в 851 году. После этого Константин   вновь уходит в монастырь – теперь  уже к своему брату Мефодию.

Из Жития второго из солунских братьев - Мефодия – мы узнаём, что он дополнял брата своего Константина – и, прежде всего, как хороший и толковый организатор и практик. Мы уже упоминали о том, что до принятия монашества он управлял одной из славянских провинций Византии, то есть у него был большой опыт административной работы.

Позднее святой Кирилл уже вместе со своим братом Мефодием  принимал участие  в  путешествии к хазарам – это была тоже  проповедь христианства,  и где они  также  одержали блестящую  победу. То  есть   солунские братья  обладали удивительным даром отстаивать веру христианскую и выходить победителями в самых разных спорах.

Но  здесь мы   должны   ответить на такой вопрос: как же начинается   евангельская  проповедь  у славян?  С чем это было связано?

И в этом случае  мы ещё раз напомним, что    первоучители словенские, братья   Кирилл и Мефодий  родились на севере  Греции,  в городе  Солуни (сейчас это – Салоники или Фессалоники). В 9 веке  это был   в Византии второй по величине  город  после Константинополя, он был, как иногда называют, оком Империи, надзиравшим за «западными провинциями».     Значительную часть его населения составляли славяне-македонцы. И потому солунские братья знали  славянский язык, прекрасно  владели славянской речью.

И ещё  надо заметить, что в то время, в 9 веке, наречия славянских  народов не разошлись ещё так далеко, как это мы наблюдаем сейчас, то есть это  была эпоха, когда  все славяне  легко понимали друг друга, так как  было ещё совсем близким славянское единство. Известно, что славяне примерно за 300-500 лет до этого только завершили своё расселение с берегов Дуная по обширным пространствам Восточной Европы (от Адриатики – до Балтики).  Нас сейчас  от того былого  единства отделяет уже  более  тысячи лет! И потому мы уже не понимаем друг друга – нам нужен сейчас  переводчик, а  тогда различия между языками были незначительными, такими, как, например,   современные различия в языке  между жителями воронежской  или архангельской  глубинки.

То есть  перевод богослужебных книг на   старославянский язык  в то время был одинаково понятен  и   западным, и южным, и восточным славянам. 

И ещё здесь  важно отметить  то,  что 9-й век – это   время  расцвета Византийской империи, её культуры, её государственности.  И христианская Византия  очень отличалась  от   христианского Рима.  И  отличалась она, прежде всего, тем,    что  поощряла проповедь христианства на местных языках, то есть она распространяла своё владычество не мечём и кровью, как  это делал Рим, а исключительно дипломатией и миссионерством.

Всё это, так или иначе, и было  непосредственно связано с  рождением славянской письменности. А её начало   связывают с тем, что в конце 862 года   князь Великой Моравии  Ростислав направил в Константинополь (к царю Михаилу Ш)  посольство  с просьбой прислать  из Византии священников в Моравию, которые бы  стали проповедовать моравлянам христианство не на латинском языке, а на их родном  – славянском.  

Выбор византийского императора пал на солунских братьев,  которые  к тому времени побывали  в разных странах   и прославились как  блестящие  христианские  проповедники и миссионеры. А, кроме того, они  хорошо знали  славянский язык. И  император об этом так им сказал:

«Вы же солуняне, а солуняне  все хорошо по-славянски говорят…»

И всё-таки они не сразу согласились на это  многотрудное дело.

В Житии святого Константина Философа  приводится такой диалог между  ним и византийским императором:

И спросил Философ  императора:

- Как же я буду проповедовать им? Это всё равно, что записывать беседу на воде. К тому же, если славяне неправильно поймут меня, можно прослыть еретиком.  

На это император отвечал так:

Если ты захочешь, Бог даст тебе,

ибо Он даёт всем просящим у Него с верою…

И дальше в Житии говорится, что  после этой беседы с императором Константин Философ, посоветовавшись со своим братом Мефодием и с учениками, наложил на себя сорокадневный пост…

Вот так, пребывая в посте и в молитве, он и создал славянскую азбуку, а затем вместе со своим братом Мефодием и с учениками приступил к переводу греческих священных книг на славянский язык. И перевод они начали с Евангелия, а точнее, с Евангелия от Иоанна, 1-я глава которого начинается так:

Вначале было Слово,

И Слово было у Бога,

И Слово было – Бог.

Это были самые первые слова, переведённые на славянский язык!

Их славянская миссия начинается в   Моравии,  куда братья Константин и Мефодий  прибыли в 863 году и где учение христианское уже было известно. Но оно пришло туда со стороны южной Германии, то есть всё богослужение в Моравии велось немецкими епископами и велось оно на латинском языке -  языке,  незнакомом местному славянскому народу. Понятно, что  приход Константина и Мефодия, которые принесли с собой богослужебные книги, написанные  на славянском языке, вызвал недовольство немецких епископов. То есть сами моравляне встретили славянских первоучителей с великой честью, но, в то же самое время, против них начинаются нападки немецких епископов, которые стали их обвинять во многих грехах, в том числе и в том, что недопустимо вести богослужение на  славянском языке. Но здесь, конечно же, примешивалась и чистая политика: немецкие епископы, говоря современным языком, не хотели   терять  территорию  своего влияния…

И дальше начинается упорная борьба  Константина, Мефодия и их учеников с немецким духовенством, вернее,  их   защита  славян в том,  что они  тоже   могут иметь свой письменный язык  и вести на нём богослужение.

Немецкие епископы, обвинив славянских первоучителей в ереси, отправили на них жалобу в Рим, потому что именно римский папа курировал тогда западные славянские земли.

Вообще-то, надо сказать,  в то время  действительно и  западная римская церковь,  и восточная византийская настаивали на  том, чтобы богослужение велось только  на латыни или на греческом языке.  Но,  в то же самое время,    Византия  в этом  вопросе  была  не столь категорична (по сравнению в Римом),  и   она не  отвергала перевод богослужебных книг  на местные языки. Именно потому и оказались Константин и Мефодий в Моравии.

Для разбора этой  жалобы  и для определения  степени наказания римский папа  потребовал Кирилла и Мефодия  к себе. О том, как проходило это судилище, есть  свидетельство в  пространном Житии Константина Философа. Перевод этого Жития  на современный русский  язык был сделан профессором В.Я.Дерягиным в 1991 году.

… Когда же в Венеции он  был (то есть Константин Философ),

собрались против него латинские епископы,

и попы, и черноризцы, налетев, как вороны на сокола,

и  возвели триязычную ересь, говоря,

скажи нам,  зачем ты ныне сотворил славянам книги

И  учишь  их?

Их ведь никто иной  прежде не обрёл –

Ни апостол, ни римский папа,

Ни Богослов Григорий, ни Иероним, ни Августин.

Мы же  три языка только знаем,

Которыми достойно в книгах славить Бога, -

Еврейский, эллинский (то есть греческий), латинский.

 

Ответил Философ им:

Не идёт ли дождь от Бога равно на всех,

Или солнце  так же не сияет всем?

Так как же  вы не стыдитесь

Три языка только признавать,

А прочим всем народам и племенам

Слепыми  велите быть и глухими?..

Скажите мне, вы Бога признаёте немощным,

Будто неспособным этого дать, или же  из зависти не желающим дать?

Мы же многие народы знаем,

Что грамоте умеют

И Богу славу воздают своим языком каждый…

 

И Марк ещё говорит:

«Идите по всему миру,

проповедуйте Евангелие всей твари.

Кто уверует и крестится, спасётся,

А неверующий осуждён будет…

 

Этот спор о том, можно ли славянам иметь свой письменный язык, завершился в пользу Константина и Мефодия.  В этом деле, конечно же,  немаловажным было ещё и то, что они отправились в Рим, что называется, не с пустыми руками: они привезли туда мощи святого папы римского Климента, которые были обретены ими в Крыму, в Херсонесе, где они останавливались, когда направлялись к хазарам с христианской миссией.

Встретить мощи св. Климента   вышел  сам папа  римский Адриан Второй со всем  своим клиром. То есть   братья Кирилл и Мефодий были встречены в Риме  с   большим почётом и, самое главное,  папа римский  переведённые   ими       славянские книги   приказал положить в римских  церквах, также  специальным посланием  он разрешил совершать Литургию на славянском языке.   Это случилось в 886 году.

И с тех пор славянская книга, славянское книжное слово распространилось по всему миру!

Находясь в Риме, младший из братьев – Константин -  тяжело заболел  и  принял схиму с именем Кирилл. А через 50 дней после  этого пострига в схиму он скончался. И было ему всего лишь 42 года…

Великому служению славянам посвятил все свои оставшиеся дни старший из братьев – Мефодий. После кончины Кирилла он был рукоположен во архиепископа Великой Моравии и Паннонии. Вместе со своими учениками он продолжал распространять книги, написанные по-славянски, и вести богослужение на славянском языке. Это вызывало не просто неудовольствие немецкого духовенства, а ярость. И Мефодия несколько раз предавали суду. Но при этом всякий оправдывали, освобождали и возвращали в столицу Моравии – в Велеград. Хотя, надо сказать, вместе со своими учениками Мефодий одно время провёл в темнице (в Швабии) целых два с половиной года.

До самой своей кончины (в 885 году) Мефодий занимался просветительской деятельностью. Он перевёл на славянский язык весь Ветхий Завет, а также Правила святых отцов, которые более всего  известны под названием Номоканона. Кроме того,  он перевёл ещё и  святоотеческие книги, то есть Патерик.

 

Создателей славянской азбуки за их просветительский подвиг Православная Церковь причислила к лику святых в чине равноапостольном.  Хотя они и не были  прямыми учениками, то есть апостолами Иисуса Христа, но они, как и апостолы, просветили светом Христовым многие племена и многие земли.

Они не просто создатели  славянской азбуки. Они перевели на общий для  славян литературный язык, который мы называем старославянским, основной корпус богослужебных книг,  а также произведения некоторых византийских авторов. И, кроме того, они  были сами  создателями ряда оригинальных произведений.

Очень странно, но о святых Кирилле и Мефодии нет сведений в наших многочисленных энциклопедиях, которые выходили в 20 веке, а этими справочниками мы до сих пор пользуемся. Но в то же самое время, например, для Лютера, который в 16 веке впервые перевёл Библию на немецкий язык, в энциклопедиях  (к примеру, в Литературной энциклопедии) место нашлось.

 

8 июля  - Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья

«Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья» - это день памяти святого  благоверного князя Петра и княгини Февронии.

Для  многих наших граждан имена благоверных супругов Петра и Февронии ни о чём не говорят,  потому что интересы современного общества, к сожалению, часто бывают очень и очень далеки от нашей замечательной истории, в которой мы можем и мы должны, я  считаю, находить примеры  для подражания.

Без прошлого - нет будущего. Мы, к величайшему  сожалению, потеряли целое поколение  молодёжи, которая выросла, что называется, без  царя в голове.  И пришло время (если, конечно,  оно не опоздало)  спасать  ту молодую поросль России,  которая     появляется  сейчас на свет,  и  ту, которая уже подросла и вот-вот   выйдет во взрослую жизнь.  И вопрос здесь один,  и  он, этот вопрос, очень тревожный, потому что не всегда понятно,   с каким отношением к этой взрослой жизни она, наша молодёжь,  выйдет  из своего детства, из своей юности.  Боюсь думать, что  в ней заложено уже очень много негативного именно  по отношению к семье. Парадоксально то, что  это  негативное отношение заложено в нашей   молодёжи   именно к своей будущей семье, к   своим будущим  детям,  то есть это отношение направлено  не  к  какому-то абстрактному обществу, а именно к себе, и, конечно же, ко всем нам.

И пришло время обратиться к нашим историческим примерам, к нашим  историческим корням.

Почему  же за помощью – в сохранении  семейной жизни - мы должны обращаться к муромским святым – Петру и Февронии?

В наших светских (не церковных) энциклопедиях, которые выходили не только  в 20  веке, но которые составляются сейчас и выходят  уже в 21 веке,  к сожалению, о  благоверных Петре и Февронии места не находится. Открываю, например,  богато иллюстрированную энциклопедию под названием - «Города России». Городу Мурому здесь  посвящено целых  4 страницы, но о святых Петре и Февронии там  нет ни слова.  Хорошо, что хоть сказано немного о ещё одном  замечательном выходце из  этого города  -  о богатыре русском Илье Муромце.

Муромские благоверные князья Пётр и Феврония являют собой для нас пример идеальных супругов.  Жизнь  их  была  непростой, но они пронесли через все трудности, которые им пришлось преодолеть,  свою  любовь,  своё нераздельное внутреннее единство, данное  им  в браке и освящённое Церковью.  Удивительно то, что  эта их любовь друг ко другу, преданность их друг ко другу  была не только при жизни, но и  в момент смерти и даже  после смерти: они  завещали похоронить себя  вместе, в одном гробу, то есть  они завещали  не разлучать их и после смерти.

В Повести о Петре и Февронии - а именно так называется их Житие - приводится потрясающий по  своей силе  последний диалог между  супругами, уже духовными братом и сестрой (потому что перед кончиной они приняли монашество с именами Давид и  Евфросиния).

Когда князь почувствовал, что он уже умирает, он послал служку сказать своей супруге:

- Сестра,   я уже ухожу…

Феврония, вернее, монахиня Евфросиния, в это время вышивала воздýх. Так называется  вышитый золотыми нитками плат, который кладётся на гробницу.  Но она ещё не дошла до последнего стежка, и потому она просит его подождать немного,  чтобы  закончить эту работу.

Через какое-то время  князь Пётр  вновь  посылает  своего слугу  сказать княгине, что  надо поторопиться…

Но княгине осталось сделать  ещё несколько стежков, и она снова просит его подождать и не умирать без неё…

И вот  уже  в  3-й раз посылает князь сказать, что он  уже отходит.

И тогда  духовная сестра его Евфросиния  втыкает иголку  в  неоконченную вышивку,  обматывает вокруг неё нитку и  говорит:

- Я готова!...

В этом  удивительном   диалоге сконцентрирована  вся  внутренняя связь супругов, их понимание друг друга, что называется, с полуслова,  готовность   откликаться в любую минуту,  их покорность  друг ко другу, особенно -  покорность   жены по отношению к мужу, что обязательно должно быть в семье, без этого  нет  счастливой семейной  жизни. Если  нет внутренней цельности, если нет понимания и покорности, то  нет и семьи в истинном её смысле и назначении.   Идеальность супружеской жизни  не в том, что  в семье  царит только  веселье или  безудержное  поклонение мужа жене. К сожалению, современные наши девочки  мечтают о том, что, когда они выйдут замуж, то  им будут каждый день подарки дарить,  цветы  приносить да ещё  посуду за них мыть.

Но ведь смысл семейной  жизни в том, чтобы не просто  жить вместе, а вместе всё переносить,  при этом понимать и  уступать другу другу,  и не выяснять, кто главнее и кто  нужнее.  Вместе  идти по одной выбранной дороге. Кстати говоря,     происхождение самого этого  слова «супруги» указывает  именно  на это.    Первоначально   это   слово употреблялось по отношению  к  тем  двум  животным, которых запрягают вместе для работы, и они  вынуждены были таким образом идти в одной «упряжке». Здесь     корневая часть –пруг-  та же самая, что и в глаголе запрягать, а приставка су-   имеет  значение  “соединять, сближать”, то есть буквальное значение   слова  СУПРУГ -   “то, что соединено, стянуто”.  Позднее это слово стало употребляться уже  в переносном смысле и  уже по отношению к человеку.  И, таким образом,   супруги -  это    два  человека, которые решили связать, стянуть  себя  супружескими узами  и идти жизненную дорогу свою вместе, в одной, что называется,  упряжке… И ещё здесь  можно  вспомнить о том, что при венчании на голову жениха и невесты кладут венцы. Это не просто красивая  деталь свaдебного обряда. Эти венцы, оказывается, символизируют мучеников, то есть, это венцы мученические. То есть жених и невеста, когда на их головы кладут  эти венцы,  дают согласие вместе, в одной семейной упряжке, нести cвой, уже семейный крест…

Итак, с древним  русским городом  Муромом связаны имена благоверного  князя Петра и благоверной княгини  Февронии. Как считают специалисты по древнерусской литературе, история   о их праведной жизни     появилась в  Муромской земле    вначале    в виде устной легенды, которая сложилась не позднее середины 15 века  и  которая отразила в себе  некоторые народно-поэтические мотивы, точнее, даже сказочные  мотивы  (это борьба со змеем,   отгадывание загадок вещей девой и др.)

И только  в  конце 40-х годов 16 века  на основе этой  муромской легенды была  написана  «Повесть  о Петре и Февронии». Автором её был  церковный  писатель Ермолай Прегрешный.   По некоторым данным, он служил протопопом в кремлёвской церкви  Спаса на Бору (в советское время эта наша древнейшая церковь была  разрушена). Именно  священнику Ермолаю митрополитом московским  Макарием  было поручено написать жития муромских святых, в том числе и Житие Петра и Февронии,  для  канонизации  их  на  Церковном Соборе, который состоялся  в   1547 году.

Священник Ермолай  (а позднее он постригся в монахи и известен  уже под монашеским именем – Еразм) написал удивительно поэтическую повесть о любви между князем  и крестьянкой, об  их союзе,  который  не могла разрушить  при их жизни никакая злая сила,  и также  их не могли   разлучить и после смерти  и похоронили в одном  гробу – с тоненькой перегородкой посередине.

При этом все  исследователи древнерусской литературы  отмечают, что   Житие  Петра и Февронии очень отличается от других Житий, написанных в то  же самое время (это 2-я половина  16 века). Все   эти Жития  были  включены  митрополитом Макарием в Великие Четьи Минеи.  И  Повесть о Петре и Февронии    отличается, прежде всего,  простотой изложения, она   написана   языком,  близким к разговорному.  В  неё  включены  многочисленные  диалоги   (в самом начале  мы пересказали один из таких диалогов). Также в этой повести   некоторые диалоги  построены в форме загадок и отгадок, а также мудрых  высказываний. Всё это и  придаёт Повести о Петре и Февронии  большую живость, в то время как   остальные Жития  святых написаны   строго по канону и    языком очень напыщенным, витиеватым.

И ещё  заметим, что   Жития  святых всегда  читали на Руси.  Они были  любимым семейным чтением, особенно во время постов, когда нельзя было  сказывать  сказки, водить хороводы, петь весёлые, разудалые песни. В это время  пелись  исключительно духовные  стихи, пелись былины и ещё  пересказывались Жития святых.     Исследователи отмечают, что эту Повесть о Петре и Февронии очень любили на Руси,  она пользовалась большой популярностью. Об этом свидетельствует большое количество её списков (до 150, которые распадаются на 4 редакции).

Попутно заметим, что в одном московском театре вот уже почти 10 лет идёт  детский спектакль  под названием  «Муромское чудо».    К величайшему сожалению,    московские   школьные учителя  об этом  спектакле  практически не знают. И когда спрашиваешь в  учительской аудитории, то обычно из  100 человек кто-то  один только  об этом и  слышал. Печально… 

Надо сказать, что на Руси  названия  Житий   всегда были    довольно длинными. В нашем случае оно  звучит так:  «Житие и жизнь и отчасти чудеса  святаго благовернаго князя Петра, во иноцех Давыда, и святыя благоверныя княгини Февронии, во иноцех Евфросинии, муромских чудотворец».

Сейчас мы  вкратце перескажем   эту Повесть. Но прежде заметим, что среди историков, оказывается,   нет однозначного ответа на вопрос, когда жили князь Пётр и княгиня Феврония.  По одним данным,  это был 13 век,  то етсь жили они ещё в  домонгольской Руси. По другим  данным –  был 14-й век.

Начинается эта  удивительно романтическая, чистая по своему содержанию повесть с того, что   Пётр, молодой княжич из города Мурома,  узнал, что только он, оказывается, может  сразиться  с  поганым змеем и победить его.  Удивительным образом  он находит «Агриков» меч, сражается со змеем, убивает  его, но   капли   ядовитой змеиной  крови   попадают на его тело, и оно покрывается язвами.  Вылечить  княжича  Петра  никто не м

По материалам Яшиной О.Н.

Праздники Покрова и Ризоположения, вошедшие в календарь Русской Православной Церкви, связаны с чудесными явлениями Пресвятой Богородицы в Константинополе в начале X века. Казалось бы, причем же тут Россия, какое историческое отношение к нашей стране имеют эти праздники? Константинополь (ныне Стамбул), в те времена был столицей православной Восточной Римской (Ромейской) империи. Многое в Русской Православной Церкви связано со своими истоками в Константинополе. На Руси Константинополь получил наименование Царьград (перевод греческого названия «Царственный град» -Βασιλεύςα Πολης- Василеуса Полис, город василевса).

Важнейшим для Руси событием, связанным с Константинополем, было посольство князя Владимира, выбиравшего веру для своего народа в конце Х столетия. Красота и благолепие богослужения в храме Святой Софии произвели такое огромное впечатление на княжеских послов, что они могли только сказать князю: «Не знаем, на небе ли были, или на земле: нет на земле такого вида, ни красоты такой...». Так греки научили наших далеких предков тому, что догматы новой веры могут быть выражены в красоте богослужения, в храмоздательстве, в церковном пении, в иконописи и в христианской подвижнической жизни.

По версии «Повести временных лет», более чем за сто лет до Крещения Руси 988 года при князе Владимире, около 860 года предводители киевлян Аскольд и Дир (в некоторых вариантах – только Аскольд) совершили поход на Константинополь. Русский флот князя Аскольда 18 июня, в составе более 200 ладей, опустошив берега Понта и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины "проходили пред градом, простирая свои мечи". Император Михаил III (842-867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.

Опасность возрастала с каждым часом. "Город едва не был поднят на копье", - говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего - святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризы Богоматери, взятые из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, омочили их с молитвой в водах Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда - храм Святой Софии. Внезапно поднявшаяся буря разметала русские суда, и разбила их о прибрежные скалы. Лишь немногим из нападавших удалось спастись. Потрясенные этим чудом, руссы и варяги  во главе с князем Аскольдом приняли крещение и подписали мирный договор. В память об этих событиях патриархом Фотием было установлено ежегодное празднование Положения ризы Пресвятой Богородицы.

Праздник Ризоположения, казалось бы, связанный с поражением русского воинства, тем не менее, перешёл в церковный календарь Русской Православной Церкви. Это событие стало точкой отчета канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Митрополитом  по мирному договору руссов и греков святителем Фотием был поставлен греческий иерарх Михаил. Русская митрополия была внесена в нотиции - списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет крещение болгар и русских. «Руссы, которые подняли руку против Римской державы, - писал он, - в настоящее время променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших». (Византийцы считали «подданными» всех принимавших крещение из Константинополя и вступивших в союз с империей.) «И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью». Эти события можно назвать первым крещение Руси.

Однако попытка князя Аскольда утвердить на Днепре христианское легендарное благовестие святого апостола Андрея Первозванного окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный для переговоров в стан врагов.

Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. А в конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским. Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, призывал москвичей к непрестанным молитвам. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Впоследствии после пожара церковь была перестроена в 1484–1486гг. и в таком виде сохранилась до наших дней. Сейчас раз в году, в праздник Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (215 июля), Святейший Патриарх Московский и всея Руси совершает Божественную литургию и молебен перед частицей Ризы Богородицы в Ризположенском храме Московского Кремля.

 

14 октября Русская Православная Церковь празднует большой светлый праздник, который называется Покров Пресвятой Богородицы. Это праздник тоже пришел на Русь из Константинополя и стал одним из самых почитаемых, принадлежа к числу Великих праздников. Он установлен в память события, произошедшего 1 (14) октября 910 года в Константинополе, в том же самом  Влахернском храме, где хранились риза Пресвятой Богородицы, Ее головной покров и пояс. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город, возможно, был осажден многочисленным войском арабов. Все, находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Во время службы Пресвятая Богородица явилась стоящей в воздухе в окружении ангелов и святых. Она молилась вместе с людьми и о людях – об избавлении их от беды. В руках держала свой покров и им осеняла верующих. Это явление видели только два человека: святой Андрей–юродивый и его ученик Епифаний. Как повествует предание, Андрей был славянин, в молодых годах попавший в плен и проданный в Константинополе в рабство. Возможно, он был родом из Русской земли.

Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: "Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?" Епифаний ответил: "Вижу, святый отче, и ужасаюсь". Они долго смотрели на распростертый над молящимися людьми покров, пока Богородица перестала быть видима. Когда они рассказали о видимом ими явлении, весь город охватила радость и надежда. Действительно, заступничеством Пречистой Девы враг был отогнан от стен Константинополя.

Во Влахернской церкви долгое время сохранялась память о дивном явлении Богоматери. В XIV веке русский паломник дьяк Александр видел в церкви икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы, написанную так, как ее созерцал святой Андрей. Но в Греческой Церкви ныне этот праздник забыт.

В «Житии» блаженного Андрея не говорится, когда именно произошло это чудо. Есть версия, что Константинополь осаждали не сарацины, а наши предки – русичи во главе с князем Олегом (см., например: http://www.pravmir.ru/pokrov-bogorodicy-spravka-o-prazdnike/).

В России этот праздник был установлен князем Андреем Боголюбским в 1164 году. Им же в 1165 году был построен всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли - первый на Руси храм Покрова.  Предание рассказывает, что князь построил храм после кончины своего любимого сына Изяслава и в память о нем. Вероятно, поэтому светлой грустью веет от этой уединенно стоящей церкви на берегу реки Нерли.

В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый, Зверинский монастырь). В Москве в 1556 году царем Иоанном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы, воздвигнутом ранее - в 1552 г. в честь победы над Казанским ханством. Связано это с тем, что штурм Казани начался 1 (14) октября 1552 года, в праздник Покрова Божией Матери. Сражение за Казань завершилось победой русского войска. Потому Покровский собор – воинский храм. А еще – это воплощение идеи «Горнего Иерусалима», архитектурный образ библейского Нового Иерусалима, образ Царствия Небесного. В храме не только молились – его считали иконой, запечатленной в камне. Восемь глав приделов собора – это и восемь побед русского оружия. Это и восьмиконечная путеводная вифлеемская звезда. А шатровая глава над центральным приделом в честь Покрова Богородицы как бы объединяет остальные главы, собирает их. Это – символ покровительства и заступничества Божией Матери над Церковью Христовой, над всей Русской землей.

Праздник Покрова очень полюбился на русской земле. Но как объясняли в народе его смысл и название? Не все простые люди знали о давнем событии в далеком Константинополе. Со временем на Руси появилась легенда о странствующей Богородице, которой однажды в какой-то деревне отказали в ночлеге (не приютить странника считалось большим грехом – ведь Сам Христос мог появиться в образе путника). И жители деревни были наказаны за свое жестокосердие Ильей - пророком, пославшим на них «громы-молнии», «огненные и каменные стрелы», «град величиною с человеческую голову», «ливень-дождь». Но после обращения с покаянными молитвами к Пресвятой Богородице, они получили от неё помощь – Богородица развернула свой покров над деревней, и несчастия закончились. После этого деревня стала славиться добротой и гостеприимством.

В русском народном календаре Покров ассоциировался с началом зимы и первым зазимьем: «На Покров до обеда осень, а после обеда зима». Часто в этот день выпадает и первый снег, напоминающий свадебное покрывало или фату. Этот день – «покровитель свадеб» - девичий праздник:

«Придет Покров – девке голову покроет» - т. е. девушка выйдет замуж и покроет свою голову платком в знак замужества.

Бытовали приметы:

«Если на Покров ветрено – будет спрос на невест»

«Если снег выпадет на Покров – счастье молодым».

Девушки особенно верили в силу праздника Покрова, поэтому к нему были приурочены различные действия, помогающие им найти суженого и выйти замуж. Накануне этого дня девушки гадали в овине: для совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли и трепали пучок льна. Вечером хлеб и лен относили в овин и ставили на колосники - положенные горизонтально жерди, на которые ставили для просушки снопы хлеба, при этом говорили: «Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу насмотрися, из окошка покажися». При этом девушка должна молча дождаться появления суженого, стоя посредине гумна и смотря в окно, через которое бросают снопы в овин. Ложась спать перед днем Покрова, девушки произносили молитву, обращенную к Богородице: «Ты, Покров - Богородица, покрой меня, девушку, пеленой своей - идти на чужую сторону! Введенье - Мать - Богородица, введи меня на чужую сторонушку! Сретенье - Мать - Богородица, встреть меня на чужой сторонушке!» А утром вставали рано и шли в церковь, потому что верили в примету: «Кто первая свечу перед праздничной иконой поставит, та первая замуж выйдет».

За день - два до праздника девушки собирались вместе и ткали общую «обыденную пелену» – холстину, которую несли в храм и вешали перед иконой Праздника с молитвой о замужестве: «Пошли мне скорее женишка поумнее». Это был веселый праздник для девушек, когда считалось: «Если Покров весело проведешь – дружка милого найдешь». К девушкам приходили с подарками парни. Если девушка принимала от парня такой подарок, то они считались женихом и невестой. О таких встречах говорили - «женихаются». После Покрова, когда заканчивались полевые работы и в хозяйстве был достаток - начиналось время свадеб. На Руси было 3 периода свадеб: Покров, Святки и Красная горка – воскресенье после Пасхи.

С этих дней на селе для девушек и парней заканчивалось время хороводов, и начинались посиделки, когда длинными осенними и зимними вечерами девушки занимались прядением, вышиванием, вязанием под пение народных песен, колядок и кантов. «Покров – конец хороводам – начало посиделкам». «С Покрова пряхи по ночам засиживаются».

В этот день — первый праздник холода — пекли блинцы (тонкие блины), «запекали углы», чтобы из жилища тепло не выдувало. Обязательно к этому празднику в доме должен быть порядок. Было принято, как защита от всего плохого, сжигать старые соломенные постели - от «недоброго глаза», сжигали старые лапти – «чтобы прибавить ходу на зиму». Считалось, что если на Покров истопить печь яблоней, то всю зиму в избе будет тепло. В этот день обливали от зимней простуды детей – на пороге дома сквозь решето. 

По погоде этого дня, по тому, как падают листья с деревьев, откуда дует ветер, какие птицы улетают на юг, загадывали о характере предстоящей зимы.

«Какова погода на Покров, такова и зима»

«Отлет журавлей на Покров – к холодной зиме»

«Коли белка на Покров вылиняла – быть зиме суровой».

На Русском Севере с Покрова крестьяне начинали готовить свои дома к зиме: затыкали пазы в стенах изб мхом – это называлось «ухитить» избу, говоря при этом: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, а хозяина добром». «Всего у нас напасено, ухитимся потеплее, а над нами Владычица – Покровом свои укроет». На юге России только с Покрова начинали топить избы.

Праздник Покрова знаменует собой начало зимнего сезона и в скотоводческом календаре. Отмечая переход на зимние корма, крестьяне на Покров убирали колоды с пчелами, убирали в омшаник и «закармливали» скот на зиму «пожинальником» - последним сжатым снопом необмолоченного овса (его делили по числу голов скота и давали ему прежде иного корма). Скот оставляли с этого дня на двор на всю зиму вплоть до Егорьева дня (день памяти св. Георгий Победоносца – 6 мая). Скоту клали много сена – «чтобы было много корма на зиму», над воротами вешали ведро без дна – «чтобы коровы давали много молока».

К этому времени завершались основные полевые работы, и часть мужской молодежи получала возможность уйти на заработки - «в отходники». Праздник Покрова служил вехой в деле найма рабочей силы и определения сроков сделок. Обычно, когда они заключались на год, то датировались «От Покрова – до Покрова». Просили: «Подожди до Покрова – весь долг выплачу».

С Покрова возобновлялись осенние торги и ярмарки, которые так и назывались «Покровские». «Приспей товарец, к Покрову, сдам на Покровской ярмарке».

В это время, как вспоминает наш замечательный писатель Иван Шмелев, начинались «три радости»: соление огурцов, рубка и заквашивание капусты, мочение яблок.

В день Покрова Пресвятой Богородицы православные люди на Руси шли помолиться в храмы всеми семьями. За помощью к Богородице обращались и обращаются намного чаще, чем к другим святым, поэтому Ей посвящено так много храмов, поэтому написано столько Ее икон.

В настоящее время Россия стала многонациональным государством. (Лозунг «Россия – для русских» становится все актуальнее). Как следствие – Россия стала государством многоконфессиональным.  Особенно это заметно в больших городах. Основы духовной культуры своего народа – это необходимые знания для любого современного человека. В сегодняшнем мире, когда практически стерты границы между странами, люди вынуждены поддерживать всякого рода отношения с представителями самых разных вероисповеданий. В этих условиях каждый должен знать хотя бы основы духовной культуры, религиозные обычаи каждой нации. Тем более - русские дети должны знать культурное наследие русского православия. Большинство родителей учащихся не занимаются духовным просвещением своих детей. Поэтому школа должна попытаться восполнить этот пробел в знаниях детей, при этом способствуя воспитанию у них толерантности.

Предлагаемый урок может быть проведен в 5-7 классах (выбор возраста зависит от уровня общей подготовленности учащихся к восприятию данного материала).

 

Урок в 5-ом классе на тему

«Двенадцать основных праздников Русской Православной Церкви».

 

Цель урока: сформировать представление учащихся об основных праздниках Русской Православной Церкви, способствовать гражданскому, нравственному и духовному воспитанию учащихся.

 

Задачи урока:

- познакомить учащихся с культурным наследием русского православия – двенадцатью основными (двунадесятыми) праздниками Русской Православной Церкви;  

- формировать основы мировоззрения, интерес к общественным явлениям; представления учащихся об изменчивости и преемственности системы социально-нравственных ценностей;

- формировать умения анализировать, делать выводы, сравнивать, воспитывать познавательную активность;

- воспитывать у учащихся интерес к самостоятельному накоплению знаний по духовной культуре русского народа;

- воспитывать чувство сопричастности к истокам современной мировой цивилизации.

 

Оборудование урока: презентация на тему «Двенадцать основных праздников Русской Православной Церкви».

 

Ход урока.

1. Организационный момент.
2. Вводное слово учителя.

- В Русской Православной Церкви установлено двенадцать основных (двунадесятых) праздников в воспоминание о земной жизни Иисуса Христа и Богородицы, а также о некоторых важных событиях церковной истории: Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление (Крещение), Преображение, Вход в Иерусалим, Вознесение, день Святой Троицы (Пятидесятница), Успение Богоматери, Воздвижение Креста.

Кстати, иконы, в которых отображены события двунадесятых праздников, составляют основную часть праздничного чина иконостаса русского православного храма.

Различные праздники вводились постепенно, но основная цель Церкви при их установлении была одна: вспоминать жизнь и страдания Иисуса Христа, Богородицы и других святых, чтобы на их примере постигать благочестие, обновлять духовную жизнь прихожан, укреплять их веру. Церковь призывала верующих забыть на время ежедневные заботы, мирскую суету, погрузиться в тишину и спокойствие молитвы, предаться учению Божию и ощутить воздействие Его благодати.

Первые христианские праздники были установлены для воспоминания о смерти и воскресении Иисуса Христа. К VIII веку двенадцать великих праздников уже прочно вошли в быт верующих.

 

3. Основная часть урока.

Выступления заранее подготовленных учащихся.

 

I. Рождество Богородицы.

Отмечается этот праздник 8 (21) сентября. Праздник известен с древних времен и упоминается уже в начале IV века, а с XIII века он причислен к большим церковным праздникам. По сказаниям богословов Западной Церкви, праздник Рождества Богородицы был установлен в связи с тем, что в течение многих лет в ночь перед этим отмечаемым событием был слышен голос архангелов, которые на небе торжественно славили рождение Девы Марии. Папа Сергий, возглавлявший Западную Церковь, решил, что это знак свыше, и установил отмечать рождение пресвятой Девы и на земле 8 сентября.

Евангелие рассказывает, что святая Дева Мария родилась в конце I века до нашей эры в палестинском городе Назарете, где жила еврейская чета Иоакима и Анны. До глубокой старости не было у них детей, но вот однажды явился Анне ангел и объявил, что родится у нее дочь, которую надлежит посвятить Богу, то есть в трехлетнем возрасте отдать на воспитание в храм. Младенец родился в положенный срок к радости родителей, и этот момент запечатлен на иконах Рождества Богородицы.

 

II. Введение Пресвятой Богородицы во храм.

Этот праздник отмечается 21 ноября (4 декабря). Это праздник в честь Девы Марии. Когда Марии исполнилось три года, ее повели в Иерусалимский храм, где она должна была воспитываться и где потом жила до положенного срока. Пришел туда и первосвященник Захария. На иконах изображается встреча Марии с ним перед храмом. Пресвятая Дева поселилась при храме и жила там двенадцать лет. Когда она достигла совершеннолетия, то сама посвятила себя Богу, дав обет девства. Однако на пятнадцатом году жизни по совету и согласию священного Собора она была обручена со своим родственником Иосифом, 84-летним старцем, который стал обручником Марии и хранителем ее девства.

 

III. Благовещение.

Благовещение – благая, добрая, радостная весть. Это праздник отмечается 25 марта (7 апреля). Архангел Гавриил, вестник Бога, явился Деве Марии и сообщил Ей радостную весть о том, что Она станет Матерью. И еще сказал Ангел непорочной Деве, что Сын Ее будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и Царству Его не будет конца. Спросила Мария: «Как же это будет, если я мужа не знаю». И Ангел объяснил Ей, что Дух Святой сойдет на избранницу, посему и рождаемое Ею наречется Сыном Божиим. Дева Мария со смирением сказала: «Я раба Господня, пусть будет Мне по слову Твоему».

Иосиф, которого одолевал дух сомнения, хотел тайно отпустить Марию (то есть дать ей возможность жить отдельно), но тут явился ему во сне Ангел и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их».

На иконах Благовещения изображается явление архангела Гавриила Деве Марии: он сообщает Ей радостную весть о том, что Она станет Матерью Бога.

Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Св. Афанасий (IV века) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей.

 

IV. Рождество Христово.

С 25 декабря началась земная жизнь Спасителя, с этого началась история Его служения людям.

…Тогда от кесаря Августа пришло повеление сделать перепись по всей земле, и Иосиф вместе с Марией, ждущей ребенка, пошли из Назарета в Вифлеем, где должны были записаться. Мест в гостинице не было, и они разместились в пещере, укрывающей скот от непогоды. Там Мария родила сына и поместила его в ясли.

А пастухам, пасущим свои стада, явился ангел и объявил, что в Вифлееме родился Спаситель. Пастухи пошли в город, нашли Младенца в яслях и славили его.

И загорелась над Вифлеемом звезда, которую увидели волхвы с востока. Долго шли они за этой сверкающей звездой, и она привела их в Иерусалим. Волхвы начали узнавать о новорожденном, которого они называли Царем Иудейским.

…Волхвы вошли в дом, увидели Младенца с Матерью, поклонились Ему и принесли дары. Во сне получили они откровение не возвращаться к Ироду, и ушли в свою страну другим путем.

На иконах в центре обычно изображается пещера, в ней – красное ложе, на котором возлежит Богоматерь. Рядом в яслях спеленутый Младенец, около которого – вол и осел.

 

V. Сретение Господне.

По закону Моисея женщине после родов, если она родила младенца мужского пола, в течение сорока дней не разрешалось входить в храм. Если же появлялась на свет девочка – то и все восемьдесят. По истечении данного срока жена с новорожденным шла в храм, чтобы принести благодарственную жертву Богу. Это был день очищения. Вот и Богоматерь с Христом и своим обручником Иосифом пришли в Иерусалимский храм на сороковой день после рождения ребенка, чтобы посвятить Младенца Богу. В церкви их встретили глубокий старец Симеон и пророчица Анна, издавна жившая при храме.

Симеон взял Младенца на руки и сказал слова, которые стали молитвой и звучат ныне на богослужениях в церквах: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицеем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля».

В воспоминание встречи Младенца Христа и Богоматери с Симеоном-Богоприимцем в Иерусалимском храме на сороковой день после рождения Иисуса и установлен Церковью праздник Сретения Господня.

 

VI. Крещение.

Праздник Крещения, отмечающийся 6 (19) января, иначе называется праздником Богоявления. Иисус Христос явился к пророку Иоанну Крестителю и просил крестить Его. «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты приходишь ко мне?» Но Иисус настоял на своем и крестился. В это время «Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный, в Тебе Мое благоволение». Так на берегах Иордана открылись три лица Святой Троицы: Бог-Отец, чей глас раздался с небес, Бог-Сын – сам Иисус и Бог-Дух Святой, сошедший в виде голубя с небес.

В наших северных краях 6 января слишком холодное время для крещения в открытом водоеме, поэтому у нас совершается обряд великого освящения воды – водосвятие. В столице на Москве-реке прорубалась Иордань (прорубь), военные выстраивались в парадных мундирах, священнослужители шли сюда с крестным ходом, чтобы совершить торжественное освящение воды, приезжали государи с женами и детьми. Одно такое водосвятие кончилось трагически для царя Петра II, внука императора Петра I. Ему едва исполнилось 14 лет, и два года он был уже на Российском престоле. 6 января 1730 года Петр II присутствовал на параде по случаю водоосвящения, простудился, заболел оспой и 18 января скончался, оставив русский трон почти на весь XVIII век женщинам.

На иконах с сюжетом Крещения (Богоявления) в центре в реке стоит Иисус Христос, справа от него Иоанн Креститель, на берегу – ангелы. Сверху на Христа нисходит Святой Дух в виде голубя или луча, ибо в Писании сказано, что по выходе Спасителя из воды Иоанн увидел Святого Духа, сходящего на него в виде голубя. Спаситель правой рукой благословляет.

 

VII. Преображение.

Начало праздника Преображения восходит к IV веку, но только в средние века он стал отмечаться торжественно и повсеместно. Это случилось после того, как 6 (19) августа 1456 года малые силы христиан одержали победу над сильным войском Магомета II, который уже взял Константинополь и устремился к другим городам. Папа Каллист III, усмотрев в этом знак Божий, сделал праздник Преображения общим на всем Западе. Вслед за тем и Восток принял данное празднество как великое и всеобщее.

На иконах на вершине горы изображается в ярком сиянии Иисус Христос, по обеим сторонам Его стоят на горках пророки Илия и Моисей, а внизу – три апостола, испуганные и пораженные увиденным чудом. Петр и Иаков по бокам, в середине – самый молодой из них, Иоанн. От фигуры Иисуса к апостолам идут три ярких луча.

 

VIII. Вход Господень в Иерусалим.

Этот праздник не имеет точной даты, так как отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой. Он высчитывается в соответствии с датой Пасхи, но обязательно приходится на воскресный день.

Перед входом в Иерусалим Иисус сотворил одно из самых замечательных своих чудес – воскресил мертвого человека по имени Лазарь.

Евангелие рассказывает, что в местечке Вифания жили две сестры – Марфа и Мария. Однажды захворал брат их Лазарь, которого они любили и почитали как отца. Сестры послали сказать Христу о болезни брата, но когда Иисус прибыл в Вифанию, прошло уже четыре дня с тех пор, как Лазарь умер.  Христос пошел к пещере, где был похоронен Лазарь, велел отнять камень, загораживающий вход, заглянул в пещеру и громко сказал:

- Лазарь! Выходи!

И вот из пещеры действительно показался Лазарь, обёрнутый пеленами по погребальным обычаям того времени. Присутствующие при чуде воскрешения склонились перед Христом.

Вслед за этим необычайным событием и состоялся Вход Господень в Иерусалим. В город накануне еврейской Пасхи прибыло много паломников, и всем им очень хотелось увидеть Того, Кто совершил такое чудо. Поэтому когда Иисус на осле, окруженный Своими учениками, вошел в город, все множество людей устремилось Ему навстречу. Иисусу устилали дорогу не только ветками пальм, но и собственной одеждой. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его от римского владычества.

На иконах изображается Христос, который едет на осле. Сзади город, деревня, Елеонская гора. Спасителя с учениками встречает народ, путь Христа устилают одеждами и ветками деревьев.

 

IX. Вознесение.

На сороковой день после Своего воскресения из мертвых Христос во время прощальной трапезы повелел своим ученикам не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного Богом Отцом дара. В чем будет состоять этот дар? Этим даром, поясняет Он, станет сошествие Святого Духа. Потом Христос повёл апостолов на гору Елеонскую около Иерусалима, где Он  вознёсся на небо: период ученичества для апостолов закончился, теперь им предстоит возрастить Царство, росток которого уже показался из земли.

Апостолы не ощутили себя покинутыми и одинокими. Они поняли, что отныне Господь будет жить с ними вечно, и уже никто не в силах их разлучить.

На иконах «Вознесение» изображено обычно следующее: вверху икон в круглой славе, поддерживаемый двумя ангелами, изображается возносящийся Христос. Под ним, в центре, Богоматерь в позе Оранты с поднятыми в стороны и вверх руками. 

 

X. День Святой Троицы.

В день Пятидесятницы (пятидесятый день после Пасхи) апостолы собрались вместе; вдруг послышался шум с неба, как будто от сильного ветра, явились огненные языки и низошли на каждого. Апостолы исполнились Святого Духа и начали говорить на разных языках – произошло своего рода посвящение апостолов в их проповедническую деятельность, их духовное крещение.

Этот праздник иначе называется Троицей. Православные богословы говорят, что в этом событии принял участие Бог в трех своих лицах, в трех ипостасях. Святой Дух исходил от Бога-Отца, а послан он был Богом-Сыном.

Двойное название этого двунадесятого праздника указывает на его дохристианские истоки (как и в случае с праздником Пасхи). Рождение собственно христианского праздника Святой Троицы произошло, как считают историки, в конце мая 30 г. н. э. и совпало с ветхозаветным праздником Пятидесятницы; поэтому наш календарь сохраняет оба термина. Еврейская Пятидесятница в древнем Израиле была первоначально земледельческим праздником Жатвы, днем радости и благодарения, когда в жертву Богу приносились «начатки» собранного к концу мая первого урожая.

В этот день Церковь украшена свежесорванными ветвями березы, травой и цветами. Верующие также несут с собой на богослужение ветви берез, а потом уже освящённые святой водой ветви относят домой, украшая свое жилище.

Обычай связан с историческим воспоминанием обрядов ветхозаветной Пятидесятницы, – принесением Богу зеленеющих начатков жатвы, а также с русской народной традицией проводов весны и встречи лета - древнего славянского праздника – семика, которым завершались весенние пахотные работы, и начинался новый важный для земледельца этап: начало цветения, колошения хлебов.

Второй день праздника именуется Днем Святого Духа. Он является как бы продолжением праздника Святой Троицы и посвящен особому чествованию Ее Третьего Лица.

 

XI. Успение Богородицы.

Этот великий двунадесятый праздник посвящен Пресвятой Деве Марии. На кресте, во время своих неимоверных страданий, Иисус препоручил свою мать любимому ученику Иоанну Богослову, в доме которого Богоматерь жила до самой кончины. Историки Церкви утверждают, что Мать Спасителя преставилась в Иерусалиме, в 48 году от Рождества Христова.

Бог предвозвестил Ей Ее смерть. К моменту кончины все апостолы, которые находились в различных местах, были ангелами перенесены в Иерусалим к одру умирающей. Не успел только апостол Фома. В момент смерти комната наполнилась особым светом, в сопровождении ангелов с неба спустился Сам Христос и принял душу Своей Матери.

Богородицу похоронили в Гефсиманском саду. На третий день прибыл апостол Фома и захотел проститься с умершей. Когда гроб открыли, то поразились чуду: тела Богородицы там не было, оно было взято на небо.

Преставление Божией Матери называется Церковью Успением, ибо она на малое время погрузилась в смерть как в сон, но вскоре от того сна воспрянула и живой была взята Христом на небо, где пребывает телом и душой.

Церковь в день Успения прославляет Богоматерь как Мать Спасителя Мира, Мать Жизни, которая избавляет от смерти наши души. Этот праздник овеян печалью от того, что Пресвятая Дева покинула мир и ушла в небо, но вместе с тем верующие радуются тому, что Богоматерь не осталась во гробе, а воскресла, вознеслась на небо и уже как Царица Небесная помогает всем любящим Ее, является заступницей и покровительницей всей Русской земли.

 

XII. Воздвижение Креста Господня.

Праздник отмечается 14 (27) сентября. Как известно, восторжествовало христианство в Византии при императоре Константине Великом и его матери Елене. Император был язычником, но в душе имел склонность к христианству. Когда же в 312 году случилось некое чудо, Константин окончательно утвердился в новой вере.

Было так… Византийская армия двигалась вперед для осады Рима, где засел враг императора Максентий. Константин, как всегда, был впереди. Внезапно в небе вырос огромный светлый крест с надписью на латыни, которая в переводе означает: «Сим победиши». На этом чудеса не кончились.

На следующую ночь императору явился Иисус Христос, повелел устроить воинское знамя по образу небесного Креста и вырезать Крест на воинских щитах. Константин исполнил повеление свыше: он соорудил знамя в виде Креста с вензелем имени Спасителя и приказал носить хоругвь по всему войску. Император одержал блестящую победу, вошел в Рим и свято уверовал в силу животворящего Креста.

Видение Креста повторялось императору еще дважды, и Святой Крест с тех пор был водружен на римском Капитолии. Явление Креста послужило к тому, что сам император и мать его Елена возымели благочестивое желание отыскать истинный Крест, на котором был распят Иисус Христос. В 326 году царица Елена отправилась из Рима в Палестину и посетила святые места, связанные с именем Спасителя. Близ места казни Иисуса, на горе Голгофа, язычниками был построен храм Венеры. Храм разрушили, стали рыть там землю и обнаружили три креста. Как было определить тот, на котором распяли Христа? Иерусалимский епископ все три креста попеременно возлагал на мертвого, и от прикосновения одного, истинного, Господнего, мертвый ожил, ибо этот Крест был наделен чудодейственной силой. По другой версии, силу Креста испытывали на болящей женщине, которая исцелилась от прикосновения к истинному Кресту.

Много народа пожелали увидеть Животворящую святыню. И тогда патриарх Макарий показал народу честное древо во храме, с амвона, воздвигая и поднимая его на обозрение всем желающим. Данное событие, случившееся в 326 году, положило начало празднику Воздвижения животворящего Креста Господня.

 

Итог урока.

- Давайте еще раз перечислим двунадесятые праздники Русской Православной Церкви. Какие истории, с ними связанные, вам особенно понравились?

- Мы с вами сегодня познакомились с основными праздниками Русской Православной Церкви. Вы увидели иконы, посвященные этим праздникам. История Русской Православной Церкви – это часть истории русского народа, которую мы с вами – люди, живущие в России – должны знать. Это культурное наследие нашей страны.

 

Домашнее задание.

- Домашнее задание сегодня будет состоять из трех частей. Я прошу вас к следующему уроку найти изображения икон перечисленных сегодня на занятии православных праздников, но других иконописцев. Вторая часть домашнего задания – подготовьте, пожалуйста, сообщения о еще одном важном празднике Русской Православной Церкви, который не входит в двунадесятые, но является самым важным праздником в христианстве. Этот праздник – Пасха. И третья часть домашнего задания: перепишите с доски в свои тетради слова и проведите дома самостоятельно словарную работу – найдите и запишите их лексическое значение.

 

Примечание. Целесообразно дать задания для подготовки сообщений учащимся за неделю до проведения данного урока, чтобы ученики имели возможность самостоятельно поискать изображения одного из двунадесятых праздников: картины, иконы, фрески. На данном уроке желательно использовать во время показа аудиозаписи церковных песнопений, исполняемых в церкви во время празднования двунадесятых праздников. Так же возможно провести в конце урока викторину для проверки понимания нового изученного материала.

Материал из книги Б.А. Малышева

«Календари и праздники мировых религий»

 

В Православной Церкви началом церковного года (индикта) считается 1 сентября, от которого ведется счисление дней по Месяцеслову ("Святцам"). В Месяцеслове указываются имена святых, чья память празднуется в  определенный день, а также неподвижные праздники, имеющие постоянную (фиксированную) календарную дату. В VII - XI вв. в последовательности Месяцеслова были размещены молитвы и церковные песнопения - стихиры, тропари и каноны, которые вошли в состав служебных Миней (от греч. mineon, min - месяц) сначала кратких, праздничных, а затем и более подробных, повседневных.

Счисление дней по Месяцеслову сочетается в богослужебной практике с  разделением года по Триоди - книге, содержащей последования богослужений для подвижных дней годичного круга. Церковный год по Триоди разбивается на недели (седмицы), начиная от праздника Пасхи. Подвижные (иначе называются «преходящие») праздники не имеют постоянной даты в календаре, а перемещаются ("плавают") в зависимости от дня празднования Пасхи, который вычисляется по особой системе расчетов, называемой Пасхалией. Цикл переходящих праздников связан с ветхозаветной литургической традицией, тогда как неподвижные (непереходящие) праздники – с традицией новозаветной.

Русская Православная Церковь обычно совершает новогоднее богослужение дважды: 1 сентября, как начало церковного новолетия (индикта) и 1 января, как начало гражданского нового года.

 

Годичный круг  праздников

Годичный круг православного богослужения можно условно разделить на три периода: первый период - от Рождества Пресвятой Богородицы (точнее от Новолетия) до Рождества Христова - охватывает время до пришествия в мир Иисуса Христа, т.е. события Ветхого Завета; второй период - от Рождества Христова до отдания (завершающего дня) Вознесения - посвящается земной жизни Иисуса Христа; и, наконец третий период - от дня Пятидесятницы до отдания Успения Пресвятой Богородицы - посвящен событиям из жизни Церкви после вознесения Иисуса Христа на небо.

По важности воспоминаемых событий христианские праздники разделяются на великие, средние и малые и отличаются друг от друга характером и степенью торжественности богослужения.

Главным праздником, или "праздником праздников", является Светлое Христово Воскресение – Пасха, которая отмечается в первое воскресенье после полнолуния, наступающего в период весеннего равноденствия. Календарный период, на который выпадает дата празднования Пасхи (пасхальный предел) составляет 35 дней и охватывает даты с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8мая. (Поскольку Русская Православная Церковь отмечает все праздники по Юлианскому календарю, т.е. по старому стилю, в современных календарях указываются две даты - по старому и новому стилю. Чтобы перевести любую дату на новый стиль, к ней следует прибавить 13). Пасха имеет особо торжественную службу, отличающуюся от служб остальных праздников.

К великим праздникам относятся также двунадесятые праздники (такое название они получили по их количеству - 12, слав. "двунадесять"). Из них три праздника являются переходящими, так как их даты зависят от даты празднования Пасхи, и девять – непереходящими (иногда их называют преходящими и непреходящими праздниками).

К переходящим двунадесятым праздникам относятся:

1. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) - отмечается за неделю до Пасхи);
2. Вознесение Господне - отмечается в 40-й день после Пасхи;
3. Сошествие Святого Духа на апостолов, или Пятидесятница - отмечается в 50-й день после Пасхи;

Непереходящие двунадесятые праздники:

1. Богоявление, или Крещение Господне – 6/19 января;
2. Сретение Господне – 2/15 февраля;
3. Благовещение Пресвятой Богородицы - 25 марта/7 апреля;
4. Преображение Господне – 6/19 августа;
5. Успение Пресвятой Богородицы – 15/28 августа.
6. Рождество Пресвятой Богородицы – 8/21 сентября;
7. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня – 14/27 сентября;
8. Введение во храм Пресвятой Девы Марии - 21 ноября/4 декабря;
9. Рождество Христово - 25 декабря/7 января.

 

Недвунадесятыми великими праздниками являются:

 

1. Обрезание Господне – 1/14 января;
2. Рождество Иоанна Предтечи - 24 июня/7 июля;
3. День святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 29 июня/12 июля;
4. Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна - 29
5. Августа/11 сентября;
6. Покров Пресвятой Богородицы – 1/14 октября.

 

Существует также разделение праздников на два цикла по их посвящению: Господский цикл, то есть праздники, посвященные собственно Богу, и Богородичный цикл, то есть праздники, посвященные Богородице, как символу обоженного человечества.

 

Особенность великих праздников заключается в том, что их празднование, как правило, продолжается в течение нескольких дней. Помимо самого дня праздника, в праздничный цикл включаются дни предпразднества, попразднества и отдания праздника. Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднества, за исключением Рождества Христова и Богоявления: Рождество Христово - 5 дней, а Богоявление - 4 дня. При этом богослужебный Устав, указывая число дней праздника, начинает счет с самого дня праздника до его отдания, не включая в число дней предпразднества.

Дни попразднества продолжают праздник. Их количество неодинаково и, в зависимости от последующих праздников или дней поста, колеблется от одного до восьми (Пасха отмечается в течение 50 дней). Последний день попразднества называется днем отдания праздника и отличается от других дней попразднества особой торжественностью богослужения.

По традиции Православной Церкви, на следующий день великих праздников совершается воспоминание тех святых, которые принимали участие в событии, которому посвящен праздник, и посредством которых оно совершилось. Так, на следующий день после Рождества Христова празднуется Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря/8 января); После Богоявления – Собор Предтечи и Крестителя Иоанна (7/20 января); после Сретения Господня совершается память праведных Симеона Богоприимца и Анны пророчицы (3/16 февраля); после Дня апостолов Петра и Павла празднуется Собор 12 апостолов (30 июня/13 июля); после Рождества Пресвятой Богородицы – память Праведных богоотец Иоакима и Анны (9/22 сентября).

К категории средних и малых относятся праздники в честь наиболее почитаемых христианских святых и образов Божией Матери, а также храмовые, или престольные праздники, и праздники в честь мощей святых местного почитания. Эти праздники подразделяются на общие, которые с одинаковой торжественностью отмечаются во всех храмах, и местные, которые совершаются с особой торжественностью только в отдельных местах. Чаще всего такие праздники отмечаются в дни освящения храмов и в воспоминание тех, во имя кого был устроен престол храма, поэтому они называются храмовые или престольные. По особенностям богослужения храмовые праздники принадлежат к разряду средних праздников.

    

В православной традиции престольный праздник имеет очень важное значение и составляет как бы «вторую Пасху». Православные храмы освящаются в память о важнейших событиях из жизни Иисуса Христа и Божией Матери, о которых повествуют Евангелия, и наиболее почитаемых святых. Например, в России в XIX в. около трети всех храмов было посвящено Богородице - в первую очередь праздникам Успения, Покрова и Благовещения, и почти шестая часть храмов св. Николаю Чудотворцу. В престольный праздник совершается крестный ход с иконой праздника и хоругвями вокруг храма.        

Из числа общих средних и малых праздников выделяются такие, которые имеют в православной традиции особую значимость и, как правило, сопровождаются предпразднеством. Это дни памяти великих святых и дни чествования икон Божией Матери, пользующихся наиболее широким почитанием.  К ним относятся:

 

Январь:

 

Святителя Василия Великого – 1/14 января;

Собор 70 апостолов – 4/17 января;

Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – 7/20 января;

Святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 9/22 января;

Святителя Григория, епископа Нисского. Святителя Феофана Затворника, вышенского – 10/23 января;

Преподобного Феодосия Великого, общих житий начальника – 11/24 января;

Мученицы Татианы (Татьянин день) – 12/25 января (особенно популярен у студентов, т.к. в этот день начинаются студенческие каникулы);

Равноапостольной Нины, просветительницы Грузии – 14/27 января;

Преподобного Антония Великого, Египетского, основателя пустынно-жительства – 17/30 января;

Блаженной Ксении Петербургской, Христа ради юродивой – 24 января/6 февраля;

Святителя Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Иконы Божией Матери «Утоли моя печали» - 25 января/7 февраля;  

Перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста, патриарха Константинопольского – 27 января/9 февраля;

Собор вселенских учителей и святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста – 30 января/12 февраля.

Собор новомучеников и исповедников Российских – первое воскресенье после 25 января/7 февраля;

 

Февраль:

 

Равноапостольного Николая (Касаткина), архиепископа Японского – 3/16 февраля;

Обретение мощей святителя Иннокентия, епископа Иркутского – 9/22 февраля;

Святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца. Иверской Московской иконы Божией Матери – 12/25 февраля;

Икон Божией Матери «Одигитрия» Виленская и Далматская – 15/28 февраля;

Священномученик Ермогена, патриарха Московского и всея Руси, чудотворца – 17 февраля/2 марта;

Первое и второе обретение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – 24 февраля/9 марта;

Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Собор всех преподобных отцев Киево-Печерских (переходящее празднование во второе воскресенье Великого поста);

 

Март:

 

Святителя Арсения, епископа Тверского – 2/15 марта;

Благоверного князя Даниила Московского – 4/17 марта;

Обретение мощей благоверных князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев – 5/18 марта;

Обретение Честнаго Креста св. императрицей Еленою в Иерусалиме – 6/19 марта;

Сорока мучеников Севастийских – 9/22 марта;    

Святителя Григория Великого, Двоеслова, папы Римского – 12/25 марта;

Собор Архангела Гавриила – 26 марта/8 апреля;  

Иверской Афонской иконы Божией Матери – 31 марта/13 апреля;

 

Апрель:

 

Икон Божией Матери «Живоносный Источник» и Почаевской – переходящие празднования в пятницу Светлой седмицы;

Перенесение мощей святителя Иова, патриарха Московского и всея Руси – 5/18 апреля;

Великомученика Георгия Победоносца – 23 апреля/6 мая;

Апостола от 70-ти и евангелиста Марка – 25 апреля/8 мая;

Апостола Иакова Зеведеева. Святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского и Черноморского – 30 апреля/13 мая;

 

Май:

 

Перенесение мощей благоверных князей Бориса и Глеба – 2/15 мая;

Преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского – 3/16 мая;

Апостола и евангелиста Иоанна Богослова – 8/21 мая;

Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари – 9/22 мая;

Равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских – 11/24 мая (в России этот день отмечается как день славянской письменности);

Благоверного царевича Димитрия, Угличского и Московского – 15/28 мая;

Память святых отцев семи Вселенских Соборов – 18/31 мая;

Благоверного Великого князя Дмитрия Донского – 19 мая/1 июня;

Обретение мощей святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 20 мая/2 июня;

Владимирской иконы Божией Матери. Равноапостольных императора Константина и матери его императрицы Елены. Благоверных князей Константина (Ярослава) и чад его Михаила и Феодора, Муромских, чудотворцев – 21 мая/3 июня;

Третье обретение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – 25 мая/7 июня;  

Праведного Иоанна Русского, исповедника – 27 мая/9 июня;

Икон Божией Матери «Неопалимая Купина»

Святых отцев Первого Вселенского Собора – отмечается в седьмое воскресенье по Пасхе;

я Первого Вселенского Собора , Слуцкого.йского (переходящее празднование во вторую неделюСпас, Ореховый) - 16/

Июнь:

 

Преподобного Варлаама Хутынского – 2/15 июня;

Святителя Кирилла архиепископа Александрийского и преподобного Кирилла игумена Белоезерского (Кириллов день) – 9/22 июня;

Обретение мощей и второе прославление благоверной великой княгини Анны Кашинской – 12/25 июня;

Святителя Ионы, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 15/28 июня;

Боголюбской иконы Божией Матери – 18 июня/1 июля;

Апостола Иуды (Левея, Фаддея), брата Господня. Святителя Иова, патриарха Московского и всея Руси – 19 июня/2 июля;

Петра и Февронии (покровителей семьи и брака) – 25 июня/8 июля;

Тихвинской иконы Божией Матери – 26 июня/9 июля;

Обретение мощей преподобного Амвросия Оптинского – 27 июня/10 июля

Преподобных Сергия и Германа Валаамских, чудотворцев – 28 июня/11 июля;

Собор 12 апостолов – 30 июня/13 июля; 

Всех святых, в земле Российской просиявших – отмечается во второе воскресенье по Пятидесятнице;

Собор преподобных отцев Псково-Печерских – отмечается в четвертое воскресенье по Пятидесятнице;

 

Июль:

 

Перенесение мощей святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 3/16 июля;

Обретение мощей преподобного Сергия Радонежского – 5/18 июля

Казанской иконы Божией Матери – 8/21 июля;

Положение честной ризы Господа Иисуса Христа в Москве. Преподобного Антония Печерского – 10/23 июля;

Святой равноапостольной княгини Ольги, в крещении Елены – 11/24 июля;

Собор архангела Гавриила – 13/26 июля;

Святого равноапостольного великого князя Владимира, в крещении Василия – 15/28 июля;

Память Святых отцев шести Вселенских Соборов – 16/29 июля;

Обретение мощей преподобного Серафима Саровского, чудотворца – 19 июля/1 августа;

Святого пророка Илии (Ильин день) – 20 июля/2 августа (по традиции к пророку Илие обращаются с молитвами о даровании дождя во время засухи и о защите от пожара);

Мироносицы равноапостольной Марии Магдалины – 22 июля/4 августа;

Почаевской иконы Божией Матери - 23 июля/5 августа;  

Благоверных князей и страстотерпцев Бориса и Глеба, в крещении Романа и Давида – 24 июля/6 августа;

Великомученика и целителя Пантелеимона – 27 июля/9 августа;

Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» - 28 июля/10 августа;

 

Август:

 

Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня (1-й Спас, Медовый) – 1/14 августа;

Перенесение мощей преподобного Зосимы и Савватия Соловецких – 8/21 августа;

Святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского, чудотворца. Иконы Божией Матери «Умягчение злых сердец» (Семистрельной) – 13/26 августа;

Перенесение мощей преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского – 14/27 августа;

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (3-й Спас, Ореховый) – 16/29 августа;

Донской иконы Божией Матери – 19 августа/1 сентября;

Сретение Владимирской иконы Божией Матери – 26 августа/8 сентября;

Обретение мощей преподобного Иова Почаевского. Собор преподобных отцев Киево-Печерских, в Дальних (Феодосиевых) пещерах почивающих – 28 августа/10 сентября;

Обретение мощей благоверного князя Даниила Московского. Перенесение мощей благоверного великого князя Александра Невского – 30 августа/12 сентября;

Положение честнаго пояса Пресвятой Богородицы – 31 августа/13 сентября;

 

Сентябрь:

 

Начало индикта – церковное новолетие – 1/14 сентября;

Пророка Захарии и праведной Елисаветы, родителей Иоанна Предтечи – 5/18 сентября;

Праведных богоотец Иоакима и Анны. Преподобного Иосифа, игумена Волоцкого (Волоколамского), чудотворца. Обретение и перенесение мощей святителя Феодосия, архиепископа Угличского, Черниговского – 9/22 сентября; 

Святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, Римских – 17/30 сентября; 

Благоверных князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев – 19 сентября/2 октября;

Мучеников и исповедников Михаила, князя Черниговского, и болярина его Феодора, чудотворцев – 20 сентября/3 октября;

Преподобного Сергия, игумена Радонежского, чудотворца – 25 сентября/8 октября;

Преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Святителя Тихона, патриарха Московского и всея Руси – 26 сентября/9 октября;

Собор преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних (Антониевых) пещерах почивающих – 28 сентября/11 октября;

 

Октябрь:

Преподобного Романа Сладкопевца, диакона, творца кондаков – 1/14 октября;

Святителей Петра, Алексия, Ионы, Филиппа, Ермогена и Тихона, патриархов Московских и всея Руси, чудотворцев – 5/18 октября;

Апостола Фомы – 6/19 октября;

Апостола Иакова Алфеева. Корсунской иконы Божией Матери – 9/22 октября;

Преподобного Амвросия Оптинского. Собор Оптинских старцев – 10/23 октября;

Иверской иконы Божией Матери – 13/26 октября.

Апостола от 70 и евангелиста Луки – 18/31 октября;

Казанской иконы Божией Матери – 22 октября/4 ноября;

Иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» - 24 октября/6 ноября;

Великомученика Димитрия и слуги его мученика Лупа, Солунских (Фессалоникийских) – 26 октября/8 ноября;

Великомученицы Параскевы, нареченной Пятница – 28 октября/10 ноября;

Апостола и евангелиста Марка – 30 октября/12 ноября;

 

Ноябрь:

 

Святых бессеребреников Космы и Дамиана, матери их преподобной Феодотии, Азийских.

Иконы Божией Матери «Взыграние Младенца» - 7/20 ноября;

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных – 8/21 ноября;

Иконы Божией Матери «Скоропослушница» - 9/22 ноября;

Преподобного Феодора Студита, исповедника – 11/24 ноября;

Святителя Иоанна Златоуста, патриарха Константинопольского, вселенского учителя – 13/26 ноября;

Апостола Филиппа. Святителя Григория Паламы, архиепископа Солунского (Фессалоникийского) – 14/27 ноября (начало Рождественского поста);

Мучеников Гурия, Самона и Авива, Едесских. Преподобного Паисия Величковского – 15/28 ноября;

Апостола и евангелиста Матфея – 16/29 ноября;

Святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского – 19 ноября/2 декабря;

Благоверного великого князя Александра Невского – 23 ноября/6 декабря;

Великомученицы Екатерины девы, Александрийской – 24 ноября/7 декабря;

Иконы Божией Матери «Знамение» - 27 ноября/10 декабря;

Апостола Андрея Первозванного – 30 ноября/13 декабря;

 

Декабрь:

 

Великомученицы Варвары – 4/17 декабря;

Преподобного Саввы Освященного, игумена Муталаскского – 5/18 декабря;

Святителя Николая, архиепископа Мирликийского, чудотворца – 5/18 декабря;

Преподобного Нила Столобенского – 7/20 декабря;

Зачатие праведной Анною Пресвятой Богородицы. Иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» - 9/22 декабря;

Святителя Спиридона, епископа Тримифунтского (Саламинского), чудотворца – 12/25 декабря;

Пророка Даниила и трех мучеников отроков Вавилонских: Анании, Азарии и Мисаила – 17/30 декабря;

Святого праведного Иоанна Кронштадтского – 20 декабря/2 января;

Святителя Петра, митрополита московского и всея Руси, чудотворца – 21 декабря/3 января;

Собор Пресвятой Богородицы – 26 декабря/8 января;

Святых 20000 мучеников Никомидийских – 28 декабря/10 января;

Святителя Макария, митрополита Московского и всея Руси – 30 декабря/12 января.  

 

Общее число православных праздников значительно превышает число дней в году и поэтому на каждый день церковного календаря приходится несколько праздничных дат.

По традиции Православной Церкви, в воскресные и праздничные дни верующие обязательно должны посещать храм. Ранее, согласно церковному уставу, те прихожане, которые не посещали храм в течение трех воскресений, отлучались от Церкви.    

Цвет праздничного литургического облачения священнослужителей определяется содержанием праздника: красный цвет (символ крови) - цвет праздника Пасхи, дней памяти христианских мучеников, дней памяти ветхозаветных пророков; золотой или белый (символ мира, радости, невинности, чистоты души и триумфа) - Господских праздников; голубой (символ небесной чистоты) – Богородичных праздников; зеленый (символ жизни, созидания, веры и надежды) – цвет праздника Троицы и дней памяти преподобных (святых, имевших монашеский сан); фиолетовый (символ покаяния и смирения) – Рождественского и Великого постов; черный (символ смерти и погребения) – траурных и великопостных богослужений.

В дни великих праздников богослужение совершается при полном освещении храмов, а в обычные дни при меньшем. Светлым облачением и обилием света в великие праздники Церковь выражает радость и благодарность Богу и святым за те благодеяния, которые она в данный момент воспоминает.

Помимо общих принадлежностей праздничного богослужения, включающего иконы, свечи, каждение, поклоны и т.д., особенным является и праздничное пение, которое включает пение тропарей, акафистов и кондаков, соответствующих каждому празднику. В дни праздников обязательно совершается Литургия - богослужение, центральным моментом которого является совершение Евхаристии.

Неотъемлемым элементом православного календаря является указание отрывков из текста Священного Писания, которые читаются в тот или иной день. При этом чтения из Евангелия, из книги Деяния Апостолов и Апостольских Посланий даются для Литургии - главного богослужения Православной Церкви, а в двунадесятые и великие праздники - и для утрени. Ветхозаветные чтения, называемые Паремии, обычно указываются для дней Великого поста.

Согласно церковному Уставу богослужебные чтения из Священного Писания начинаются со дня Пасхи текущего года и продолжаются до следующей Пасхи. После указания чтений, как правило, отмечаются особенности совершения богослужения в дни двунадесятых и великих праздников, а также особенности богослужения, когда несколько празднований приходится на один день. В этом заключается одна из особенностей подвижных праздников. 

 

Материал из книги Б.А. Малышева

«Календари и праздники мировых религий»

 

Богослужения недельного (седмичного) круга

Центром седмичного богослужебного круга является воскресенье - первый день недели (седмицы), который называется Господним днем и посвящен воспоминанию воскресения Иисуса Христа. Богослужения в воскресный день  отличаются особой торжественностью. В христианской традиции воскресенье считается «малой Пасхой» и для седмичного круга имеет такое же значение, как Пасха для круга годового. В православном календаре воскресенье называется неделей и соответствует ветхозаветной субботе, обозначая «неделание» мирских дел, т.е. отдых от повседневного труда и посвящение этого дня служению Богу.

В мистическом богословии воскресенье также считается «восьмым днем», который соединяет в себе начало и конец (первый и восьмой день одновременно). Число "8" является числом Вечности - после Второго пришествия Иисуса Христа и конца света наступит вечное Воскресение, вечная Пасха в Царствии Божием, начало которой положил Иисус Христос Своим воскресением на земле в историческом времени.

Православная Церковь придает воспоминанию Воскресения Иисуса Христа настолько высокое значение, что не отменяет этого воспоминания даже в том случае, если на воскресный день выпадает какой-либо церковный праздник (за исключением Рождества Христова, Богоявления, Преображения и Воздвижения, в которые воскресная служба отменяется).

Все последующие дни недели (седмицы) Церковь посвящает воспоминанию и прославлению определенных священных событий (но если на какой-либо день седмицы приходится праздник, то седмичное содержание дня опускается).

Понедельник посвящен бесплотным силам - ангелам, архангелам, херувимам и серафимам. Во вторник вспоминаются ветхозаветные пророки, среди которых Церковь особенно чтит Иоанна Крестителя. В ряду дней недели понедельник и вторник символизируют времена Ветхого Завета, после которых наступает время Нового Завета. Со средой и пятницей Церковь связывает историческое воспоминание о предании Иисуса Христа на страдания и смерть, о самих страданиях и смерти и воздает в эти дни особенное поклонение Кресту, послужившему орудием страданий и искупительной смерти Христа. В православной традиции среда и пятница считаются днями поста, когда в пищу не употребляются мясные и молочные продукты. В четверг вспоминаются апостолы и один из самых почитаемых святых Православной Церкви - Николай Мирликийский (Николай Чудотворец, как всегда называли его на Руси). В субботу, по учению Церкви, завершился акт Сотворения мира, в субботу почил и Иисус Христос. Поэтому суббота считается днем покоя и единения с Богом. Этот день Церковь посвящает воспоминанию и прославлению святых - как тех, кто уже наслаждается небесным блаженством,  и поминовению всех усопших в вере и надеющихся на упокоение со святыми.

Божия Матерь вспоминается и прославляется во все дни недели, но особенно в воскресенье, среду и пятницу.

Богослужения седмичного круга состоят из Литургии и вечерних служб (Всенощное бдение, если нет праздника, служится только в субботу вечером), которые имеют неизменяемую последовательность. Каждой службе соответствуют свои особые песнопения (стихиры, тропари, кондаки, ирмосы), в которых вспоминаются события и святые, соединенные с конкретным днем недели. Богослужения седмичного круга совершаются по Октоиху, где они расположены по дням недели (седмицы) и по порядку гласов (от 1-го до 8-го).

 

Суточный круг богослужений

Основой христианского богослужения с самого начала была Евхаристия (греч. "благодарение"). Согласно евангельскому преданию, впервые ее совершил Сам Иисус Христос на Тайной Вечере (Мф. 26:26-29; Мк. 14:22-25; Лк. 22:14-20).  

Евхаристия стала основным содержанием главного богослужения христианской Церкви - Божественной Литургии. Литургия совершается и в будние, и в праздничные дни, при этом праздничная Литургия отличается особой торжественностью. Литургия совершается утром после восхода солнца, но счет церковных суток ведется с вечера, поэтому Литургии предшествуют вечерние богослужения. Эта традиция имеет своё основание в библейском повествовании о Сотворении мира: – и был вечер, и было утро – день первый.

Всенощное бдение

 

Вечерние службы в канун великих праздников Пасхи и Рождества Христова продолжались всю ночь до утра. Впоследствии из таких служб было составлено Всенощное бдение (бодрствование). В современной практике Православной Церкви Всенощное бдение предшествует Литургии. Оно перенесено на вечер и его объем значительно сокращен. Всенощное бдение совершается в канун праздников и воскресных дней.

Всенощное бдение состоит из трех частей - вечерни, утрени и службы первого часа.

Вечерня открывается большим торжественным песнопением - «Предначинательным псалмом», текст которого взят из Книги Псалмов Ветхого Завета (Пс.103). Это песнопение прославляет Бога Творца и красоту сотворенного мира. В нем говорится обо всем творении - о человеке, о животном мире и о природе.

После «Предначинательного псалма» призывом священника «Миром Господу помолимся» открывается великая ектения (греч. «прошение»), в которой содержатся 11 прошений. Это молитвы о «мире всего мира», «соединении всех», о Церкви, о своей стране, о мирных временах и т.д. На каждое прошение хор отвечает: «Господи, помилуй!», - смысл этого прошения не в избежании наказания от Бога, а в ниспослании благодеяний от Него. Ектении постоянно повторяются между пением и чтением. Кроме великой ектении, есть ектения сугубая (особая, усиленная), когда хор трижды отвечает: «Господи, помилуй!», ектения заупокойная - об умерших, а также ектения просительная. Ектении присутствуют не только во Всенощной, но и во всех других церковных богослужениях.

Следующее песнопение вечерни – «Блажен муж», - тоже поется на текст из Псалтири. В нем говорится о праведном человеке, который живет в «законе Господнем» и не участвует в делах нечестивых грешных людей.     Далее следует пение стихир - особых песнопений, посвященных данному празднику или святому, и древнейшего христианского гимна «Свете тихий» («вечерняя песнь»). Этот гимн, сохранившийся с эпохи гонений на христиан, посвящен Иисусу Христу. Христос в нем сравнивается с тихим светом заходящего солнца. Этим подчеркивается, что Христос светом Своего Божества заменит земное сотворенное солнце и Сам будет для верующих «Светом Невечерним».

Затем следует последнее песнопение вечерни – «Ныне отпущаеши». В основе этого песнопения лежит евангельская молитва старца Симеона (Лк. 2:29-32), который первым встретил младенца Христа в Иерусалимском храме и произнес о Нем публичное пророчество как о Боге, где раскрыл Его будущее, а также будущее народа Израиля и всех народов земли.. Это песнопение говорит о наступлении новой эры – эры Иисуса Христа.

Вторая часть Всенощного бдения - утреня. В древности утреню служили перед рассветом. Как и вечерня, утреня начинается великой ектенией, после которой звучит пение стихов: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне». Этот стих поется на один из восьми гласов и означает, что Бог явился человеку в лице Иисуса Христа. Затем наступает кульминация всей Всенощной – Полиелей (греч. «многомаслие» или «многомилостие»). Это название происходит от повторения в этой части богослужения слов: «яко в век милость Его» и зажжения в это время масла (елея) в лампадах храма. Елей – традиционный символ благоденствия.

Под звуки торжественного песнопения «Хвалите имя Господне» священники в праздничных облачениях выходят с зажженными свечами на середину храма. Это песнопение представляет собой хвалебный гимн Богу, звучащий в глубине ночи из светлого островка горящих светильников и горящих верой и радостью сердец верующих. В этот момент богослужения читается Евангелие, которое торжественно выносится в центр храма и слушается верующими как слова самого Христа. Чтению Евангелия предшествует песнопение «От юности моея». Это плач отягощенной грехами души, которая страдает в этом мире и просит помощи у Иисуса Христа.

Далее следует чтение и пение особых Канонов, в которых раскрывается смысл праздника, которому посвящено данное богослужение. В этот момент совершается обряд помазания верующих освященным маслом - елеопомазание. священник при помощи маленькой кисточки чертит на лбу подходящих к нему верующих знак креста специальным ароматическим маслом. Этот обычай восходит к глубокой древности, когда считалось, что помазание маслом при чтении молитв дарует человеку духовное и телесное здоровье. Такой смысл елеопомазанию придается и в настоящее время.

Следующее важное песнопение утрени – «Песнь Пресвятой Богородицы». Согласно преданию, слова этого песнопения принадлежат самой Божией Матери, которая в радости, почувствовав в себе биение Божественного Младенца, воскликнула: «Величит душа моя Господа!...». Припев этого песнопения («Честнейшую херувим...») прославляет Богородицу от лица верующих.

Утреня завершается "Великим славословием". Это торжественное песнопение в древности пелось на рассвете при первых лучах восходящего солнца. Как только на небе проступала утренняя заря, священник, совершающий богослужение, поворачивался лицом к востоку и торжественно восклицал: «Слава Тебе, показавшему нам свет!», и хор сразу же начинал петь «Великое славословие», благодаря Бога за свет, жизнь и наступление нового дня.

Заключительная часть Всенощного бдения называется «первый час» - в древности первый час суток соответствовал часам раннего утра. Служба первого часа состоит из чтения псалмов, которое  завершается песнопением «Взбранной Воеводе». Это песнопение посвящается Божией Матери, которая является заступницей людей на земле и призывается, как Воевода, возглавлять борьбу верующих против сил зла.

 

Божественная Литургия

Божественная Литургия - это самая главная и самая древняя служба Христианской Церкви. Всенощное бдение и другие службы (молебны, чтения и песнопения) возникли значительно позже и призваны подготовить людей к главному богослужению - Божественной Литургии. Литургия всегда совершается утром или в первую половину дня - до обеда, поэтому в народе она получила название «обедня».

Слово "литургия" означает "общее дело", или "общественное служение". Кульминационным моментом этого богослужения является таинство Евхаристии (греч. «Благодарение»).

Евангелие повествует о том, что когда Иисус Христос в последний раз собрался с учениками, Он «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26-28).  Так было установлено самое важное христианское богослужение - Божественная Литургия.

Литургия состоит из трех частей. Первая часть называется проскомидия, что означает «приношение». Во время Проскомидии в храме собирается вся Церковь - то есть собрание верующих. К началу Литургии древние христиане приносили в храм свои дары - хлеб и вино. Сейчас верующие дают на нужды храма деньги, и таким образом участвуют в общей жертве. Хлеб и вино являются символами земной жизни человека. Человек не может существовать без еды и питья, поэтому дары в виде хлеба и вина означают, что верующие приносят Богу в дар свою жизнь. Во время проскомидии священник на особом столе, называемом жертвенником (он располагается слева в алтарной части храма) совершает приготовление хлеба и вина для причастия. При этом он зачитывает имена по запискам, которые накануне подают верующие с просьбой о молитве за своих живых и умерших близких. В это время в храме читаются "Часы" - особые молитвы и псалмы из Ветхого Завета, подготавливающие верующих к богослужению. 

Вторая часть Литургии назыается Литургия оглашенных. В древней Церкви оглашенными называли тех, кто готовился стать христианами (принять таинство Крещения) и проходил подготовку к вступлению в Церковь («оглашение», или катехизацию). 

В начале Литургии оглашенных священник торжественно выносит из алтаря через боковые северные врата Евангелие и, вновь входя в алтарь через Царские Врата, кладет его на Престол. Это - Малый вход.

Хор поет "Во Царствии Твоем" – песнопение, в котором перечисляются заповеди Блаженства (правила жизни, которые дал Иисус Христос).

После Малого входа на середину церкви выходит чтец и читает "Апостола" - отрывок из посланий апостолов к первым христианам. Хор троекратно поет «Аллилуйа», что значит "Слава тебе, Боже".

Третья часть Литургии называется Литургия верных. Она начинается с Великого входа, во время которого Святые Дары (хлеб и вино) выносятся из боковых дверей алтаря. Священник останавливается в Царских Вратах и молится за всех, поминая Предстоятеля (главу) Церкви, епископа и всех христиан. Хор в этот момент поет «Херувимскую песнь». «Херувимская песнь» является своеобразным музыкальным центром всей службы. Она состоит из двух частей. Первая часть поется до, а вторая - после Великого входа. Первая часть, как правило, бывает медленной и протяжной, а вторая – торжественной и радостной. Две части этого песнопения разделяются возгласом "Аминь", что значит "истинно" - это ответ хора (или народа) на молитву священника.

После «Херувимской песни», в знак того, что в храме присутствуют только люди, принявшие крещение, все поют "Символ веры" - молитву, в которой христиане свидетельствуют о своей вере в Бога, в Церковь и в вечную жизнь.

Затем начинается Анафорà (греч. «Возношение») – кульминационная часть Литургии, в которой совершается воспоминание Тайной Вечери - последней трапезы Иисуса Христа с учениками, после чего последовали Его страдание и смерть. Священник произносит установительные слова таинства Евхаристии, повторяя слова Христа: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое…» и «Пейте от этой чаши все, сия есть Кровь Моя ...». Затем священник произносит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», и молится, чтобы Дух Святой сошел на хлеб и вино: «Сотвори хлеб сей честным Телом Христа Твоего, аминь»… «А то, что в чаше сей, - честною Кровию Христа Твоего, аминь»… «Преложив Духом Твоим святым, аминь, аминь, аминь». С этого момента хлеб и вино, принесенные в дар Богу, становятся Святым Причастием - Телом и Кровью Христовыми. По учению Церкви, в Святых Дарах присутствует Сам Иисус Христос, дающий причащающимся Свою жизнь.

Во время совершения таинства освящения Святых Даров, которое называется Евхаристическим Каноном, хор поет песнопение «Милость мира». Это песнопение тоже состоит из двух частей. Первая часть делится на короткие реплики, которые звучат ответом на возгласы священника. Оно завершается молитвенным возгласом хора: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!». Это песнь ангельских сил, славящих Бога перед его Престолом. Люди тоже славят и благодарят Бога за сотворение мира и человека, а также за искупительную жертву Сына Божия - Иисуса Христа. Вторая часть – «Тебе поем» - звучит в самый важный момент Евхаристического Канона - в момент схождения Святого Духа на Святые Дары.

Затем звучит песнопение «Достойно есть», которое прославляет Божию Матерь.

Литургия верных завершается пением всеми верующими молитвы «Отче наш». Это главная молитва христиан, которой научил их Сам Иисус Христос (Мф. 6:9-13; Лк. 11:2-4). 

После пения «Отче наш» следует причащение верующих Святыми Дарами, которые сначала вкушают священники в алтаре, - в это время хор поет «запричастный стих», представляющий собой песнопение на текст псалмов и главных христианских молитв. Затем священники выносят из алтаря чашу со Святыми Дарами и следует причащение верующих. Согласно христианскому учению, причащение всех членов Церкви из одной общей чаши соединяет христиан в единое мистическое Тело Христово и образует единую Церковь. В это время хор и народ поют причастный стих: «Тело Христово приимите, источника бессмертного вкусите».

Литургия заканчивается благодарственными молитвами, которые поет хор и читает священник. В конце священник благословляет и отпускает народ.

Зав. лабораторией истории и культуры религий мира МИОО

канд. ист. наук Теплова Е.Ф.

 

Каждому приходилось переступать порог храма - кто-то приходит с экскурсией, кто-то из любопытства, один приходит сюда с проблемой, верующие же входят в храм с радостью. Храм, собор, церковь – называют по-разному, часто – по сложившейся традиции, но всегда эти слова, хотим мы или нет, обозначают единое сакральное пространство. Это сооружение, где все, что видит и слышит человек, воздействует на его внутренний мир.

История и архитектура.

История возникновения православных храмов и их устройства такова. В обычном жилом доме, но в особой "горнице большой, устланной, готовой" (Мк. 14, 15; Лк. 22, 12) была приготовлена, то есть особым образом устроена, и состоялась Тайная вечеря Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ноги Своим ученикам, Сам совершил первую Божественную литургию - таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. В этом зачаток и храма христианского, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения и совершения таинств, и всего христианского богослужения.

Оставшись по Вознесении Господнем без Своего Учителя, ученики Христовы пребывали преимущественно в сионской горнице (Деян. 1, 13) вплоть до дня Пятидесятницы, когда они в этой горнице во время молитвенного собрания сподобились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие, содействовавшее обращению ко Христу множества людей, стало началом устройства земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать и ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы, но новозаветное таинство Евхаристии совершали уже в других помещениях, какими в то время могли быть только обычные жилые дома.

Гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений. Такими местами стали катакомбы - обширные подземелья в древнем Риме и в других городах Римской империи, служившие христианам убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. Наибольшую известность приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, достаточно податливом, чтобы самым простым инструментом вырезать в нем могилу и даже целую комнату, и достаточно прочном, чтобы не осыпаться и сохранить гробницы, были вырезаны лабиринты многоэтажных коридоров. Подземный христианский храм представлял собою прямоугольное, продолговатое помещение, в восточной, а иногда в западной части которого делалась обширная полукруглая ниша, отделенная особой низкой решеткой от остальной части храма. В центре этого полукружия обычно помещалась гробница мученика, служившая престолом.

Во времена распространения христианства в Римской империи местом молитвенных собраний христиан часто стали служить дома богатых верующих римлян и особые постройки для светских собраний в их имениях - базилики. Базилика представляет собой стройное прямоугольное продолговатое здание с плоским потолком и двускатной крышей, украшенное извне и изнутри по всей длине рядами колонн. Большое внутреннее пространство таких зданий, ничем не занятое и их отдельное от всех прочих построек расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивать первые церкви. Базилики имели вход с одной из узких сторон этого прямоугольного длинного здания, а в противоположной стороне имелась абсида - полукруглая ниша, отделенная от остальной части помещения колоннами. Эта отдельная часть служила, вероятно, алтарем.

А когда христиане смогли открыто строить храмы, так называемая базилика, напоминающая формой корабль, стала основным архитектурным видом культовых сооружений.

Спасение человека - это движение, путь от тьмы греха и смерти к свету, праведности и жизни вечной в единении с Богом. Таким образом, с точки зрения своего назначения, православный храм является воистину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому, как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря Поэтому с древнейших времен, согласно Постановлениям апостольским, православный храм повелевалось созидать "наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим".

И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение, так что многие наши храмы создают весьма впечатляющий зрительный образ корабля с высокой мачтой - колокольней и наполненными ветром парусами - куполами, устремившегося закругленными алтарными абсидами на восток, к восходу солнца.

Внешняя форма храмов может быть различна: крест, круг, восьмиконечная звезда, прямоугольник, но духовное значение ковчега спасения при этом сохраняется в любом случае. Обращение православного храма алтарем на восток символизирует спасительное значение Церкви, так как если плыть от тьмы к свету, то, конечно, нужно плыть с запада на восток: согласно Библии на востоке был рай (Быт. 2, 8), Иисус Христос именуется Солнце Правды (Мал. 4, 2) и приходит с востока, также Сам именуется Востоком (Зах. 6, 12; Пс. 67, 34) или Востоком свыше (Лк. 1, 78). Таинственному Востоку - Господу соответствует зримый восток как сторона света, от которой восходит солнце, начиная новый день.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Так, храмы в виде креста означали, что Крест Христов - основа Церкви и ковчег спасения для людей; храмы круглые  (ротонда) означали кафоличность и вечность Церкви и Царства Небесного, так как круг - это символ вечности, не имеющей ни начала, ни конца; храмы в виде восьмиугольной звезды знаменовали собою Вифлеемскую звезду и Церковь как путеводную звезду ко спасению. Были распространены корабельные храмы в виде прямоугольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид. Строились храмы смешанных типов: по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Купола.

Внешне храмовая архитектура весьма разнообразна. Стили, вкусы и традиции определяли и определяют архитектурные особенности любого культового сооружения, в том числе и русской церковной архитектуры. Первое, что внешне характеризует русский православный храм – это купола.

В любой стране мира, где есть православные храмы, мы безошибочно узнаем родные очертания куполов: Святая Земля, монашеская республика Афон, или государство Люксембург … Купола украшали первые христианские храмы Руси. Известно, что прообразом храма Софии Киевской была София Константинопольская. Купол Софийского собора в Киеве первоначально напоминал купол храма Юстиниана, но постепенно этот обязательный элемент русского православного храма видоизменялся. Сегодня мы можем увидеть  несколько видов куполов.

Купола шлемовидные (например, церковь Покрова на Нерли), символизируют ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла.

Купол в форме луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие. К тому же эта форма купола позволяет исключить традиционную русскую проблему «заснеженной кровли». Снег не задерживается на луковицах, и даже в самый снежный день русский храм сверкает главами.

Количество куполов имеет символическое значение. Одна глава – символ Единого Бога,  две главы – такие храмы крайне редки, например Дивная церковь в Угличе – символизируют две природы Иисуса Христа, три – Святую Троицу. А часто встречающийся пятикупольный храм – символ Иисуса Христа и четырех Евангелистов. Тринадцать куполов соборов посвящены двенадцати апостолам во главе Иисуса Христа.

Цвет купола также важен в символике храма. Золото - символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый - цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами. Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме Василия Блаженного говорит о красоте Небесного Иерусалима.

Купол – всегда символ неба, и, если посмотреть на него изнутри собора, то в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, мы видим изображение пришедшего в мир Света Истинного - Господа Иисуса Христа, что обязательно напомнит нам о связи человека и Творца. Храм – это  место, где связь между Богом и человеком ощущается особенно.

Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря искупительному подвигу Христа Спасителя. Часто внизу креста можно видеть полумесяц. Это и символ крещенской купели, и люльки в Вифлееме. Крест с полумесяцем внизу, похожий на якорь – также знак христианской надежды, он венчает корабль-храм, показывающий человеку путь к спасению.

Начало службы знаменуется колокольным звоном. В русской традиции колокольня или звонница часто строились рядом с храмом как отдельное сооружение. Это связано с тем, что колокол на Руси исполнял роль набата, сообщая о тревожных и радостных событиях.

Колокола впервые возникли в VII веке в итальянской области Кампанья. А вот знаменитое выражение «малиновый звон» происходит от бельгийского города Мехин, по-французски – Малиа, где отливали колокола, которые в России особенно любили.

Колокол – единственный музыкальный инструмент, который используется в православном богослужении.

Колокольный звон привлекает внимание всех. Даже те, кто не ходит в храм, прислушиваются к его чарующим звукам. Музыка колоколов ритмична и стройна.

В Русской Православной Церкви существует четыре типа колокольного звона. Благовест – обычно звон в один колокол, но иногда и в несколько колоколов, это радостные и ликующие звуки. Трезвон – одновременный звон во все колокола. Перезвон – медленный звон в каждый колокол по одному разу от самого малого до большого, а затем удар во все колокола. Этот вид звона исполняется по праздникам. Звонарь как бы перебирает  голоса колоколов. Перебор – медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, с самого большого до маленького, затем все вместе.

Колокольный звон никого не оставляет равнодушным, все замечают – что-то преображается в наполненном колокольными переливами воздухе. Многие ощущают в этот момент ясный призыв войти в храм или хотя бы вступить на дорогу, ведущую к нему.

Внутреннее устройство.

Но как бы разнообразны не были храмы снаружи, внутри они все устроены одинаково. Православный храм в исторически сложившихся формах означает, прежде всего, Царство Божие в единстве трех его областей: Божественного, небесного и земного. Отсюда наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор (преддверие храма  или трапеза).

Наиболее распространенное трехчастное деление православного храма символически соответствует:

1. трехчастному делению всего сущего (области Триединого Бога, небесной и земной областям бытия);
2. Божественной природе Христа Спасителя (алтарь) и Его человеческой природе, как состоящей из души и тела (средняя часть храма и притвор);
3. Человеческой природе в более полном ее понимании, как состоящей из духа, души и тела.

Пространство храма и по вертикали, и по горизонтали видится как восхождение от земли к небу. Духовное пространство основывается на христианской вере и христианском видении мира. Храм – это дом Божий, дом молитвы. Входя в него человек, прежде всего, оказывается в притворе. В первые века христианства здесь молились те, кто еще готовился стать христианином, а так же кающиеся в своих прегрешениях, отлучивших их от Церкви.

Средняя часть церкви отделяется от алтаря иконостасом. Алтарь – это прообраз рая, главная часть, сердце всего сооружения, и входят в него только священнослужители. В алтарь вносят мальчика после крещения, девочек  же подносят к царским вратам, расположенным в самом центре иконостаса. Это связано с тем, что мальчик может стать священником.

В центре алтаря расположен святой престол, символизирующий Гроб Господень. Только то здание, где есть престол, может называться храмом.  Второй стол в северной части алтаря называется жертвенником. На нем обязательно укрепляется крест и ставится лампада. А рядом обычно находится столик, куда передают записки, поданные для чтения в алтаре.

На престоле находятся священные предметы: антиминс – освященный шелковый плат с изображением Иисуса Христа во гробе и с зашитой в нем частицей мощей, Евангелие, напрестольный крест, дарохранительница. Если в храме устраивается несколько алтарей, то каждый из них особо освящается. Все алтари кроме главного называют приделами.

Алтарной части предшествует возвышение – солея, а в ее центре – амвон, место напротив царских врат, куда священник выходит для проповеди. Во многих церквях здесь находится и хор.

Архитектура и декор церквей были заимствованы Русью из Византии после крещения в 988 году. Христианское искусство Руси представляло собой синтез древнерусского и византийского.  Конечно, многое трансформировалось и изменилось. Так, например, русское мастерство резьбы по дереву нашло свое отражение в такой особенности русского каменного зодчества, как резьба по камню.

В современных храмах, как и в древних сооружениях, стены покрыты настенными росписями  и фресками. Раннехристианские храмы украшались мозаиками, причем она не просто покрывала стены храма, мозаика как бы заменяла их. Средствами изобразительного искусства художники старались приоткрыть завесу в мир невидимый для находящихся в храме. Мозаика была прекрасным декоративным средством для создания возвышенной, особой атмосферы, помогающей верующим перенестись из мира реального в высшие духовные сферы, настроиться на особое внутреннее сосредоточение. Изображения на мозаиках воспринимаются практически как в реальном пространстве. Человек смотрит на стены храма снизу вверх, из жизни реальной, земной, в мир небесный. Об этом ему напоминает весь внутренний декор храма. На стенах притвора изображения пророков, встречают и провожают людей, входящих и выходящих из церкви, ангелы и архангелы. На западной стене притвора, напротив алтаря, помещается изображение Страшного Суда, чтобы выходящие из церкви помнили о нем, покидая стены храма. Священник, выходя на амвон, всегда видит перед собой эту картину.

На столбах и колоннах внутри храма изображаются христианские святые; герои, мученики, те, кто проповедовал и утверждал христианство. Именно их и называют истинными столпами веры. Рядом со святыми пишут их имена, часто у мучеников в руках символы их мученичества, например, колесо рядом со Святой Екатериной, или латинский крест, который по имени Апостола мы называем Андреевским. Эти люди своей жизнью и верой свидетельствовали о Боге, а свечи, которые мы сегодня ставим перед их иконами – знак нашей жертвы, нашей молитвы. Они как свечи, твердо и прямо стояли на камне христианской веры и горели этой верой. К ним обращаются за помощью и получают ее: «по вере вашей вам и будет».

С течением веков раннехристианская  символика сложилась в строго установленную систему изображения. В каждом храме есть свои особенности, но все они в русле единой идеи – взаимоотношение человека и Бога. Входя в храм, человек оказывается в особом пространстве. Взгляд его встречается с образами святых, росписи часто напоминают о праздниках христианского календаря, причем его основу составляет порядок богослужений, а не историческая последовательность событий  Священной истории. С IX века сцены праздничного цикла изображаются  по сложившимся канонам, располагаются на уровне второго яруса и образуют годовой круг, соответствующий богослужебному кругу.

Часто фрески представляют собой целые циклы, повествования о событиях Ветхого или Нового Завета. Схема размещения сюжетов сложилась на Руси еще в XIV веке. Фигурам, постройкам, картинам природы придается особая воздушность. Они как бы парят в пространстве. Все изображения пронизывает сдержанная радость, они перетекают один в другой. Фрески могут передать сюжет Акафистов. Так, например, Акафисту Божьей Матери посвящены фрески Рождественского собора Ферапонтова монастыря, их автор – знаменитый Дионисий. И на стенах Рождественского собора в звенигородском  Саввино-Сторожевском монастыре. Фрески не являются в прямом смысле картинами, в них главное – эмоциональная направленность и информационность, сюжет должен быть узнаваем. А этого помогают достичь краски и особые положения фигур.

Живопись и архитектура уникально целостно  передает образы Божественного мира и мира Земного. Зритель становится реальным соучастником событий Священной истории, она вновь и вновь разворачивается на наших глазах.

На всех стенах храма располагаются иконы. Всегда посреди храма стоит покатый четырехугольный столик – аналой. На нем помещается праздничная икона или образ святого. Эти иконы меняются в зависимости от дня календаря.

Обычно в храме есть несколько хоругвей – полотнищ на древке с образом Спасителя, Божьей Матери, святых. Хоругвь – это  православное знамя, предназначенное для крестных ходов.

Православная икона отражает православную веру и святость. Почитание икон, так широко распространенное на Руси, основывается на вере в благодатном присутствии изображаемого, на его прямой невидимой связи  с образом на иконе.

Символический мир православной иконы создается на основе четкого  следования правилам – иконописному канону, установленному на VII Вселенском Соборе в 787 году.

Первую икону создал сам Иисус Христос, приложив к своему Лику кусок ткани. Этот образ мы так и называем «Спас Нерукотворный». Изображение Богородицы и святых писались еще при их жизни, причем как в первые годы христианства, так и сегодня, лица на иконах – это не только портрет, прежде всего это высшее духовное раскрытие личности. Икона давала и дает верующему ощущение связи с миром Божественным, она рассчитана на длительное сосредоточение, созерцание, таким образом, принимая на себя статус носителя Священного Писания, Священного предания и истории Церкви.

Иконописец, считающий себя орудием в «руках Божьих», стремится передать чувство присутствия святости. Известно, что перед написанием особо чтимых икон, художник долго готовится: постится и молится. Иконописцы языком линий и красок обращались к Богу, и икона сама становилась молитвой. Смысл иконы – изображение материальными средствами нематериального мира. Цвета, используемые  для написания икон символичны, и, хотя палитра красок, применяемых в иконописи, не очень широка, именно  с ее помощью создаются произведения огромного воздействия и силы.  Золотой цвет – символ божественной славы, он часто используется для написания фона икон, нимбов святых. Красный цвет и все его оттенки – символ Царственной Божественной силы, а так же цвет добровольной жертвы Христа. Этот цвет напоминает человеку, что кровь Спасителя была пролита и за него. Красный цвет, это и цвет одежды Божьей Матери – царицы Небесной.  В иконописи Богоматери используется также синий цвет, как цвет неба, и белый, как символ чистоты и Божественного света. Зеленая краска применяется для обозначения жизни, природы, обновления.  Черный цвет – это символ ада, максимальная удаленность от Бога, да и сам ад на иконах изображается как черная зияющая дыра, всегда побежденная. Все, кроме этих дыр, что кажется на иконах черным, на самом деле написано коричневыми красками – символизирующими все временное. Коричневым цветом писались контуры фигур.

На иконах часто можно видеть золотые лучи, символизирующие сияние Божьей Славы, называемые ассистом. Они обозначают Божественную Силу, энергию, осеняющую пророков и апостолов.

Иконопись не подчиняется общим законам живописи. Мир представляется на них не таким, каким он воспринимается органами чувств, а таким, каким его видит взор духовный. Все линии исходят от изображения к зрителю, действует принцип обратной перспективы. Образы  и  предметы по мере их удаления не уменьшаются, как при линейной перспективе, а наоборот, увеличиваются и расширяются. Икона являет собой окно в священный мир, в особое Божественное пространство. Часто самое крупное изображение на иконе – то, что является самым важным. Особая роль на иконе отведена изображению архитектуры. Она указывает на место, где происходит событие: дом, храм, город. Но здание никогда не заключает в себя происходящее, оно служит фоном, напоминанием. Само действие, о котором рассказывает икона, изображается всегда перед зрителем, на переднем плане. Если событие произошло внутри помещения, то дверь будет открыта; если рядом, или перед ним, то закрыта. Действие, изображенное на иконе, не ограничивается тем местом, где произошло исторически, оно над пространством и временем.

Образы святых пишутся на фоне архитектурных сооружений не только исторических, но существующих ныне. Так,  за спиной Сергия Радонежского –  знаменитая Троице-Сергиева Лавра,  Серафим Саровский – рядом с Дивеевской обителью, а Ксения Петербургская – перед Смоленским собором, который она помогала строить, как могла. Рядом с ним она и похоронена. Все это дает возможность не только вспомнить о жизни и трудах святого, безошибочно узнать его, но и ощутить, что святые незримо присутствуют в мире, покровительствуют местам, созданным их трудами.

Часто иконы показывают несколько событий, или даже всю жизнь святого.  В этом случае картины прошлого изображены вокруг образа, создавая как бы рамку главной фигуры. Такие иконы называются иконами с житием. Будущее же изображается в виде нимба или Царствия Небесного над головой святого.

Существует множество специальных иконографических символов. Например, треугольник – Божественная Троица, соединение двух треугольников в звезду – две природы спасителя: Божественная и человеческая, звезда на покровах Богородицы – ее приснодевство.

Круг – это знак внеземной, Божественной любви, совершенство, вечность жизни.  В иконописи не применяются тени и светотени. Мир иконы – это мир Божественного света.

В современных храмах можно увидеть иконы, на которых размещены золотые украшения, кольца, серьги, часы. Все это дар тех, кто получил просимое перед ними. Зажигая свечи и ставя их в подсвечник перед иконами, люди обращаются к святым. Так же молятся у мощей и икон с мощевиками – фрагментам мощей святых. Во многих храмах есть подобные иконы, а вот к чудотворным отправляются специально. Но и сам храм в целом можно воспринимать не только как образ вечного мира, но и как Святую землю.

Иконостас.

Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас — это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы — образа Иисуса Христа.

Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

1. Местный чин
2. «Спаситель»
3. Богоматерь
4. Храмовая икона
5. Местночтимая икона
6. «Тайная вечеря»
7. Царские врата

а) Благовещение

б) Евангелисты

7. Двери в дьяконник
8. Двери в жертвенник
9. Деисусный чин
10. Спас в силах
11. Богоматерь
12. Иоанн Предтеча
13. Архангел Гавриил
14. Архангел Михаил

III. Праздничный чин

1. Пророческий чин
2. Праотеческий чин
3. Ветхозаветная троица

А. Голгофа

 

Самый верхний ряд — праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).

Второй ряд — это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры — Давид, Соломон, Даниил).

Третий ряд — праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII—XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисусом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд — деисус («молитва», «моление»). Этот ряд — важнейшая часть православного иконостаса, и даже если все остальные ярусы отсутствуют, деисус есть в любой православной церкви. Обычно это композиция из нескольких икон, представляющая Христа в образе Спасителя на троне или «во Славе» с предстоящими по сторонам. Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд. Если четыре верхних яруса — канонические, нижний ряд иконостаса уникален в каждом храме. В последнем, нижнем ярусе иконостаса по обеим сторонам от царских врат помещаются иконы Спасителя и Богоматери, а рядом с образом Христа — храмовая икона, изображающая тот праздник или того святого, которому посвящается храм (по этой иконе всегда можно определить название храма). Выбор остальных икон ряда зависит от местных потребностей и характера храма. Местные иконы представляют собой предмет наиболее близкого и непосредственного общения и почитания. К ним прикладываются, перед ними ставят свечи.

В центре иконостаса находятся Царские врата, ведущие в алтарь, которые открываются во время литургии — через них выносят Святые дары. Символически через них проходит Христос, как Царь Славы, отсюда и название — «Царские врата».

По сторонам от Царских врат расположены Северные и Южные врата, на них изображаются либо архангелы, либо святые диаконы как сослужители священников при совершении литургических ритуалов.

В каждом храме, в любой церкви есть Большой крест – образ распятия. Маленькое распятие ставится на небольшом прямоугольном столике с подставками для свечей. Это канунник, здесь служат заупокойные службы – панихиды, и зажигают свечи заупокой, в память умерших.

Посреди храма висит большой подсвечник с множеством свечей или огромная люстра – паникадило. Оно зажигается в торжественные моменты богослужения. Свет чрезвычайно важен для службы. Во время чтения покаянных молитв в церквях темно, и только свечи, как трепетные сердца людей в темном пространстве человеческого мира, часто наполненного страстями. На Пасху, яркие огни озаряют алтарь – символ Воскресения Христова.

Фонарь со свечой всегда несут впереди крестного хода, это знак следования свету Христову, знак выхода Церкви в мир. Да и об этом возглас священника в алтаре на вечерней службе: «Слава Тебе, показавшему нам свет»!

В древней Церкви, когда богослужения длились всю ночь, эти слова совпадали с началом восхода солнца на востоке, там, куда были обращены глаза верующих.

Свет и цвет определяют  эмоциональное настроение служб, придают им соответствующую тональность. Непосвященному взгляду кажется, что все службы одинаковы, но это совсем не так. В течение года все они уникальны.

К особым праздникам храмы преображаются. В Рождество они украшаются ветками ели и маленькими елочками. Во время праздника Троицы всюду, и даже на полу, ветки молодых зеленых берез. В день Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье) – пальмовые ветви и верба в руках прихожан и повсюду в церкви. Цветочными гирляндами обрамляют иконы в дни их праздников. Часто верующие сами приносят цветы в храм в знак благодарности или почитания Спасителя, Божьей Матери, святых. Сложились даже традиции, например, к мощам Матроны Московской в Покровский монастырь обязательно приходят с букетами, оставляют их в знак уважения к святой, а уходят с цветами, освященными на мощах, как символ полученного благословения.

Те, кто хотя бы иногда заходит в храм, обращали внимание на то, что одежда священнослужителей (епископов, священников и дьяконов), а также «облачение» аналоев,  может быть разного цвета. Это также имеет символическое значение, разным дням и праздникам богослужебного года полагаются соответствующие цвета. Воскресные дни и Господские праздники, (то есть посвященные Богу), облачение золотое или красное,  вход Господень в Иерусалим и Пятидесятница (Троица) – зеленое, воздвижение Креста, Крестопоклонная неделя – фиолетовое или синее.

В дни, посвященные Богородице облачение голубое или белое.

В белое облачается священство  для крестных ходов, в праздники Вознесения и Преображения, в праздники апостолов – в красное. Весь великий пост – черный или другой, но неизменно темный оттенок, например, фиолетовый.

Цвета облачения священства перекликаются с цветами фресок и икон, и создают ощущение соединения действия реального и изображенного.

Все, что человек видит в храме, все, что он там слышит: пение хора и колокольный звон, настраивает его на внутреннее сосредоточение, направляет мысли к вечному. Этому же призвано содействовать и каждение. Когда священник кадит перед иконами, он выражает пожелание, чтобы находящиеся в храме исполнились Духа Святого.  Кадильный дым, окутывающий молящихся, это знак Божьей благодати, окружающей людей.

И храм, и все его внутреннее пространство, имеют исключительное влияние на формирование религиозного чувства в душе верующих и неверующих людей, его посещающих.

Часто приходится слышать: я в Бога верю, но в церковь не хожу … И,  далее приводятся очень веские аргументы: от сделанного замечания до запаха ладана. Но ведь это лишь штрихи, совсем не определяющие главное: внутреннее пространство храма, где посредством синтеза искусств создается особый мир, направленный к душе человека.

Известно, что во время службы нельзя ходить по храму, разговаривать, так как  все это нарушает молитвенное сосредоточение и мешает совершению богослужения. Согласно словарю В.И.Даля,  служба должна быть боголепной, т.е. приличной, достойной божественности. Удивительное свидетельство о впечатлении, оставленным православным богослужением, содержится в летописном повествовании о выборе веры князем Владимиром Крестителем. Русские послы с восхищение говорили о службе, которую они посетили в соборе Святой Софии в Константинополе: « … и не знали, на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой …». 

Конечно, современному человеку, живущему в шумном и информационно насыщенном мире, чрезвычайно сложно сосредоточиться, собраться с мыслями, настроится на молитву. А ведь молитва – это разговор человека с Богом, и поэтому так часто личную молитву из сердца мы заменяем подачей записок, или просьбой  к кому-нибудь  помолиться за нас  и наших близких.

Безусловно, молитва – трудное дело, но какие необыкновенные плоды способна она приносить! В акафисте так почитаемому на Руси Николаю Угоднику есть слова: « … священная твоя церковь: в ней бо и малое моление приносящее, великих недугов  приемлем  исцеление …».

Воистину храм, как говорил Иоанн Кронштадтский – « … земное небо, это дом Божий, место особенного присутствия Божия».  И не так важно, к какому святому обращаются, ведь все молитвы восходят к Богу, святые же их поддерживают, укрепляют и помогают страждущим. Главное здесь, все-таки,  личное искреннее усилие.

Человек переступает порог храма, и  все, что он видит, слышит и ощущает, помогает  почувствовать себя сопричастным Божественному миру, сердцем коснуться мира невидимого. Через открытые царские врата, в алтаре, на престоле виден семисвечник – число ветвей светильника соответствует семи Таинствам Православной Церкви. А само слово «таинство» означает таинственное, недоступное для всех.

Таинства – это установленные священные действия и молитвы,  которых, как учит Церковь, через видимые действия священника людям сообщается невидимая спасительная сила – Благодать Святого Духа. В храме человек как бы проживает важнейшие этапы жизни: крещение, миропомазание, покаяние (исповедь), причащение, елеосвящение (соборование – особая длительная молитва нескольких священников, способствующая облегчению душевных и телесных болезней); брак и священство, в результате которого человек становится священнослужителем  и получает особую благодать для того, чтобы совершать богослужения и таинства для других людей.

Церковь понимается как единство всех верующих, общие усилия, как известно, приносят лучшие  плоды.   В одиночестве человеку трудно и в духовном мире. Именно поэтому, люди, которые редко бывают в храме, оказываются здесь  «на всякий случай», и тогда, когда некуда уже больше идти. Храм открыт для всех, а человеку лишь нужно открыть свое сердце. Искренняя молитва, даже обычными словами, будет услышана. Средствами храмового искусства мир Божественный откроется человеку, войдет в его сердце.

 

В работе использованы также материалы сайта: http://www.golddomes.ru/cerkov/cerkov1.shtml

Теплова Е.Ф. канд.  ист.наук, доцент,

зав. лаб. Истории и культуры религий мира кафедры ЮНЕСКО

 

У паломничества очень древняя история. Паломничество существовало в Древнем Египте, Древней Греции, Древнем Риме и других странах и до сих пор принято во многих религиях. Например, Евангелие указывает на посещение иудеями Иерусалима во время празднования Песаха (еврейской Пасхи) (Лука, глава 2, стих 4; Иоанн, глава 2 стих 13). Одно из первых христианских паломничеств совершила мать императора Константина (306-337) святая Елена, она же организовала первые археологические раскопки на горе Голгофа. Именно благодаря её подвижничеству, христианские святыни были доставлены во многие города Средиземноморья. В средние века сложилась традиция поездок христиан в Святую Землю и другие места, связанные с историей христианской Церкви.

Само слово паломник происходит от слова «пальма». Паломники-христиане привозили со Святой Земли пальмовую ветвь, с которой они по традиции стояли в храме Иерусалима в Вербное воскресенье (Неделю Ваий – «пальм»).

Паломничество изначально – это религиозный подвиг, подвиг аскезы, упражнение в «памяти смертной"». Человек оставляет единственный надёжный мирок – дом и семью. Он становится «в путь шествующим» - беззащитным. Во всяком случае, так было в мире, где закон заканчивался на околице или у городских ворот, а в дороге действовал один закон – силы.

Надо всегда помнить, что паломничество – это одно из средств духовного совершенствования человека, которое позволяет не только посетить новые места или поклониться к святыне, но и увидеть свои недостатки, немощи, а также силу Божию, Его помощь и поддержку. Когда человек в поездке терпит бытовые неудобства, добровольные лишения, он начинает глубже относиться к жизни, испытывать благодарность за самые простые вещи.

В христианстве издревле различались великие паломничества – посещение Святой Земли и малые (внутренние) -  посещение местных святынь. Традиции паломничества существовали и в России. Так одним из первых православных паломничеств можно считать поездку святой княгини Ольги в Константинополь для принятия крещения. При её внуке, князе Владимире Великом,  в паломничестве на Афоне и в Константинополе побывал преподобный Антоний – основатель Киево-Печерской Лавры. Из летописей известно, что в  1062 году игумен Варлаам посещаетПалестину. Его путешествие считается первым русским паломничеством во Святую Землю. В начале 13 века игумен также Даниил посещает Святую Землю и составляет подробное описание – «Хождение игумена Даниила во Святую Землю», которое очень любили читать на Руси. Такие же паломнические записки составляет дьякон Игнатий, побывавший в Палестине в 1389-1391гг. Иеродьякон Зосима из Троице-Сергеевой Лавры – первый из русских паломников описывает гору Афон (1418-1421).

В связи с падением Константинополя в середине 15 века поездки на Святую Землю прерываются, набирает силу внутреннее паломничество. Русские цари неоднократно выезжали на богомолье, подавая в этом пример всему обществу. Паломничество в России всегда воспринималось как форма служения Богу, так за духовным благословеньем в Киево-Печерскую Лавру приходил Серафим Саровский, в паломничество ездила Матрона Московская. Из наиболее посещаемых русских монастырей можно назвать Троице-Сергееву Лавру, Оптину Пустыню, Дивеево, Соловки и Валаам.

При этом надо сказать, что во все века в русских людях жила любовь к странникам, паломникам – «каликам перехожим». Страннолюбие было особым родом благочестия, позволяющее не только послушать паломника, но и принять участие в его подвиге личным пожертвованием – дать кров, накормить, помочь странствующему человеку.

Своего расцвета в России паломничество достигает в 19 веке. В середине 19 века опять после перерыва широко распространяются поездки в Святую Землю. С 1857 года из Одессы до Яффы действуют постоянные пароходные рейсы. Под покровительством великого князя Сергея Александровича и его жены великой княгини Елизаветы (будущей русской святой) 21 мая 1882 года, в день памяти святых равноапостольных Константина и Елены, было основано  православное Палестинское общество для оказания помощи паломникам. Впоследствии это общество, стало называться Императорским.

(После Октябрьской революции общество вынужденно разделяется на две независимые организации — российскую и зарубежную. В 1918 году оставшаяся в России часть общества переименовывается в Российское палестинское общество при Академии наук. 22 мая 1992 года восстанавливается историческое название — Императорское православное палестинское общество. Комитет Почетных членов общества возглавляет Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл).

С 1885 года издаётся журнал «Русский паломник», а с 1893 года для желающих совершить паломничество вводится так называемые «паломнические книжки» с пониженным на 35% тарифом на проезд по российским железным дорогам. В середине века в Палестине активизируется деятельность Русской духовной миссии, работающей по приёму и обслуживанию русских путешественников.

О широком развитии паломнического туризма в середине 19 века свидетельствуют следующие цифры: Афон (Греция) - 8-10 тысяч паломников в год, Святая Земля – около 30 тысяч паломников, Дивеево – 2-3 тысячи паломников, Соловецкий монастырь – 50 тысяч. В 1914 году Пасху в Палестине отмечало 6 тысяч паломников из России.

Главная цель паломничества - поклонение святым местам, поездка за духовной помощью и советом. Порою совершать паломничество людей побуждает желание исцелиться от физических и душевных недугов, помолиться за родных и близких, оказать помощь в хозяйственной жизни святых обителей.  Паломничество может быть обусловлено так же стремлением выразить благодарность за ниспосланные блага. Однако надо помнить, что паломничество приносит пользу только тем, кто, в результате посещения святых мест, переосмысливает свою жизнь, начинает жить по евангельским заповедям.

Паломническую поездку часто приурочивают к определённым праздникам, часто паломничество в какое-то определённое место приурочивают ко дню памяти местночтимых святых.

Сегодня возрождается особый вид паломничества – послушничество. Монастыри принимают путешественников, желающих по-возможности помочь в хозяйственной деятельности, приобщиться к монастырской жизни, оказать обителям посильную помощь. Монастыри принимают «трудников» в любое время, группами и поодиночке. Но надо помнить, что для осуществления послушания паломникам необходимо получить благословление настоятеля. Проживая в монастыре, они помогают по хозяйству и участвуют в духовной жизни. Подобный вид паломничества получает всё большее и большее распространение, и появились специальные маршруты на послушание, так например, в Пюхтицы (Эстония) направляет группы паломническая служба «Радонеж».

Сегодня в России восстанавливаются утраченные подворья для отдыха паломников, монастырские гостиницы и странноприимные дома. За небольшую плату здесь предоставляют отдых в женской или мужской комнате, где находятся многоярусные кровати, возможность перекусить или приготовить себе еду, воспользоваться душем. Правила поведения в подобных местах достаточно строгие. При наличии мест в странноприимном доме принимают всех желающих, готовых выполнять внутренние правила. Подобной возможностью часто пользуются путешествующие студенты. 

Сегодня при многих монастырях существуют свои паломнические службы. Обращаясь к ним напрямую, туристы могут сами спланировать сроки и время посещения, обговорить программу. Таким путём формируются небольшие группы путешественников, объединённых не только целью поездки, но и личным знакомством. Инициатива создания таких групп принадлежит прихожанам или воскресным школам, часто в поездку отправляется и духовный наставник. Когда паломнические группы сопровождают священнослужители, это, безусловно, в глазах верующего человека, повышает социальную и духовную значимость поездки.

Однако есть в этой форме путешествия и свои сложности для людей, ещё достаточно далеких от Церкви, и прежде всего - обязательное присутствие на службах, порой очень длинных, необходимость соблюдения правил в одежде во время посещения святых мест и культовых сооружений (юбки, платки для женщин, длинные брюки для мужчин). Питание часто предоставляется в монастырских трапезных и путешественникам необходимо учитывать эту специфику. Отправляющимся в паломническую поездку следует помнить, что в дороге, во время переездов, читаются молитвы и акафисты. Современная музыка и громкий смех здесь окажется неуместными.

Учитывая эти особенности, учитель общеобразовательной школы должен серьёзно продумать предполагаемую экскурсию. Целесообразно перед поездкой провести родительское собрание, пояснив родителям основные цели и условия путешествия. Необходимо напомнить, о соответствующей одежде для девочек, особенности поведения в тех местах, которые планируется посетить. Учитель не может настаивать на присутствии детей во время всей службы, но если учащиеся окажутся в храме во время богослужения, они должны знать, как себя вести и где встретиться с теми,  кто не пойдёт в храм. Руководителям детских групп надо соблюдать неукоснительно общепринятое правило: осмотр культового сооружения во время службы недопустим. Планируя время экскурсии, следует учитывать, что дети даже из невоцерковлённых семей охотно ставят свечи и подают записки.

Руководителю поездки необходимо заранее в общих чертах познакомить детей с историей посещаемого объекта. Подготовить индивидуальные и групповые задания, выполнение которых будет способствовать интересу и вниманию учеников. Отправляясь с детьми в поездку к святым местам, учитель берёт на себя сложную миссию: совмещение историко-культурного образования и духовного развития. В случае, если к организации экскурсии привлекается туристическая фирма, с её представителями следует чётко обговорить особенности поездки, учитывая, в том числе, возрастные и психологические особенности детей. Взвешенная и продуманная программа окажется полезной для любого ученика и будет способствовать его нравственному воспитанию.

 

Литература:

1. Православный паломник – 2002 №2
2. Христов Т.Т. Религиозный туризм. – М., 2003.
3. Макарий Митрополит Московский и Коломенский. История Русской православной церкви. М., - 1995-2001 в 12 томах.
4. О паломничестве. Игумен Пахомий (Брусков). http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=54669&Itemid=90

Яшина Ольга  Николаевна

кандидат исторических наук

методист лаборатории истории и культуры

религий мира

 

ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

 

 

СОДЕРЖАНИЕ (отдельные главы книги)

 

(Желающие познакомиться с полной версией пособия обращайтесь к автору 8-916-624-16-26)

 

1. Административное управление РПЦ
2. Законодательные документы и источники содержания РПЦ
3. Святые РПЦ. Чины святости
4. Богослужебная практика РПЦ
5. Русское православное искусство
6. Значение РПЦ в объединении русских княжеств вокруг Москвы
7. Отделение Русской Церкви от Константинопольского патриархата
8. Богословские споры на Руси: иосифляне и нестяжатели
9. Устройство патриаршества на Руси
10. РПЦ в период Смутного времени
11. Православие на западе русских земель
12. РПЦ в XVIII столетии
13. РПЦ в XIX – начале ХХ веках

 

 

1. АДМИНИСТРАТИВНОЕ УСТРОЙСТВО РПЦ.

Единая Православная Церковь состоит из Поместных Церквей, в числе которых находится и РПЦ. С XI до середины XV века РПЦ представляла собой митрополию Константинопольского патриархата; в период, предшествующий официальному Крещению Руси - всего лишь епархию.

Первая русская епархия в составе Константинопольского патриархата была образована, вероятно, при правителях Аскольде и Дире в 860-х годах. Предположительно, кафедра располагалась в Киеве или в Тмутаракани (городе на побережье Азовского моря). Тогда русская епархия занимала 61 место в списках епархий Константинопольского патриархата (место определялось не степенью значимости, а временем вхождения в патриархат).

Определенно неизвестно, к юрисдикции какой Поместной Церкви относилась новообразованная Русская Церковь при кн. Владимире в конце Х – начале XI вв. Священнослужителями того периода на Руси были болгары и греки. После возникновения значительного числа школ для подготовки духовенства его состав становится в основном русским по национальности. В среде высшей церковной иерархии на Руси до середины XV в. всегда было значительное число греческих епископов.

1037 год считается датой официального вхождения РЦ на правах митрополии в состав Константинопольского патриархата. Патриарх направлял на Русь Киевского митрополита в основном из греческих епископов. В домонгольский период РЦ управляло 20 митрополитов, из них только двое были русскими по национальности, поставленными киевским князем и собором русских епископов. В XIII – первой половине XV вв. уже более половины Киевских митрополитов, поставленных патриархом в Константинополе, были русскими.

Митрополит Киевский рукополагал епископов в наиболее крупные города, столицы удельных княжеств. Избирались епископы пожизненно и не перемещались, в отличие от широко развитой практики перемещений синодального периода. До учреждения патриаршества на Руси все епископы были равны между собой, однако положение Новгородского архиепископа было более почетным в силу его особой политической роли и экономического влияния в Новгородской республике. Для РПЦ свойственна необычайная обширность епархий при малом количестве епископов.

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ ПАТРИАРХИЯ            Патриарх – глава Русской Церкви в 1037 –1448 гг.

ß

Митрополия Киевская          Фактическое пребывание митрополита в Киеве до 1299 г.,            во Владимире – до 1325 г., в Москве - с 1325 г.    С 1354 г. Константинопольским патриархом русский      митрополит официально признан митрополитом Владимирским и Всея Руси.

↓                                   ↓

Архиепископия             остальные                               Новгородская               епископии

 

Количество епархий РПЦ возрастало в связи:

            - с распространением христианства среди славянского и неславянского населения,

            - с государственным освоением новых территорий, 

            - с дроблением первоначальных епархий.

В конце Х – начале XI вв. Русская митрополия состояла из 8 епархий: Киевской, Белгородской, Владимиро-Волынской, Черниговской, Туровской, Полоцкой, Новгородской, Ростовской. В период правления Ярослава Мудрого были образованы Юрьевская и Переяславская епархии.

В 1060-х гг. в Переяславской и Черниговской епископиях создаются титулярные митрополии в условиях существующего тогда т. н. триумвирата – совместного управления страной тремя князьями – братьями: Изяславом Киевским, Святославом Черниговским и Всеволодом Переяславским. Возведение епископий в ранг митрополий на деле ничего не изменило. Как и прежде, Переяславский и Черниговский митрополиты подчинялись митрополиту Киевскому. Спустя некоторое время после распада союза князей, Переяславская и Черниговская митрополии были вновь низведены до степени обычных епископий.

В начале XII в. к общему числу русских кафедр добавились Смоленская и Галичская епархии. В связи с дроблением государства на ряд уделов каждый князь стремился к учреждению самостоятельной кафедры в собственном княжестве. В начале XIII в. появляются епархии: Рязанская, Владимирская, Клязьминская, Перемышльская, Угровская (позже Холмская). Всего к началу монгольского нашествия РПЦ насчитывала около 20 епархий.

В XIII в. были учреждены Тверская и Сарайская кафедры. Однако общее число епархий РПЦ не увеличилось, т. к. Сарайская епархия была присоединена к Переяславской, а Белгородская и Юрьевская в связи с уходом населения из постоянно разоряемых районов в более спокойные места были присоединены к епархии Киевской.

В связи с политической ситуацией Русская митрополия в XIV – первой половине XV вв. периодически разделялась на Галицкую, Литовскую и Московскую митрополии. После окончательного размежевания общерусской митрополии на Киевскую и Московскую в  середине XV века первая осталась под главенством Константинопольского патриарха, вторая провозгласила автокефалию. С 1448 г. до 1589 г. московские митрополиты избирались и поставлялись собором русских епископов независимо от Константинопольского патриарха, хотя в Константинополе (Стамбуле) факт автокефалии Русской Церкви не признавали до 1589 г. (до учреждения в России патриаршества).

Западнорусские княжества (соответственно, и епархии) входили в состав Литвы и Польши. В связи с католическим давлением на православных в конце XV – начале XVI вв. значительная часть западнорусских земель перешла на сторону Московского государства. Поэтому количество принадлежащих Московской митрополии епархий  на протяжении XIV – первой половины XVI вв. было непостоянно.

Ко времени учреждения патриаршества на Руси в 1589 г. в состав Московского патриархата входило 18 епархий. Во второй половине XVII в. насчитывалось уже 24 кафедры, включая вновь присоединившуюся после войны с Польшей Киевскую митрополию. С 1589 г. до 1700 г. РПЦ возглавляли патриархи Московские и всея Руси. В указанный период их было десять (не считая лжепатриарха Игнатия, ставленника Лжедмитрия I). С установлением патриаршества состав епископов существенно изменился. В их числе были митрополиты, архиепископы и епископы, т. к. после учреждения патриаршества часть епархий была возведена в степень митрополий и архиепископий.

 

                       ПАТРИАРХИЯ МОСКОВСКАЯ

                   Патриарх - глава РПЦ в 1589 г. – 1700 г.

                           ↓                         ↓                         ↓

                        Митрополии    Архиепископии    Епископии

 

Петр I в личности патриарха видел угрозу своему положению лидера государства и опасался влияния патриарха на народ, в большинстве своем не сочувствующий реформам царя. На неопределенное время отложив реформу церкви, государь не позволил избрать преемника умершего в 1700 г. патриарха Адриана.

Подобные же причины в 1925 г. вызвали решение советской власти запретить выборы нового патриарха после кончины патриарха Тихона. Годы 1700 – 1721 и 1925 – 1943 являлись наиболее продолжительными периодами в истории русского патриаршества, когда Церковь управлялась местоблюстителями патриаршего престола.

С 1721 г. до конца 1917 г. РПЦ управляло собрание архиереев – Святейший Правительствующий Синод. Связующим звеном между императором и Синодом был обер-прокурор, в задачи которого входили надзор и контроль над деятельностью синодальных архиереев. Юридически Синод был на самостоятельном положении, напрямую подчиняясь императору, но фактически зависел не от императора, а от обер-прокурора, обладавшего правом полного контроля над Синодом.

 

 

                                        ИМПЕРАТОР

                                                  ↓           

                                           СИНОД-----обер-прокурор

                                                  ↓    

                                    епархиальные архиереи

                    (митрополиты, архиепископы, епископы)

                                         возглавляют

                                                  ↓

                                            епархии

           (административно-территориальные единицы РПЦ)

                           епархия состоит из двух или более

                                                ↓  ↓  ↓   

                               благочинных  округов

                                    в составе одного округа от 10 до 30

                                               ↓↓↓↓↓

                                            приходов   

 

Секуляризационная реформа 1764 года, проведенная правительством Екатерины II, вызвала увеличение количества кафедр, которое продолжалось весь XIX век. По штатам 1764 года епархии были разделены на классы с соответствующим содержанием. При этом епархиями первого класса управлял митрополит, второго – архиепископ, третьего – епископ. В 1868 году произошло уничтожение деления епархий на классы.

В год церковной реформы 1764 года РПЦ состояла из 29 епархий, в 1799 г. – из 36. В начале XIX в. после войны с Турцией и присоединения новых земель были открыты новые епархии: Кишиневская и Кавказская. За 25 лет при Николае I количество епархий увеличилось от 40 до 55, среди них были Симбирская, Томская, Литовская, Варшавская, Рижская кафедры. Во второй половине XIX в. были добавлены Уфимская, Енисейская, Якутская, Туркестанская и другие епархии. К концу XIX в. РПЦ насчитывала около 70 кафедр.  

С начала XIX в. РПЦ управлялась четырьмя ведомствами. В основном вся масса монастырей и приходов состояла в епархиальном подчинении епископов. Некоторая часть монастырей, называемых ставропигиальными, в силу своих старинных или настоящих привилегий управлялась Синодом. Придворное духовенство подчинялось и Синоду, и дворцовому правлению, напрямую при этом управляясь духовником императорской четы. С 1800 г. была учреждена должность обер-священника, которому подчинялось духовенство армии и флота. Данная система получила отражение в составе Синода, куда входили митрополиты Петербургский, Московский, Киевский, а так же обер-священник армии и флотов и духовник царской семьи.

В синодальный период, особенно в XIX веке, в РПЦ развивается институт викариатств. Викарии были ближайшими помощниками митрополитов, но самостоятельной кафедры не имели. Они занимались определенным кругом дел и управляли частью митрополии. Обычно викариям давали настоятельское место в каком-либо крупном, значимом монастыре.

В конце 1917 г. в России было восстановлено патриаршество. Синод сохранился в качестве постоянного совещательного органа при патриархе.

 В течение 1920-30-х гг. советскому правительству удалось добиться почти полной ликвидации русской православной иерархии. Однако после изменения отношения к РПЦ в годы Великой Отечественной войны церковная иерархия была восстановлена. В 1943 г. после долгого (с 1925 г.) перерыва был избран патриарх Московский и всея Руси. В настоящее время предстоятелем Русской Православной Церкви является патриарх Алексий II (с 1990 г.).

Патриарх подотчетен Поместному и Архиерейскому соборам. Поместный собор решает важнейшие вопросы вероучения, управления и суда; в его состав входят все епископы, выборные священно- и церковнослужители, монахи и миряне. Архиерейский собор представляет собой собрание епископов, управляющих епархиями (епархиальных архиереев), так же епископов, стоящих во главе синодальных учреждений и духовных учебных заведений. Архиерейские соборы обладают правом канонизации святых; на соборах решаются вопросы, связанные с деятельностью епархиального управления, синодальных учреждений и духовных учебных заведений. В период между соборами высшая власть РПЦ принадлежит Синоду во главе с Патриархом. В состав Синода входит шесть постоянных и шесть временных членов из числа архиереев. Синод решает текущие вопросы управления, является судебной инстанцией для сотрудников синодальных учреждений, священников, дьяконов и мирян по некоторым вопросам. 

В настоящее время РПЦ насчитывает 132 епархии.[1] Из них на территории Российской Федерации расположены 65 епархий, в пределах республик СНГ – 56, и  на территории дальнего зарубежья – 11 епархий. Кроме того, на территории некоторых стран ведению Московского патриархата подлежат отдельные приходы.

На правах автономии в состав РПЦ входит Украинская Православная Церковь, Белорусский экзархат, Православная Церковь в Молдавии, Латвии, Эстонии, Японская и Китайская Православные Церкви.

 

 

2. ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫЕ ДОКУМЕНТЫ И ИСТОЧНИКИ СОДЕРЖАНИЯ РПЦ.

Законодательные документы.

Уже в первые десятилетия существования христианства возникла необходимость в правилах и законах, определяющих права и обязанности членов Церкви, основы содержания духовенства, органы церковного управления и т. п.

Основу христианского церковного законодательства составляют правила святых апостолов и постановления Вселенских соборов.

В Византийской империи были тщательно разработаны как государственные законы в отношении Церкви, так и собственно церковные законы. Церковно-государственные постановления империи, т. н. Номоканон, попав на Русь в славянском переводе, получил название Кормчей книги. В конце Х – первой половине XI вв. «Кормчая» была дополнена Уставом кн. Владимира и Уставом кн. Ярослава, составленных с учетом особенностей русской действительности.

По «Уставам…», к церковному суду были отнесены дела против веры и нравственности, определены способы содержания духовенства и круг так называемых церковных людей. Последние находились под особым покровительством Церкви и подлежали епископальному суду по всем вопросам (кроме уголовных). В общество церковных людей входили как духовные лица, так и миряне: крестьяне, проживающие на церковных землях, вдовы, работающие в церковных больницах, богадельнях и приютах, паломники, изгои, нищие, убогие.

По различным вопросам, связанным с управлением, правилами поведения, по вопросам литургического характера велась переписка русских митрополитов с восточными патриархами, также переписка священнослужителей с представителями высшей церковной иерархии. Ответы на различные вопросы русского духовенства первоначально могли иметь рекомендательный характер, но в последствии обычно приобретали силу закона. Важное значение для развития церковного законодательства в домонгольский период имели ответы Киевского митрополита-грека Иоанна иноку Иакову и Новгородского епископа Нифонта иноку Кирику на множество вопросов, связанных с церковной практикой.

Из «Канонических ответов» митрополита Иоанна черноризцу Иакову: «В рассуждении иереев, которые ходят к мирянам на пиры, святые отцы повелели, что священнику благообразно и с благословением можно вкушать предлагаемое, но когда начнется играние, плясание и гудение, он должен встать, да не осквернятся его чувства видением и слышанием, и вообще, отнюдь не чуждаясь таких пиров, должен уходить, когда будет соблазн…».[2]

Из «Канонических ответов» Новгородского епископа Нифонта иноку Кирику: «Кто не знает, крещен ли он или не крещен, того надобно крестить, если не будет свидетельства о его прежнем крещении… Могут ли муж жене, а жена мужу помогать в несении епитимии? Могут по доброй воле, как и друг своему другу и брат брату… Если один священник узнает о другом, что он служит недостойно, то должен братски сказать ему раз и другой: «Исправься, брат». Если же не послушает тебя, поведай епископу, иначе будешь осужден вместе с виновным».[3]

Во времена ордынского ига Русская Церковь находилась под покровительством хана, т. к. первоначально монголы были веротерпимы и старались уважать все религии завоеванных ими народов. Каждый новопоставленный русский митрополит должен был получить от хана ярлык на право управления митрополией. В ханских ярлыках говорилось: «Да все покоряются и повинуются митрополиту.., да не вступаются в церковное и митрополичье никто же… но все стяжание и имение их церковное, и люди их, и все причты их, и все законы их.., то все ведает митрополит или кому прикажет».[4]

Если приходские храмы и монастыри находились на княжеских или боярских землях, то церковные люди попадали под действие светского суда, кроме дел исключительно духовных. Однако князь мог передать свои полномочия игумену, если считал это нужным. Так, в начале XV в. звенигородский князь Юрий Дмитриевич даровал преп. Савве Сторожевскому, основателю монастыря на княжеских землях, следующую грамоту: «А наместники мои звенигородские… на тех крестьянах на монастырских кормов своих не емлют.., а праветщики и доводщики поборов не берут.., а ведает игумен Савва сам свои люди во всех делах и судит сам во всем, или кому игумен прикажет, опричь душегубства.… А прав ли будет или виноват монастырский человек, и он прав и виноват монастырю, игумену с братиею, а наместники мои и волостели и их тиуны в монастырского человека не вступаются, ни в правого ни в виноватого: а ведает игумен в правде и в вине своего человека сам».[5]

Законодательный характер имели постановления церковных Соборов. На важнейших из них присутствовали представители правительства, епископата, монашества, белого духовенства и мирян. Соборы, постановления которых внесли наиболее существенный вклад в разработку церковного законодательства, следующие: Владимирский 1274 года, Московские в 1441 и 1503 годах, Стоглав 1551 года, Большой Московский 1667 года, Поместный Собор 1917-1918 годов. Основные постановления Большого Московского Собора в защиту реформ были следующими: «чтобы принимали новоисправленные и напечатанные при Никоне и после него Служебники, Требники и прочие церковные книги, и по ним правили все церковные службы чинно, немятежно и единогласно, и пели на речь; чтобы Символ веры содержали неизменно без прибавления «истиннаго», аллилуйю говорили трижды и потом «слава Тебе, Боже», крестное знамение на себе творили тремя перстами…».[6]

Несколько глав относительно положения Церкви имеет в своем составе крупнейший сборник русского законодательства «Соборное Уложение» 1649 года. По «Уложению» государственный закон стоит на защите прав Церкви, но в тоже время пытается контролировать хозяйственную деятельность духовенства в условиях складывающегося в России абсолютизма.

В XVIII – XIX веках круг вопросов, ранее находившихся в ведении епископата, резко сузился. Духовный регламент, составленный в 1718 г. одним из сподвижников Петра I епископом Феофаном (Прокоповичем), предоставил в ведение церковного суда лишь дела, связанные с народными суевериями, предрассудками и самовольными искажениями богослужения, а также вопросы народного образования. 

После февральской революции 1917 г. РПЦ была отделена от государства. Положение Церкви в стране определяли государственные законы Временного, затем Советского правительства. В 1929 г. РПЦ была лишена прав юридического лица и тем самым поставлена вне закона.

1990-х гг. был принят ряд государственных законов и постановлений, по которым РПЦ вновь стала обладать правом юридического лица, могла проводить социальную работу, использовать средства массовой информации, содержать духовные учебные заведения.

Из закона «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 г.: «Религиозные организации вправе участвовать в общественной жизни, а также использовать наравне с общественными объединениями средства массовой информации… Религиозные управления и центры в соответствии со своими зарегистрированными уставами (положениями) вправе создавать духовные учебные заведения для подготовки священнослужителей и служителей иных необходимых им религиозных специальностей… Граждане, обучающиеся в очных высших и средних духовных учебных заведениях, пользуются в порядке, установленном для учащихся государственных учебных заведений, правами и льготами по отсрочке прохождения воинской службы, налогообложению, включению времени обучения в трудовой стаж… Религиозные организации вправе в соответствии с законодательством и своими уставами (положениями) учреждать издательские, полиграфические, производственные, реставрационно-строительные, сельскохозяйственные и другие предприятия, а также благотворительные заведения (приюты, интернаты, больницы и другие), обладающие правами юридического лица… Граждане, работающие в религиозных организациях, включая священнослужителей, подлежат социальному обеспечению и социальному страхованию наравне с рабочими и служащими государственных и общественных предприятий, учреждений и организаций… Всем гражданам, работающим в религиозных организациях, государственная пенсия назначается и выплачивается на общих основаниях в соответствии с законодательством… Религиозные объединения вправе осуществлять благотворительную деятельность как самостоятельно, так и через общественные организации (фонды). Они имеют право создавать культурные и просветительные организации, а также учреждать органы массовой информации, включая радио и телевидение, на условиях и в порядке, установленном для общественных объединений в РСФСР».

 

Источники содержания.

Основой содержания новообразованной РПЦ в конце Х – начале XI веков были: часть государственных доходов (десятина), судебные пошлины, добровольные приношения прихожан.

Десятина (десятая часть княжеских доходов) в основном предназначалась на содержание высшей иерархии (митрополита и епископов). У Церкви было право суда над значительной частью населения, поэтому судебные пошлины играли существенную роль в содержании епископских кафедр. Основным источником содержания притча были пожертвования мирян. Часть средств из доходов приходских храмов отсылалась в пользу епископской кафедры.

                                          КНЯЗЬ

                                 1/10 часть дохода

                                               ↓                                                             

                              ЕПИСКОПСКИМ  КАФЕДРАМ   

                             ↑           ↑            ↑           ↑                  судебные     

                        п          р         и        х          о         д         ы         пошлины       

                  ↑               ↑                ↑              ↑                             

                 м               и               р              я              н              е      

С XII века все более возрастает фонд церковных земель, причем государственные расходы на Церковь с этого времени заметно уменьшаются. Церковное землевладение подразделялось на архиерейское (принадлежащее высшему духовенству – епископату), монастырское и приходское. Особенно значительными были территории, принадлежащие кафедре Новгородского архиепископа. Основной рост церковного земельного фонда происходил за счет княжеских и боярских завещаний монастырям своих угодий. Типичный документ такого рода – духовная грамота князя монастырю – выглядел следующим образом:

«Се аз, Князь Федор Андреевич дал есмь в Святой Троице Сергиев монастырь Игумену Никону и всей братии, или кто будет по нем иной Игумен, в своем старейшинстве, в Олексинском стану озеро Смехро и со всеми истоки до озера Боровое в поминок душе своему деду, да и своему отцу, да и своей, да и всему роду».[7]

В XV – первой половине XVI веков рост церковного землевладения шел интенсивными темпами. Земля, обрабатываемая крестьянами, в этот период была уже основным источником дохода духовенства. Доля церковного землевладения в стране в XV – XVII столетиях была настолько велика, что государи Иван III, Иван IV Грозный, Алексей Михайлович Романов издавали указы об ограничении церковного (в основном монастырского) землевладения. После постановлений Соборного Уложения и учреждения Монастырского Приказа в 1649 г. церковь была лишена значительного числа своих привилегий. Правительство запретило монастырям покупать вотчины и принимать их по завещаниям. Но духовенство продолжало приобретать земли различными путями, при этом само правительство подчас отступало от своих же постановлений, показывая непоследовательность секуляризационного курса. Например, монастырям, основанным патриархом Никоном в середине XVII века (Воскресенскому, Иверскому, Крестному) царь пожаловал значительное число земель. К Саввино-Сторожевской обители, бывшей резиденцией государя Алексея Михайловича, в 1650-х гг. царем было приписано 14 монастырей и пустынь.  

Монастырские хозяйства в XII – XVII вв. в социально-экономической жизни России играли довольно значимую роль, снабжая как внутренний, так и внешний рынки страны. В основном это относилось к церковным хозяйствам Новгородской земли, где, по сравнению с другими регионами, процент земель, принадлежащих духовенству, был очень высок. Монастырское землевладение способствовало независимости Церкви от государства. Огромную пользу от церковных богатств получало общество, и в этом на деле была воплощена мысль преп. Иосифа Волоцкого: «монастырские вотчины – нищих прокормление».  

 С первых лет самостоятельного правления Петра I РПЦ попала под жесткий контроль государства. Основная часть доходов с земель и угодий, принадлежащих Церкви, стала поступать в государственную казну. В 1764 г. правительством Екатерины II была проведена секуляризационная реформа, по которой почти все земельные владения духовенства и все принадлежащие церкви крестьяне были переданы в ведение государства. Вместо утраченных земель и крестьян правительство назначило архиерейским домам, монастырям и приходским храмам скромное содержание (штатное жалование). Однако государственные выплаты носили скорее вспомогательное, чем основное значение. Каждый монастырь имел собственные статьи доходов, развивая свое хозяйство и сдавая в аренду недвижимость (земли, дома, угодья).

В течение XIX в. церковное землевладение несколько возросло. В царствование каждого императора от Павла I до Николая II архиерейским домам, монастырям и приходам отчуждалось по несколько десятков десятин казенных земель и лесничеств. Среди российских императоров Николай I более всех покровительствовал росту церковного землевладения. Каждый монастырь наделялся от 50 до 150 десятин казенной земли и лесных угодий. Государству было выгодно поставить охрану лесов от истребления под досмотр монастырей, которые крайне экономно использовали лесные ресурсы. В целом можно сделать выводы, что положение духовенства в XIX – начале ХХ вв. было довольно скромным, но в то же время надежно обеспеченным.

В течение советского периода православное духовенство содержалось на добровольные приношения прихожан. В настоящее время Православная Церковь в России отделена от государства и не получает государственных выплат. Однако, обладая с 1990 г. правом юридического лица, РПЦ имеет в собственности земельные участки, фермерские хозяйства, другие виды недвижимости, получает доход от издательской деятельности, промыслов. В основном это относится к монастырям и архиерейским кафедрам. Приходы по-прежнему довольствуются приношениями своих прихожан. Церковные доходы идут на восстановление и украшение храмов, монастырей и других архитектурных памятников, принадлежащих РПЦ, на строительство и содержание приютов, богаделен, школ, социальных центров, на помощь малоимущим.

 

3. СВЯТЫЕ РПЦ. ЧИНЫ  СВЯТОСТИ.

«Не стоит село без праведника», - гласит народная мудрость. Праведные, благочестивые люди живут среди нас, и ими держится мир. К святости призывает нас Церковь, «стяжание духа Святого», по слову преп. Серафима Саровского, является смыслом человеческой жизни.

Русские люди на протяжении столетий называли свою Родину Святой Русью. За 1000-летие христианства на Руси наш народ дал человечеству примеры высочайшей святости: преподобных Антония и Феодосия Печерских, Сергия Радонежского, Серафима Саровского, праведного Иоанна Крондштадского и многих других. Своих святых русский народ почитал и любил, но иногда был к ним очень жесток, особенно это относится к часто гонимым юродивым, людям, непохожим на окружающих, но носящих в себе чистый свет Христов.

В числе канонизированных общерусских святых представлены все чины святости, известные христианству. Каждая поместная церковь основана на крови мучеников. Варяги Федор и Иоанн, убиенные язычниками в Киеве в 983 году - первые известные нам мученики, пострадавшие на Русской земле за Христа. На протяжении столетий РПЦ находилась под защитой русского правительства, поэтому наибольшее число мучеников за всю историю православия в России относится к советскому периоду. Мученикам близки по своему подвигу исповедники - христиане, оставшиеся в живых после перенесенных мучений по слову Спасителя: «Итак всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцом Моим Небесным». (Мф, 10). Примером исповеднического подвига, т. е. готовности пойти на муки во имя Христа и Церкви Христовой, является житие патриарха Тихона (Беллавина), почившего в 1925 году.

Преподобные – те, кто святостью жизни стремился уподобиться Христу. Такие люди уходили от мира и принимали монашеский постриг, поэтому преподобными считаются канонизированные монахи. Первым канонизированным святым этого чина на Руси был преп. Феодосий Печерский. К имени преподобного иногда добавляется уточняющее слово, характеризующее его подвиг. Так, среди киево-печерских иноков известны: прозорливые, постники, затворники и др. Это иконописец Алипий, чьи краски считались чудотворными, лебедник Прохор (особо строго постящийся инок, вкушающий лебеду), бессеребреник Агапит

Старообрядческий раскол – одна из самых печальных страниц русской церковной истории. В расколе проявилась очень серьезная и очень давняя проблема православного церковного сознания в России, актуальная и для настоящего времени – я бы назвал это приоритетом формы над содержанием. Безусловно, ни в коем случае нельзя упрощать всей проблематики старообрядчества, однако, если мы посмотрим внимательно на две конфликтующие стороны, мы обнаружим, что их логика была во многом похожей. И если вообще позволительно задавать вопрос о том, кто же виноват в расколе, наиболее правильным будет ответ «обе стороны», а главная проблема скрыта в особенностях русского менталитета.

Первый вопрос – о том, как русский человек воспринимал вопросы благочестия. Для нашего народа изначально была очень важна внешняя сторона, а подвиги, которые брал на себя благочестивый человек нередко сводились прежде всего к изнурению плоти – богослужением, пешими ходами к святыням за много километров и так далее.

Чтобы понять, какое впечатление такой образ христианства производил на иностранцев (даже православных), будет нелишним перечитать классическую книгу - воспоминания Павла Алепского, написанные о его визите в Москву вместе с патриархом Антиохийским Макарием в середине XVII в., когда несчастные гости угодили в Россию во время Великого поста и даже вынуждены были присутствовать на долгих богослужениях Страстной седмицы – гораздо более долгих, чем те, что совершаются в современных православных храмах Москвы. Можно, конечно, восторгаться выносливостью русских, у которых ноги, как полагал автор, «сделаны из железа», но это в его устах не было комплиментом. Он отмечает, что кроме внешней стороны русские мало задумываются о сущности христианской веры, и красочно описывает очень спорные стороны того понимания духовности, которое сложилось у наших предков.

 Давайте посмотрим на инициатора церковных реформ XVII в. – патриарха Никона. Известно, с одной стороны, что Никон был не только очень образованным, но и очень благочестивым человеком. Но в чем наиболее наглядно проявлялось его благочестие? Опять же, в ощущении, что главным является изнурение плоти строгими постами и долгими богослужениями. Один только праздничный саккос патриарха весил 24 килограмма! Прибавьте сюда остальное облачение и представьте себе, что он выстаивал в нем многочасовые службы, полагая, что это само по себе является родом подвига.

А вот в отношениях с людьми патриарх был очевидно менее щепетилен. Не говоря уже о том, что в проведении реформы его мало заботило мнение церковного народа. И ради достижения своей главной политической цели – укрепления могущества Московского патриарха и возможного объединения под его началом других православных церквей – он не принял во внимание всех сложностей, которыми очевидно грозили принудительные реформы.

Цель патриарха (и царя Алексея Михайловича), действительно была очень глобальна – их привлекала идея создания Вселенского православного царства с центром в Москве. Естественно, что для реализации столь масштабного плана было необходимо максимально сблизить русские церковные уставы, чины и обряды с греческими образцами, подвтредить преемственность Москвы от Константинополя. и казалось, что ради нее можно пожертвовать небольшой кучкой несогласных. Как и многие другие начинания патриарха, реформа проводилась поспешно и без оглядки на чужие мнения.

Что касается противников Никона, то здесь мы также видим слепое преклонение перед обрядом и абсолютизацию относительных вещей.  Хотя реформа затрагивала лишь внешнюю, обрядовую сторону религии, но именно обрядовая сторона была как ничто другое важна для русского общества и господствовавшей в нем религиозной идеологии. И это несмотря на то, что исправления богослужебных книг в той или иной степени имели место и до реформ Никона, и даже в более или менее постоянном режиме – книги действительно содержали много ошибок, отчасти из-а неграмотности переписчиков. Таким образом, эти изменения имели гораздо больший резонанс, чем ожидал патриарх. Недовольство, впрочем, вызывали и насильственные меры, с помощью которых Никон вводил в обиход новые книги и обряды.

Наверное, кто-то может восхищаться принципиальностью вождей старообрядческого раскола, силе их веры. Ведь ради своих идей они терпели притеснения, нередко шли на смерть, не соглашаясь ни на какие компромиссы. Это ли не идеал мученичества? И действительно, немалая часть современных православных относится к старообрядцам с большим почтением, ставя в пример их верность русским традициям и ревность в соблюдении церковных уставов. Есть среди православных и другая точка зрения – осознавая ошибки обеих сторон конфликта, они понимают, что реформы Никона касались исключительно обрядовой стороны и не носили на деле принципиального характера. "Умрем за единый аз" – в этих словах протопопа Аввакума им видится непонимание сущности христианства, опасное смещение акцентов.

Итак, поводом для церковного раскола стала реформа обрядов, которую Никон начал в 1653 г. с целью укрепления церковной организации. Единства в понимании задач и методов реформы не было даже среди его товарищей по знаменитому кружку «ревнителей благочестия». Как известно, протопопы Аввакум, Даниил, Иван Неронов и др. не разделяли энтузиазма Никона относительно следования греческим богослужебным книгам и полагали, что именно Русская Церковь сохранила "древнее благочестие". Оппоненты Никона предлагали проводить унификацию обрядов и богослужебных текстов, опираясь на древнерусские богослужебные книги.

Тем не менее Никон, при поддержке царя Алексея Михайловича, начал проводить исправление книг по современным им греческим образцам и изменил некоторые обряды (двоеперстное крестное знамение было заменено троеперстием, во время церковных служб "аллилуйя" стали произносить не дважды, а трижды и т.д.). Нововведения были одобрены церковными соборами 1654—55 гг. В течение нескольких лет на Печатном дворе шел выпуск исправленных или вновь переведенных богослужебных книг.

Некоторые члены кружка "ревнителей благочестия" выступили резко против новых инициатив патриарха, а Аввакум и Даниил даже подали царю записку в защиту двоеперстия. Они также доказывали, что внесение исправлений по греческим образцам оскверняет истинную веру, поскольку Греческая Церковь отступила от "древнего благочестия", а ее книги печатаются в типографиях католиков.  Иными словами, аргументы были просто убийственными – мы можем легко представить себе уровень этой полемики.

Столкновение между Никоном и защитниками старого обряда принимало все более резкие формы. Аввакум, Иван Неронов и другие идеологи раскола  подверглись преследованиям. К защитникам "старой веры" из числа бывших друзей Никона примкнули самые различные слои русского общества -  духовенство (включая некоторых епископов), некоторые монастыри, представители высшей светской знати. Но большую часть сторонников Аввакума и прочих составляли посадские люди и особенно крестьяне.

Раскольникам удалось сплотить немалое количество людей с помощью идеологии, в которой сочетались идеализация старины, ненависть к новому, проповедь национальной избранности и призыв к принятию мученического венца во имя старой веры. Как нельзя кстати пришлась проповедь о наступлении "последних времен" и воцарении антихриста.

После того, как церковный собор 1666-67 гг. предал старообрядцев анафеме  как еретиков, движение не только не прекратилось, но продолжало расти, привлекая новые слои крестьянства, в особенности крепостных. Идеологами раскола стали представители низшего духовенства, которые порвали с государственной церковью. Многие из числа простого народа, особенно крестьяне, бежали от антихриста в леса Поволжья и Севера,  в Сибирь и даже за границу, основывали там свои общины. В результате власти (при содействии церкви) начали жестокое преследование старообрядцев.

Старообрядцы, создававшие собственные, обособленные от "никониан" общины, не признавали новых икон, исправленных официальной церковью богослужебных книг, новых обрядов. К концу XVII -  началу XVIII вв. старообрядчество распалось на многие течения, получившие названия "толков" и "согласий", которые существенно отличались друг от друга.

Прежде всего, говоря об их внутренних разделениях, следует упомянуть поповцев и беспоповцев. Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств, тогда как беспоповцы отрицали необходимость иерархии, а также упразднили некоторые таинства.

Широко известны экономические успехи старообрядев до революции. Действительно, старообрядческие общины постепенно втягивались в рыночные отношения, многие из них весьма успешно занимались предпринимательством; из среды старообрядцев (прежде всего – поповцев) вышли многие известные представители российского купечества.

Что касается отношений с государством и официальной церковью, большинство старообрядческих согласий со временем утратило оппозиционный пыл. В конце XVIII в. часть старообрядцев-поповцев стала активно искать сближения с официальной церковью. Они просили возможности находиться под окормлением епископата Русской православной церкви при возможности сохранения старых обрядов. Последовали годы переговоров, некоторое время стороны обсуждали условия компромисса. В конце концов митрополит Московский Платон (Левшин), на основании «ходатайства о принятии в единоверие старообрядцев нижегородских и московских», составил так называемые «пункты о единоверии», которые были утвержденны императором Павлом в 1800 г. В результате эти старообрядцы сохранили свою обрядность, но подчинились местным епархиальным архиереям. Так возникло явление, известное как единоверчество.

Поповцы, не пожелавшие идти на примирение с официальной церковью, создали свою церковную организацию. В середине XIX в. они признали своим главой боснийского архиепископа Амвросия, который центром старообрядческой организации сделал Белокриницкий монастырь (современная Черновицкая область Украины). В 1853 г. была создана Московская старообрядческая архиепископия, ставшая вторым центром старообрядцев Белокриницкой иерархии.

Часть общины поповцев, которую впоследствии стали называть беглопоповцами (они принимали "беглых" попов, т. е. перешедших к ним из "никонианской" церкви), не признала Белокриницкую иерархию.

В беспоповщине дробление различных "согласий" шло более активно. Были умеренные беспоповцы, а были и совершенно странные маргинальные секты (например, "бегуны").  К концу XVII в. вокруг Выговской общины сложилось наиболее умеренное поморское согласие. Сегодня они известны как Древлеправославная поморская церковь.

Поместный собор Русской Православной Церкви 1971 г. принял решение о более лояльном отношении к старообрядцам, но эта мера не привела к их примирению с "никонианами".

Сегодня старообядческие общины имеются не только в России, но и в странах СНГ, Балтии, и даже и в США, Канаде, ряде стран Латинской Америки и Австралии. Самое крупное старообрядческое объединение в России – Русская Православная Старообрядческая Церковь, которая насчитывает около миллиона прихожан. Это как раз те, кто относится к Белокриницкой иерархии, в Москве они находятся на Рогожском кладбище.

Древлеправославная поморская церковь насчитывает около 200 общин в нашей стране, и количество прихожан – несколько тысяч.

Беглопоповцы известны как Новозыбковская архиепископия или Русская Древлеправославная Церковь (их всего около 70 общин, к этой ветви относится храм на Новокузнецкой улице в Москве). В 2002 г. новозыбковцы учредили патриаршество и избрали своего патриарха.

Старообрядцы, можно сказать, представляют собой этноконфессиональное сообщество – группу с ярко выраженной национально-религиозной идентичностью, осознающую себя как бы отдельной небольшой нацией, которая предпочитает не смешиваться с чужими и свято соблюдает свои традиции.

Московский Комсомолец № 25470 от 8 октября 2010 г.

Они приехали из Уругвая с надеждой, а остались ни с чем

История семьи староверов Зайцевых вполне могла лечь в основу захватывающего фильма. Только сценарий для них написала сама жизнь. Невероятные приключения уругвайцев в России — так, перефразируя название известной советской кинокартины, можно в одном предложении описать события, которые произошли со староверами с тех пор, как два года назад они решились переехать на историческую родину и построить здесь новую жизнь.

В старообрядческом скиту на Таганке: Елена и Георгий с дочкой Ираидой, Марфа с Ваней, Мастрией и Ириной (слева направо) (фото: Наталия Губернаторова )

 Старообрядческий скит, где до отъезда обратно в Уругвай коротало дни семейство Зайцевых, затерялся в переулках Таганки. Здесь, в обители в центре российской столицы, староверы денно и нощно молились только об одном: как бы поскорее вернуться в такую далекую от России, но близкую сердцу Латинскую Америку. Родные корни уругвайских мигрантов больше не тянут. Лучше лелеять свои традиции и культуру на чужбине — решили они.

Дом в тайге, который старообрядцы сколотили сами. (Автор фото: Наталия Губернаторова)

 В ожидании возвращения Зайцевы ввосьмером ютились в двадцатиметровой комнате — трапезной храма. На столе и по углам лежал нехитрый скарб — одежда, фотографии и множество швейных принадлежностей. Шитье и вышивка — главное занятие женщин в семействе Зайцевых, а с недавних пор и мужчин. Шили не покладая рук, ведь в последний месяц это было для них единственным средством к существованию: жили на то, что выручат от рукоделия. За длинным столом кипит работа: каждый занят своим делом — и взрослые, и дети, с ранних лет приученные к труду. Привычный ритм жизни старообрядцев нарушает мой визит. От мала до велика Зайцевы рассаживаются вокруг меня. То, что пережили они за без малого два года жизни в России и как вообще рискнули отправиться по ту сторону Атлантики, двумя словами не передать.

На зов далекой родины

— Я и мой супруг Данила родились в Бразилии, — начинает рассказ 48-летняя Марфа, мать одиннадцати детей, в отсутствие мужа исполняющая обязанности главы семейства. — Наши деды во время революции оказались в Китае, а потом обосновались в Латинской Америке. Мои родители, как и родители Данилы, из Бразилии перебрались в Уругвай. Там мы с ним познакомились много лет назад и поженились. Жили не на широкую ногу, но и не бедствовали. Делали все, как и наши предки: женщины занимались домашним хозяйством и рукоделием, мужчины обрабатывали землю. О том, что когда-нибудь переедем в Россию, даже не думали. Пока российские чиновники сами нас не позвали…

А позвали Зайцевых не кто иные, как российские дипломаты, уже шесть лет активно продвигающие программу по переселению соотечественников из Латинской Америки. Дескать, велика Россия-матушка, а сельским хозяйством заниматься некому. Предлагали и помощь оказать сразу: подписать все программные документы. Но смекалистый Данила Зайцев ставить на бумажках подписи не спешил, хотел все выяснить в деталях и первым отправился в Россию “на разведку”.

— Тесть мой поехал, все разузнал, поговорил с чиновниками и подготовил почву к переезду семьи. Но вступать в программу по переселению соотечественников так и не стал: очень непростые в ней были условия. За что мы все ему сейчас благодарны: если б стали участниками программы, вообще бы отсюда не смогли уехать. Программа, конечно, дает определенные гарантии. Но если ее участник и члены его семьи раньше чем через два года решат выехать с места поселения, они должны будут возместить затраты, вернуть “подъемные” деньги. К тому же с документами выйдет целая история. Поэтому тесть и побоялся идти на такой шаг, — вступает в разговор зять Марфы Георгий. — Из России Данила вернулся довольный и окрыленный. Мы с женой тогда жили в Боливии — я родом оттуда. Собрались мы все в Уругвае и решили переезжать. Продали дома, хозяйство. Данила с Марфой забрали пятерых несовершеннолетних детей — Сафоню, Иллариона, Ирину, Мастрию и Ваню, их старший сын Андриян взял свою семью, я с женой Еленой и нашей дочкой Ираидой и родители Марфы — таким составом отправились обживать новое место.

Мытарства начались с Белгородской области. Однако ничто в первое время не предвещало беды. 

— Нам дали на семьи три дома, землю, сеялку, два трактора. Все остальное, что было нужно, мы купили сами на деньги, которые одолжили у московских партнеров, друзей-староверов Данилы. Они нам помогали, смотрели, чтоб никто не обманул. И мы стали работать, засеяли много гектаров, дело пошло. Данила подготовил для правительства области целый сельскохозяйственный проект. Губернатор относился к нам очень хорошо, но вот его помощникам мы мешали. Не понравилось им, что мы все вместе с московскими партнерами делаем. Дело было вот в чем. Белгородская область не входила в программу по переселению, а губернатор вроде как захотел оформить заявку, после того как мы там стали работать. Его окружение знало, что Данила общается со многими семьями и может позвать сюда многих из Латинской Америки, чтобы обживать новое место. Тогда стали они составлять программу под свои бизнес-интересы, ведь если бы область вошла в число регионов для переселенцев, пошли бы и федеральные деньги. А Данила с московскими друзьями предлагали свой вариант программы, хотели создать поселение для староверов, чтобы жили они там на самообеспечении. Вот чиновники и поставили нас перед выбором: или работаем с партнерами, или с государством. Данила как старший подумал и решил, что трудиться станем под началом областного правительства, — продолжает Георгий. — Но жить на маленькие деньги, которые мы получали за работу от государства, с такими большими семьями мы, конечно, не могли. И чиновники это понимали. Как-то раз нам сказали составить список продуктов, которые нужны для жизни. Через несколько дней привезли мешки с мукой, растительное масло. Поварили мы, поели, а на следующий день у всех сначала поднялась температура, а потом тело стало покрываться коростой. То, что нас отравили, предположил только Андриян, все остальные в это никак не могли поверить. Когда очухались с Божьей помощью, привезенные продукты больше не трогали. А Даниил взял муку и масло и повез в Москву к друзьям-партнерам. В лаборатории провели экспертизу. Оказалось, что в растительном масле было в 600 раз больше грибков, чем допустимо человеческому организму! Выходит, хотели нас со свету сжить…

Скорей всего, местные чиновники не имели злого умысла. Просто, по российской традиции, решили облагодетельствовать нуждающихся лежалым товаром с истекшим сроком годности. Но староверам такая чиновничья “забота” не понравилась.

Вместо ловли рыбы Даниле Зайцеву в России предложили собирать коноплю.

(Автор фото: Наталия Губернаторова)

Вернувшись в Белгород, старший Зайцев сказал, что жить переселенцы там больше не будут. Родители Марфы сразу уехали к родственникам в Приморье. Куда податься без гроша за душой остальным, уругвайцы не знали совершенно: ведь родичи, бросившие якорь на Дальнем Востоке, предупредили, что и там жизнь не сахар, сами с горем пополам перебиваются. И тут Данила вспомнил про одного “доброго” человека, который звал семейство к себе, трудиться в заповедных угодьях. О том, что настоящие злоключения только начинаются, они и не догадывались…

Траву разрешили собирать одну — коноплю

С Александром Рассоловым, директором Шушенского заповедника, что в Красноярском крае, Данилу Зайцева познакомили, когда он в первый раз приехал в Россию, еще без родных. Услышав от главы семейства о готовящемся глобальном переезде, г-н Рассолов немедля предложил свои услуги: коли не приживетесь на новом месте, приезжайте, мол, в заповедник, здесь работа есть всегда — будете собирать ягоды, орехи, травы, продавать пушнину. Собрав с миру по нитке на билеты, Зайцевы отправились в Красноярский край. Путь на перекладных был не близок. Новое пристанище, предложенное знакомцем Рассоловым, староверы нашли в тайге, в 200 километрах вверх по Енисею от Саяно-Шушенской ГЭС. Добраться туда можно было только по реке. Но уругвайцев такая удаленность от цивилизации нисколько не пугала — наоборот, чем дальше от всего мирского, тем лучше. “Заживем своей общиной, как привыкли”, — мечтали они.

— Мы завели пасеку, кур, гусей. Стали строиться. Сначала построили дом для семьи Андрияна, потом своими руками возвели избу и баню для мамки с тятей, моих братьев и сестер и нас с Георгием и маленькой Ираидой, — вспоминает дочка Марфы Елена. — Время шло, денег и продуктов стало не хватать, жили впроголодь. Ведь орехи и ягоды нам Рассолов собирать запретил, как и заниматься пушниной. И мы стали спрашивать директора: что же нам делать, чтобы заработать? Тогда он дал задание: сплести на продажу много березовых веников для бани, купить их у нас пообещал по 100 рублей за штуку. И сделали мы за две недели 600 березовых веников. Но брать их Рассолов отказался. “Зачем они мне? Продавайте кому хотите”. А вывезти эти веники мы никуда не могли — сплавляться по реке было не на чем. Когда попросили собирать и настаивать травы, тоже запретил. Одно нельзя, другое нельзя, третье невозможно… С того момента поняли, что директор заповедника просто издевается над нами. Мы стали практически его рабами — за то, что трудились на него, строили, давал какие-то деньги, но не больше 3000 рублей в месяц на всех. Разве на эти деньги прокормишь нашу большую семью?..

(Автор фото: Наталия Губернаторова) 

То и дело Георгий с Андрияном заводили с Данилой разговор, что жить так дальше нельзя, можно и с голоду помереть. Но старший Зайцев все еще надеялся, что “хозяин тайги” Рассолов изменит свое отношение, и староверы заживут как у Христа за пазухой.

— Но вскоре мы окончательно поняли, что нормальной жизни нам там не будет никогда. В один день приехали к директору какие-то люди. Пришли они к нам и предложили за хорошие деньги собирать коноплю. А конопля в заповеднике была высотой с человеческий рост. За охапку собранной дурман-травы сулили по 1000 рублей. Мы — люди верующие, потому отказались этим заниматься. И шибко тогда испугались, что примажут нас к незаконному делу, а потом сломят головы. Тесть Данила уехал в Аргентину, надеялся там заработать деньги, чтобы мы все потом улетели, да и вообще разведать обстановку. Вместе с ним Россию покинул и Андриян с семьей, — рассказывает мне Георгий, показывая фотографии, на которых запечатлено их житье-бытье в тайге. — А я взял Елену с Ираидой и направился к родне в Приморье. В заповеднике осталась только Марфа с детьми. Была осень 2009 года. Жена моя была тогда беременна. Приехали мы в Приморье, работы там не оказалось. Встретился один добрый человек: я по лютому холоду возил на санях дрова, а он мне платил за это продуктами, денег наличных у него не было. И на том спасибо, так бы вообще пропали. Жили во времянке, топили буржуйку. Кое-как зиму перекантовались. А по весне Елена родила Василису, и когда дочке было пять недель, мы вернулись в Красноярский край. Приехали — и не узнали своих родных: все исхудали, дети стали сухие, бледные, фруктов в глаза не видели несколько месяцев. Рассолов, пока все взрослые мужчины отсутствовали, держал Марфу с детьми в черном теле, хотя Данилу, когда тот звонил из Аргентины, уверял, что его семья ни в чем нужды не испытывает.

Побег из Шушенского

Через некоторое время из Латинской Америки вернулся и сам Данила. С радостной вестью: нашел для семьи дом в Аргентине. Теперь нужно было только уехать… Услышав о том, что Зайцевы намерены покинуть тайгу, Александр Рассолов пришел в бешенство. Хотя староверы решили оставить ему все — и свою технику, и хозяйство, и построенные дома, лишь бы поскорее унести ноги из заповедника. Но уезжать им директор запретил и баржу, на которой можно было добраться до ближайшего населенного пункта, не дал. А потом, подумав несколько дней, предложил: оставляйте в тайге работником 16-летнего сына Марфы и Данилы Сафоню — и можете уезжать. Бросить мальчика на верную гибель родные, конечно, не смогли.

Старообрядцы уже было смирились со своей участью, когда помощь пришла откуда не ждали. О бедственном положении Зайцевых узнал один генерал, который часто приезжал в заповедник. Он-то и решил спасти несчастных переселенцев. Дальше события развивались точно как в блокбастере. Вещи собрали за полдня — времени было в обрез: если бы кто-то из помощников директора увидел, что бесплатная рабочая сила уплывает, уругвайцы на всю оставшуюся жизнь могли остаться таежными пленниками. Тайком вместе с генералом на барже Зайцевы доплыли до Жойки, а там спаситель нанял два микроавтобуса, и семейство довезли до райцентра Ужур, где у Данилы жили дальние родственники. От владений Рассолова до Ужура было добрых 450 километров, и Зайцевы успокоились: едва ли настигнет их там “лесной царек”.

 

Георгий с Еленой в Уругвае горя не знали. (Автор фото: Наталия Губернаторова)

— В Ужуре заказали билеты на проходящий поезд до Москвы, чтобы уехать вместе, ждали неделю. Всем достались верхние полки. Спасибо добрым людям, что уступили нам в вагоне несколько нижних для детей, — вздыхает Марфа. — В одном московском монастыре у Данилы были знакомые, они и помогли нам приютиться в храме Николы. С начала августа мы живем тут. Прихожане приносят продукты, кто-то даже деньги жертвует. Сыновья Илларион и Сафоня, до того как не решится вопрос с отъездом, живут у родичей в Калужской области. Мы же из обители практически никуда не выходим, все время шьем. Уже продали несколько вышитых рубашек — деньги небольшие, но хоть что-то. В церковной лавке договорились выставить на продажу вышитые картины. Даже Георгий стал заниматься вышиванием — деваться нам некуда.

 

Чужие среди своих

Приехав в Москву, Зайцевы обратились в посольство Уругвая, ведь все они граждане Латинской Америки — Уругвая и Боливии. Но за счет Уругвая десять человек вывезти не могли, разве что обещали помочь оформить документы. Шутка ли, на перелет в один конец требуется около 350 тысяч рублей…

 

Елена с грудной Василисой. (Автор фото: Наталия Губернаторова)

“Кровь у нас истинно русская, мы никогда ее не смешивали и сохраняли всегда свою культуру. Даже дети у нас до 13—14 лет не учат испанский язык, чтобы не забыть родной. Но в Россию мы возвращаться больше не хотим ни за что, хотя на все воля Божья. Вплоть до сегодняшнего дня мы горько жалеем, что решили сюда переселиться. В Латинской Америке мы чужие, потому что русские, но здесь тем более никому не нужны. На земле в России рай, природа красивая, дух захватывает, но вот чиновники и богатые люди — это кошмар”, — печалятся старообрядцы.

К делу подключились общественные организации. 30 августа первым из России улетел глава семьи Данила. 21 сентября 2010 года в Уругвай возвратились остальные Зайцевы. Правда, не все. В заложниках Россия-матушка все же оставила троих — 23-летнюю Елену с пятимесячной дочерью Василисой и 11-летнего сына Марфы и Данилы Иллариона. Веселая, улыбающаяся Елена, какой я видела ее еще несколько недель назад, за день после отъезда родных выплакала все глаза. “Меня с Василисой и брата Ларьку не выпустили из-за проблем с документами. А все остальные ведь не могли остаться — когда еще мы найдем столько денег на перелет? Сказали, что нам придется прожить здесь еще какое-то время, чтобы сделать необходимые документы, а потом выехать. Но сколько именно, пока непонятно. Бог даст — не пропадем, надежда у меня только на Него…” — говорить Елена больше не могла. Только закрыла руками лицо и стала тихо плакать…

материал: Екатерина Петухова

Валентин Николаевич Васечко

доцент, магистр богословия ПСТГУ,

ст. науч. сотр. лаборатории истории и культуры религий мира МИОО

 

 

Эпоха Вселенских соборов оказалась самой плодотворной эпоха в жизни христианства, потому что это было время, когда христианство, с одной стороны, пользовалось свободой, с другой стороны, эта свобода побуждала христианство решать мировоззренческие вопросы, очень значимые не только для христианства самого, но и для мира, окружающего его. Если задачей раннего христианства было просто выжить, сохранить себя ради свидетельства миру, то эпоха Вселенских соборов – это свидетельство христианства окружающей его цивилизации. К сожалению, мы часто видим (это закономерность не только того времени, но и любого времени христианской истории), что свобода Церкви очень часто приводит к разномыслию внутри неё – к тому, что традиционно называется ересью. Ересь – это некое «злокачественное» развитие христианского миросознания. Но, с другой стороны, ересь – это всегда некая попытка (пусть несовершенная, идущая по ложному пути) ответа на очень принципиальные вопросы. Ересь не возникает от ветра в голове того или иного человека, она всегда возникает в поиске ответа на очень серьёзные для христианского миросознания вопросы. И христианство в ответ на это свидетельствует истину Христову.

Христианское свидетельство миру реактивно – оно всегда является неким откликом. Например, возникает некая проблема, с которой мир обращается к христианству. Это обращение может быть как доброкачественным, так и злокачественным. В ответ на этот мировоззренческий запрос мира христианство свидетельствует: оно говорит, что в данном случае истина Христова состоит в том-то и том-то. Поэтому когда нас обвиняют в том, что мы не занимаемся активной миссией, то мы подчёркиваем, что это не в традиции Востока – заниматься миссией навязчиво. Христианство всегда как бы ждёт от мира вопроса. Когда выявляется такой вопрос, тогда и даёт свой ответ на это вопрос.

Эпоха Вселенских соборов – это очень плодотворное время. Хотя если почитать труды людей того времени, то можно увидеть, что они считали это время – критическим испытанием христианства. Но всё-таки это самое плодотворное время, потому что в эту эпоху, казалось, достигается исполнения христологического устремления христианства – единения мира Божия и мира людей. Это единство принёс в мир Спаситель.

Вселенские соборы – это самое плодотворное проявление такого единения. Например, на Западе была традиция смешанных соборов. У нас были Земские соборы – это тоже собрания людей мира и людей Церкви, на которых совместно решались вопросы русской истории. Но Вселенские соборы стали наиболее очевидным проявлением этого единства.

Понятно, что на них были представлены не все классы византийского общества. Чаще всего дело ограничивалось взаимодействием «элит»- высших иерархов Церкви и высших сановников Византийской империи. Но за теми и за другими стояли громадные пласты населения, множество людей.

Соборы были посвящены решению мировоззренческих (или догматических) проблем. То есть, это были, прежде всего, вопросы веры. Для менее существенных вопросов созывались Поместные соборы, и такие вопросы решались в «рабочем порядке». А каждый Вселенский собор стремился решать или продолжал решать какую-то важную мировоззренческую задачу.

Здесь возникает соблазн предположить способность к изменению христианского миросознания. Этот соблазн утвердился в западной, преимущественно протестантской науке образца XIX столетия. Сейчас этот соблазн далеко не так очевиден.

Ведь труд Вселенских соборов состоял в том, чтобы развивать христианское вероучение. Можно предположить, что вначале существовало некое «первоядро», из которого в дальнейшем последовательно и развиваются основные догматические представления христианства. Например, учение о Христе, учение о Троице. Получается, что вначале этого как бы не было, а затем, благодаря усилиям Вселенских соборов, происходит развитие христианского миросознания.

Но мы должны сказать, что сами отцы Вселенских соборов никогда так не считали.

Характерно, что своим постановлениям они всегда предпосылали преамбулу, в которой утверждали, что «мы свидетельствуем ту веру, которая была передана нам древле бывшими до нас отцами…» или что-то в этом роде. То есть они утверждали, что в своих догматических решениях они не привносят чего-то нового в сознание Церкви. Они лишь по-новому, в других образах, в других терминологиях формулируют то содержание Церковной веры, которое всегда было и остаётся неизменным. Так же как неизменен Бог, так и вера Христова неизменна, но она может быть изложена по-новому. Папа Лев XII сказал: «Не говори нового, но говори по-новому». Это вполне приложимо к труду Вселенских соборов. Любое из догматических решений любого Вселенского собора действительно по-новому, в новой терминологии, более ясно излагает ту истину, которая всегда пребывала в Церковном сознании неизменной. Мы не предполагаем возможность изменения христианского миросознания.

Мы можем предполагать возможность изменения нашей открытости свидетельству Церкви. По словам известного западного схоласта Альберта Великого: «Верные возрастают в вере, но вера не возрастает в верных». То есть христианское свидетельство миру всегда остаётся неизменным, оно не допускает изменение открытости Бога миру (вера не возрастает), но мы можем изменять степень своей открытости – изменять степень нашего постижения веры – возрасти в вере.

 

I Вселенский собор.

Созван в 325 году императором Константином Великим. Этот император почувствовал назревшую необходимость единения римской цивилизации и христианской Церкви. Собор был созван в связи с появлением ереси Ария - арианства.

Арианство открывает эпоху так называемых «тринитарных ересей» - ересей, которые были обращены в основном к учению о Святой Троице. Попытаемся уяснить для себя это учение. Христианский Бог – троичен: Он обладает единой природой, но на этой единой почве существует три ипостаси или три лица Святой Троицы – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Свидетельству о Боге Отце преимущественно посвящён Ветхий Завет. И лишь предсказательно, прикровенно там мы можем найти свидетельства о Боге Сыне. Новый Завет преимущественно посвящён христианскому свидетельству о Боге Сыне, и лишь тоже предсказательно – свидетельству о Боге Духе Святом. Но и неизменным для классического христианского миросознания является представление о том, что на почве единой для христианского Бога природы существуют три лица, три ипостаси. Об этом говорит Священной Писание, об этом говорил и Сам Спаситель. Все попытки унитаризма – сведения Святой Троицы к абсолютному единобожию не оказались, по крайней мере, убедительными.

Но возникает следующий вопрос: эта идея Троицы (которой посвящено очень много в христианском искусстве – например, знаменитая Троица Андрея Рублёва является иконографическим воплощением этой идеи) значит ли что-то для нас – для людей, живущих в этом реальном мире, или это некая божественная абстракция, нечто, имеющее значение только для Самого Бога? Иными словами: образ бытия Бога должен ли быть как то связан с образом бытия человека или это реальности абсолютно несовпадающие, не имеющие ничего общего? И для нас ничего не значит то, как существует Бог?

Конечно, наша жизнь, внутреннее устроение отражает жизнь, внутреннее бытие Бога. Каким же образом идея Троицы отражается в нашей жизни? Все мы, как люди, похожи друг на друга. Но, с другой стороны, все мы – разные. Каждый из нас являет собой некую индивидуальность. То есть, все люди имеют одну природу. Но на почве этой единой природы существует бесчисленное множество человеческих личностей. Каждый из нас являет собой человеческую личность, абсолютно не совпадающую с любой другой. То есть внутри человечества проявляет себя та же идея, в соответствии с которой устроен Сам Бог – идея единой природы и на её почве существования множества личностей, индивидуальностей, каждая из которых не совпадает с другой.

В известной степени, мы можем говорить, что идея Троицы является для христианства оправданием идеи человеческой личности. Это очень важно, потому что вопрос о личности является важным как в христианстве, так и в восточной религиозности, где конечным религиозным идеалом является освобождение от личности, растворение этой личности в Боге. Для христианства человеческая личность, наша индивидуальность, самобытность – это нечто очень значимое, очень важное для Самого Бога. Те христианские мыслители, которые утверждали, что идею личности христианство принесло в мир, имеют на это значительное право.

Личность человечества – это нечто, созданное Богом и отражающее в бытие человека бытие Бога. Это личностное состояние человека не ограничивается земной жизнью. То, что мы из себя представляем в этой жизни, сохранится и для будущего века: наша память, наша индивидуальность, наша неповторимость не является некой условностью, созданной только для этой земной жизни. Это нечто, достойное общения с Богом, которое будет доступно для нас в будущем веке.

Четвёртое столетие – это эпоха христологических споров. Кто-то из святых отцов замечательно сказал, что любая ересь, в конечном счёте, обращается против идеи Боговоплощения. Идея Боговоплощения, идея христологическая, идея единения божественного и человеческого – это основная идея христианства. Поэтому вполне закономерно, что любая попытка идеологического разрушения христианства неизбежно обращается против этой основной идеи.

Арианство, хотя и было ересью по форме христологической, но, по сути, оно было утончённым отрицанием реальности единения божественного и человеческого. Эта ересь названа по имени александрийского пресвитера Ария, человека умного, образованного, красноречивого. Показательно то, что эта ересь чрезвычайно быстро распространилась практически по всему христианскому миру. И в известные периоды христианской истории больше половины христианского мира оказывалась в плену этой ереси. Арианство опиралось в этом смысле на некую предрасположенность, опиралось на некую идеологическую почву в тогдашнем менталитете.

Ариане учили о сотворённости Бога Сына. Они учили, что Бог Сын – Иисус Христос не является, с их точки зрения, полноценным Богом. Он – некий вторичный Бог, высшее существо, которое сотворено Богом Отцом для исполнения некого религиозного служения. Но Он не единосущен Богу Отцу, не обладает единой, аналогичной природой с Богом Отцом. Классической максимой арианства являются слова: «… было, когда Его не было…». Бог Сын – творение Бога Отца, а не Его «божественный родственник».

В чём же смысл этого, казалось бы, абстрактного утверждения, которое вызвало целую волну разномыслий, что для преодоления их пришлось созывать Вселенский собор? Логика ариан была обращена против основной идеи христианства и состояла в том, что Бог, который соприкасается с человеком, не может оставаться полноценным Богом после этого. Соприкосновение с грешной человеческой природой делает ущёрбным, умаляет Его божественное достоинство. Он после этого не имеет права называться полноценным Богом, а является пусть высшим, но человеческим существом. В представлении ариан божественное разрушается от соприкосновения с человеческим. Полноценного, равноправного единения божественного с человеческим быть не может. Настоящий Бог всё равно остаётся недоступным, Он не вступил в общение с человеком. Для этого общения Он создаёт некое особое существо. Реальность единения божественного и человеческого не допускается в этом случае. Бог остаётся отстранённым. В этом заключается основной соблазн арианства.

Для преодоления этого соблазна был созван в 325 году I Вселенский собор, который и утвердил учение о единосущии Бога Сына Бога Отцу, то есть утвердил представление о том, что Бог Сын по своей природе, по своему божественному достоинству совершенно аналогичен Богу Отцу. Они равноценны в Их божественности. К единению с человеком призван подлинно Бог, а не нечто вторичное по отношению к Нему.

В итоге на соборе было выработано и утверждено следующее знаменитое вероопределение - орос I Вселенского собора:

"Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, т.е. из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа".

Далее - анафематизм:

"А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошел из несущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем - таковых анафематствует кафолическая церковь".

Это - не "символ веры", а именно орос, ибо в символе не место анафематизму.

(Символ веры есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать христиане).

Ещё одно очень характерное и значимое решение I Вселенского собора, хотя и выраженное не столь ясно, касается терминологического выражения единства – «единосущия». В том терминологическом арсенале, которым располагало христианское миросознание в то время, не было исчерпывающего термина, который бы выразил эту идею, не допуская дальнейших разномыслий. Единственным термином, который идеально подходил для решения этой догматической проблемы, было слово «единосущие». Но для христиан того времени это слово было догматически запретным, потому что в раннем христианстве господствующим было представление о том, что свидетельствовать о Боге, описывать Бога можно только словами Божиими: использовать можно только те слова, которые находятся в Священном Писании. То есть говорить о Боге можно, используя только набор слов, котрый содержится в Священном Писании. Эта терминологическая ограниченность христианства фактически изолировала его от общения с окружавшей его культурой. Вся окружавшая культура объявлялась как бы порочной, недостойной для использования в свидетельстве о Боге.

По сути, в этой терминологической проблемы (и отцы собора прекрасно это понимали) заключался вопрос отношения христианства к нехристианской культуре. Для отцов собора в этой проблеме фактически заключался вопрос о том, являет ли собой нехристианская культура только цепь непрерывных заблуждений, нечто, всегда уводящее от Бога, или это пусть несовершенная, но всё-таки искренняя, доброкачественная попытка людей понять Бога, вспомнить о Нём?

Не будем забывать, что Вселенский собор был созван буквально через десять с небольшим лет после того, как закончилась эпоха гонений. То есть христианство ещё должно было испытывать достаточно сдержанные чувства по отношению к тому миру, который окружал его и пытался его уничтожить в течении столетий. Мы видим, что отцы I Вселенского собора утверждают пусть не абсолютную, но очевидную доброкачественность нехристианской культуры. То есть утверждают, что достижения этой культуры достойны того, чтобы быть включёнными в христианское свидетельство. Это положило начало тому глубинному взаимодействию христианства с нехристианской культурой, которая в дальнейшем продолжалась во всей истории христианства.

Завершением эпохи тринитарных споров становится II Вселенский собор, который был созван в 381 году. Он, конечно, уступает в своём значении I Вселенскому собору. Он был в основном посвящён описанию образа бытия Святого Духа.

Третья ипостась Святой Троицы – это некая скрытая проблема христианского миросознания. Эта проблема всегда традиционно вызывала множество разномыслий. Если посмотреть на историю ересей, то можно заметить, что очень многие из еретиков активно эксплуатировали определённую недосказанность учения о Святом Духе. У нас есть достаточно исчерпывающее учение о Боге Отце в Ветхом Завете, достаточно исчерпывающее учение о Боге сыне в Новом Завете, но о бытие Святого Духа нам известно сравнительно мало. Мы призваны к религиозному познанию Святого Духа – можем испытывать Его действие в таинствах Церкви. Но о Его ипостасном бытие нам известно достаточно мало.

II Вселенский собор дополнил орос, принятый на I Вселенском соборе, ещё пятью членами. Этот окончательный Символ веры мы всегда свидетельствуем на каждой Литургии. Дополнение связано с описанием образа бытия Святого Духа: «… И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго Пророки…».

А также говорит о Церкви, о Крещении и о воскресении мёртвых:

Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь,

Исповедую едино Крещение во оставление грехов,

Чаю воскресения мертвых

И жизни будущаго века. Аминь.

 

Арианство было соблазном сведения Троицы к абсолютному монотеизму. Оно начинает с признания неполноценной божественности второй ипостаси Святой Троицы, и эта неполноценность автоматически распространяется и на третью ипостась. То есть из Троицы у ариан остаётся только Бог Отец в качестве настоящего Бога, а всё остальное – это некие божественные производные от Него. В этом состояла догматическая проблема II Вселенского собора, которую он и решил в утверждении полноценности божественного достоинства третьей ипостаси Святой Троицы – Святого Духа.

Говоря о четвёртом столетии, упомянем о том новшестве, которое возникает в это время в христианском обществе. Речь идёт о появлении монашества. Причины его появления достаточно очевидны. Раннее христианство было христианством исповедничества, которое жило в постоянном, напряжённом ожидании Второго пришествия Спасителя. Окружавшая христиан действительность как бы предполагала это пришествие, потому что условия, в которых жили ранние христиане, часто были похожи на апокалипсический кошмар. Поэтому Второе пришествие для христиан было во многом желанно как некое избавление от страха смерти, в котором христиане жили. С другой стороны, раннее христианство было самым чистым христианством, так как ежесекундная готовность встречи с Богом побуждала христиан к очень серьёзной, чистой жизни. Более того, ответа о чистоте этой жизни мир мог потребовать в любой следующий момент – и христианин должен был быть готов подтвердить свою веру в жесточайших испытаниях. Это требовало от них религиозной мобилизованности, сосредоточенности.

Вслед за эпохой гонений наступает эпоха благоденствия. Понятно, что это достаточно скоро приводит к внутреннему расслаблению христианства. Оно начинает пользоваться не просто правом на существование, а начинает пользоваться преимуществами. Эти преимущества вскоре снижают внутренние требования христиан к самим себе. Христианство утрачивает чистоту раннего христианства. Как реакция на это, как искание предельно чистого, предельно напряжённого христианства, возникает монашество. Это некая попытка продолжения мученичества или осуществление идеала мученичества в той эпохе, которая уже не требовала мученичества от христиан.

Мы видим, что некоторые христиане отправляются в пустыню и начинают вести аскетическую жизнь – жизнь, полную лишений. Они осознавали себя как бы продолжателями мучеников, они считали, что осуществляют идеал мученичества в теперешней жизни. С тех пор христианство классически существует в виде двух идеалов: идеала эсхатологического, апокалипсического, который являет собой монашество, и идеала социального. То есть, принято говорить о двух направлениях в христианстве: социальном, которое устремлено к миру, и эсхатологическом – монашеском.

Возникает естественный вопрос о сути монашества: зачем человеку подвергать себя лишениям? Неужели человеку не хватает лишений в этой жизни? В чём смысл того, что кажется стороннему человеку изуверством? В чём смысл той малой аскезы, которую православные христиане считают обязательной для себя в виде постов? Ведь пост – это не диетическое явление. Каким должно быть отношение христианства к тому, что принято называть «радостями человеческой жизни»? Радость человеческой жизни – это нечто греховное или нет? Может ли христианин радоваться и испытывать удовольствие от того, что дал ему в этой жизни испытывать Бог? Или удовольствия жизни – это нечто, происходящее от врага рода человеческого, и христианину нельзя ни коим образом соприкасаться с этими радостями? Является «нормально христианской» жизнь в миру или жизнь в монастыре?

Начать надо с вопроса: зачем люди уходили из мира? Только ли из-за признания греховности этого мира и боязни соприкасаться с ним? Надо признать, что это суеверие распространено в неклассической христианской литературе.

Люди – монахи уходят из мира, но при этом делают для мира очень много. Получается, что затем мир идёт за этими людьми. В монашеской среде традиционно существует институт старчества. Старцы – это люди, которые обладают более полноценным религиозным опытом, они ближе к Богу, им есть, что сказать людям. В начале монах уходит от мира, уединяется. Но затем это уединение приводит к тому, что он возвращается к общению с миром – мир приходит к нему и спрашивает совета. То есть люди уходят от мира, чтобы затем общаться с этим миром, но в более совершенном религиозном состоянии – на более высокой ступени религиозного развития. Монашество – это никогда не отказ от мира, не уничижение, не отрицание мира, это лишь временное удаление от мира для дальнейшего служения миру. В этом истинный смысл монашества.

Но нельзя представлять, что монашеская жизнь – это 5+, а жизнь в мире – это 3-. Это характерно выражено в самой монашеской литературе. Есть сказание об одном из великих отцов – Макарии Египетском, который подвизался в пустыне. Видимо, в нём появилась некая гордость, потому что он обратился к Богу с просьбой показать ему более совершенного человека. Господь велел ему идти в Александрию и указал дом, в котором живёт более совершенный человек. Монах увидел в этом доме две обычные христианские семьи, живущие совсем не аскетической жизнью – дети, хозяйство... Он решил, что попал не туда. Но Господь подтвердил ему, что это именно искомое место. Тогда он решил расспросить людей, живущих в этом доме. Там жили две сестры, которые вышли замуж за двух братьев. Много лет они прожили под одной крышей и ни разу не поссорились, никогда не разделяли детей на своих и чужих, никогда ни в чем друг друга не упрекнули. В глазах Божиих жизнь людей в миру является религиозно не менее совершенной, нежели жизнь подвижника.

Монашество – это, прежде всего, дар Божий, некий образ религиозной одарённости. Потому что монахом становится не по своему решению, это – решение Бога о нём. В монастырь идут не от чего-то (не от неудавшейся мирской жизни), а к чему-то. Хотя в монастырях можно встретить достаточно много людей, которые ушли туда от чего-то (от несчастий, например). Но из этих людей старцы не получаются.

Есть разные образы человеческой одарённости. Каждому человеку Бог даёт какой-то талант, дар. Чаще всего этот дар бывает мирским по своему конечному предназначению – например, дар математика, литератора, художника, музыканта и т.д. Но есть люди, которым Господь даёт религиозный дар, дар молитвы. Он должен быть у монаха и в дальнейшем требует очень напряжённого труда. Известно, что талант состоит на 1% из дара Божия, а на 99% - из труда человека. Но если нет этого 1%, то остальные 99% результата не дадут. Так же и монашество. Есть часть, дарованная Богом, и есть часть, которую человек достигает своим трудом.

Религиозная одарённость есть у очень малого числа людей, но это не значит, что их нет вообще. Так же, например, как гениальных композиторов очень мало. Эта одарённость всегда в известной степени аскетична. Представить себе талантливого художника, живущего абсолютно размеренной жизнью, сложно. Хотя у всех талантливых людей есть «обычная жизнь обычных людей», но основным содержанием их жизни является служение их таланту. Такой человек не может, например, просто так ходить и не писать музыку. Человек обязан излить то, что находится у него в душе: или музыка, или краски, или числа, или слова… Это нечто, что переполняет его, и он должен служить этому, потому что это – основное содержание его жизни.

Основное содержание жизни монаха – это любовь к Богу, это молитва. Настоящие монахи – счастливые люди, и их счастье в том, что они служат тому таланту, который Бог им дал. Конечно, нельзя сказать, что все монахи – счастливые. Если монах несчастен, то там очевидно есть проблема. Например, если монах не может спокойно смотреть на женщин и просто радоваться той красоте, которую создал Бог, значит, этот монах ещё очень далёк от совершенства.

Здесь может быть уместно следующее сравнение. В Советском Союзе существовал Союз писателей, Союз композиторов. Любой такой Союз состоял из нескольких тысяч человек, из них настоящих было от силы несколько десятков. Конечно, нельзя применить подобную пропорцию к монашеству, но можно лишь сказать, что эта многотысячная масса не отрицает своим недостоинством достоинства и полноценности нескольких десятков.

Возникает вопрос: аскеза – это удел религиозно избранных? Конечно, нет. К этой аскезе, хоть и в меньшей степени, призваны все мы. Церковь предписывает христианам посты, которые по сути являются временным отказом от того, что принято называть «радостями этой жизни». Пост – это не способ воспользоваться религиозным предписанием, чтобы скинуть лишние килограммы. Смысл поста имеет очень разумное, житейское обоснование. Наша жизнь неизбежно является погоней за житейскими радостями, чем бы они для человека ни являлись. Если человек посвящает свою жизнь погоней за этими радостями, то он со временем превращается в животное. Потому что человека со временем перестают радовать нормальные радости. Как у наркомана или алкоголика: начинают с малой дозы, затем увеличивают её и заканчивает тяжёлыми наркотиками и разрушением организма. То же самое происходит и с алкоголиком. Если человек не останавливается в своей погоне за удовольствиями, то он разрушает себя. Прежний уровень удовольствия оказывается недостаточным.

Но Церковь не призывает к отказу от удовольствия, но она призывает человека хотя бы на какое-то время остановиться, вернуться к первоначальному уровню, не прогрессировать в своём движении, а вернуться назад. При этом по возвращении человеку будет достаточно того, что, возможно, было не достаточно несколько месяцев назад.

Система постов достаточно хорошо разработана, она имеет внутреннее значение не только умозрительное, но и религиозно практическое. Этот смысл поста достоин нашего осознания для ответа на вопрос о том, являются ли удовольствия жизни по определению греховными, или это нечто нормальное, доброкачественное, которое может быть разрушительным для человека только в случае чрезмерности.

 

Эпоха христологических споров (V-VII столетия)

Христологические споры требуют принципиального осмысления, так как на первый взгляд кажутся явлением слегка абсурдным. Спор шёл о единении божественной и человеческой природ во Христе. Казалось бы странным, как могут люди с земли пытаться определять внутреннее бытие Бога? Возможно ли это? И даже если это возможно, то не сразу понятно, какая разница для нас – христиан в том, каким был образ единения божественного и человеческого во Христе.

Начало этим спорам полагает ересь несторианства. Эта ересь получила своё наименование по имени своего основоположника Нестория, который был настолько выдающимся человеком, что достиг должности патриарха Константинопольского. Он был блестящим проповедником. Суть его утверждений сводилась к тому, что божественное и человеческое существовали во Христе принципиально раздельно. То есть подлинного единения не произошло. Здесь мы видим разрушение основополагающей идеи христианства: единения божественного и человеческого. Соблазном для этого становится уже обратная арианству крайность. Арианство считало, что Бог утрачивает своё божественное достоинство от соприкосновения с человеческим.

Из Священного писания мы знаем, что Спаситель был подвержен тем немощам человеческой природы, которые кажутся несовместимыми с бытием Бога. Мы знаем, что Он мог быть голоден, мог уставать. Мы совершенно точно знаем, что Его телесная природа столь же несовершенной, столь же физически ограниченной, как и телесная природа каждого из нас. Возникает естественный вопрос: разве может настоящий Бог испытывать голод, жажду, усталость? Разве это совместимо с достоинством Бога? Это естественное сомнение человека в реальность возможности его единения с Богом. Как может моя природа быть достойной соединения с Богом? Если Бог действительно остаётся Богом после соприкосновения с человеческой природой, как утверждала Церковь в сопротивлении арианству, значит, это единение было не настоящим? Но подлинную реальность единения божественного и человеческого человеческий разум страшится допустить. Это нечто, требующее веры. По сути, это понять нельзя, согласиться невозможно, невозможно представить себе чисто логически, рационально, силами человеческого разума. Это некая религиозная реальность, которая требует только веры.

Здесь и возникает соблазн разделения божественного и человеческого. Несториане учили, что подлинного единения не было, оно было только видимым. По сути, Бог, будучи всемогущим, только изображает некую видимость телесности, а настоящего объединения божественного с человеческим, со всей немощью человеческой природы не существовало.

Для разрешения этой проблемы был созван в 431 году в городе Эфесе III Вселенский собор. Этот собор выражает необходимость полноценного единения божественного и человеческого в знаменитых словах одного из святых отцов, смысл которых можно кратко выразить в следующем: «Что не воплотилось, то и не было исцелено». Если человеческая природа не соприкасается с божественной, то она не может быть подлинно религиозно преображена. Церковь вновь утверждает абсолютную необходимость, основополагающую неизбежность божественного и человеческого.

Но не это сомнение было основным соблазном эпохи христологических споров. Характерно, что  влияние несторианства продлилось несколько десятилетий. Тогда как последующий соблазн – соблазн монофизитства нарушал мир церковный в течение нескольких столетий. По сути это был вопрос о человеческой свободе. Вопрос о христианском понимании свободы человека далеко не абстрактный. Даже сейчас в нашей современной церковной действительности можно нередко встретиться с утверждением: «Как на роду написано, так тому и быть». Соблазн фатума, предопределённости соблазнителен  с двух сторон.

С одной стороны, человеку сложно представить свою свободу рядом с Богом: я призван  к единению с Богом, но Бог абсолютно превосходит меня по своему могуществу, как же я могу оставаться свободным, если рядом со мной – Бог. Сам Бог по своему величию, всемогуществу, своему божественному достоинству заведомо отменяет мою свободу. Разве Бог не всесилен? Если Он всесилен, то где тут место для человеческой свободы? Несопоставимость божественного и человеческого всегда вынуждает человека к попытке отказа от своей свободы.

Свобода – это нечто болезненное для человека. Это то, от чего человек склонен внутренне освободиться. Вспомните слова из «Легенды о Великом инквизиторе» Достоевского: «…Говорю Тебе, что нет у человека заботы мучительнее, как найти того, кому бы передать поскорее тот дар свободы, с которым это несчастное существо рождается». Бегство от свободы, от ответственности за неё – это нечто архитипическое для человека. Догматическим выражением бегства от свободы стало второе христологическое заблуждение, получившее название монофизитство.

Если несторианство имело распространение в основном в Малой Азии, то монофизитство было распространено, прежде всего, в Египте, который тогда входил в состав Византийской империи. Суть этой ереси состояла в том, что монофизиты («моно-физис» - «одноприродность») считали, что во Христе была только одна природа – природа Бога. Человеческой природы, полноценной, самостоятельной, не подчинённой Богу не существовало. Человеческая природа растворяется в божественной. Бог своим существом отменяет человеческую природу. Подобное по своему религиозному принципу мы можем видеть в восточной, нехристианской, религиозности: идея растворения несовершенного человека в Абсолюте, Боге. Это фактически отказ от человеческой личности, от человека, аннигиляция человеческого при соприкосновении с Богом. Божественное, фактически, растворяет в себе человеческое. В этом состоял соблазн монофизитства.

Христос является для нас идеалом. И человек призван к достижению в  совершенном смысле недостижимой цели – осуществления того же идеала, который являет нам Христос. Христос приходит и соединяется с человечеством. Человек призван к соединению с Богом. И вопрос состоит в том, каким будет идеал для человека, его конечная религиозная цель?  Что станет с ним, когда он будет достигать единения с Богом. Фактически, монофизитство утверждает, что по мере единения с Богом, человек растворяется в Нём. Он престает быть человеком, утрачивает своё человеческой существование, становится неким придатком Бога.

Характерно, что завершением монофизитства, его дальнейшей вариацией стала ересь монофелитства, развенчанием которой был посвящён уже VI Вселенский собор. Ересь монофелитства  - это ересь «единоволия». В конечном счёте, всё свелось к подлинной религиозной проблеме: монофелитство утверждало, что во Христе была только одна воля – это некий «смягчённый» вариант монофизитства. Вопрос заключался в том, существовало ли во Христе две свободы, две воли: божественная и человеческая? Или во Христе была только одна божественная воля, одна свобода, которая подчинила себе человеческую свободу? Человеческой свободы в этом варианте рядом с всесилием, всевластием Бога просто быть не может.

 

Догматическому ответу на этот соблазн монофизитства был посвящён IV Вселенский собор – знаменитый Халкидонский собор 451 года. Это был самый представительно значимый, самый вселенский собор. Он утверждает равноправие и возможность полноценного, не подавляемого Богом существования человека рядом с Богом - он утверждает учение о двух природах во Христе.

Затем этот соблазн уже в конце VII столетия проявляет себя в ереси монофелитства, которая была осуждена VI Вселенским собором (680-681гг.).

Между ними как бы особняком стоит V Вселенский собор 553г., потому что он не решал очевидных догматических проблем, хотя он с другой стороны, в другом догматическом измерении тоже решал проблему человеческой свободы. Но этот собор знаменателен тем, что утверждает идею симфонии, которая остаётся государственной идеологией Византийской империи, как союз царя и патриарха. Эта два человека как бы заключают некий церковно-политический союз, который и будет реализоваться в дальнейшей истории Византийской империи. Понятно,

Хронология

Под ранним христианством понимается период от появления первых христианских общин в восточных провинциях Римской империи во второй половине I в. н.э. до превращения христианства в господствующую религию на всей территории империи в IV в. Этот период тоже можно разделить на два этапа:

1. с середины I века до середины III века;
2. с середины III века до начала  второй четверти

 

Отношение между христианством и иудейством.

Очень знаменательным событием в этом плане был 49 год, когда в Иерусалиме прошёл 1-ый Поместный Апостольский Собор. (Возможно, он прошёл в 51 году). Одним из важных вопросов, поднятых на соборе, был вопрос об обязательности исполнения закона Моисея для христиан (в частности – обрезания). И если апостол Пётр был за сохранения закона, то апостол Павел стоял на более радикальной позиции и считал, что исполнение закона для новообращённых в христианство не обязательно. Собор решил вопрос в пользу Павла, но христиане - выходцы из иудеев ещё долго соблюдали закон Моисея в плане обрезания. Для вновь принявших христианство закон обрезания стал не обязателен. На соборе было подчёркнуто, что главное в исполнении закона Моисея – это «духовное обрезание».

Результатом Апостольского Собора явилось составление послания, обращенного к переживавшим раздор христианам Антиохии, Сирии и Киликии, которое было отправлено с Павлом и Варнавой, а также Силой и Иудой, прозываемым Варсавою. В послании писалось: «Апостолы и пресвитеры и братья – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братьям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак, мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы. (Деян. 15, 23-29).

В 60-е года – последовало первое глухое известие о гонениях со стороны Римского государства. До этого времени Римское государство ещё не делает разницы между иудеями и христианами. Гонения на христиан шли только со стороны иудеев, а не со стороны государства.

Знаменитый римский историк Светоний в книге «Жизнь двенадцати цезарей» писал о том, что император Клавдий начал гонения на христиан. Император сочувствовал иудеям и изгонял христиан из Рима.

В 62 году пропасть между иудейством и христианством углубляется. Примером этого является приговор Синедриона во главе с первосвященником Ананией апостолу Иакову, брату Господню. Пользуясь отсутствием в тот момент римского прокуратора, Синедрион и первосвященник осудили на смерть главу иерусалимской христианской общины – епископа Иакова. Он был сброшен с крыла храма и следом забит камнями. Богословы склонны рассматривать это событие как завершение 30-ти летнего периода (с момента распятия Христа до 62 года), отпущенного иудеям для покаяния в распятии Христа. Но за это время покаяния не только не последовало, но разрыв между иудеями и христианами  углубился.

В 66 году началось восстание иудеев. Иерусалим взят римлянами. Храм сожжён. Христианская община перед началом осады (69 год) вышла из Иерусалима и переселилась за Иордан в город Пеллу. Христиане, несомненно, вспомнили слова Спасителя: "Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да уразумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы" (Мф.24:15-16). С этого момента иудеи стали рассматривать христиан как предателей за отказ от участия в восстании против Рима.

 

Гонения на христиан со стороны императоров в I веке.

Церковь под покровом дозволенной (умиравшей ветхозаветной) религии

В 64 году последовало  самое первое сильное гонение – при императоре Нероне. Оно открыло целый ряд гонений второй половины I века и начала II века. В 64 году в Риме случился сильнейший пожар. Император Нерон учинил сыск по этому делу. Подлинных виновников не нашли. В ход были пущены косвенные улики. В частности, при опросе представителей иудейской общины показали, что у пожара видели многих христиан. А поскольку про христиан ходили тайные слухи, что они человеконенавистники, пьют кровь младенцев, то их вполне могли подозревать и в поджогах. В результате, процесс поиска виновных принял религиозную окраску. В империи в то время были законы, запрещающие большие религиозные собрания. Христиане же собирались на свои богослужения, то есть, что, по сути дела,  такие собрания нарушали закон. В результате, всю вину свалили на христиан.

Тацит в Анналах (книга 15, глава 44) пишет о том, что сначала стали ходить слухи о том, что пожар учинил сам Нерон, а затем:

 «Чтобы заглушить эту молву, Нерон выставил виновниками людей, которых народ и без того ненавидел за их пороки и называл христианами. Основатель этой партии Христос, в царствование Тиберия, прокуратором Понтием Пилатом казнен смертию. На первый раз подавленная, теперь эта зловредная секта (superstitio exitiabilis) снова появилась, и притом не только в Иудее, но и в столице, куда стекается и где громко о себе заявляет все, что есть неестественного (atrocia) и постыдного. Таким образом, сначала были схвачены те, которые себя признавали христианами (correpti qui fatebantur), а затем по их указанию (indicio) захвачено было множество лиц, которых и уличили (convicti sunt) не столько в поджоге, сколько в ненависти к человеческому род… И хотя эти люди были виновны, но они возбуждали к себе жалость и сострадание, потому что гибли не для общего блага, а для удовлетворения жестокого каприза одного (тирана)».

По сути дела, когда христиан спрашивали о том, были ли они на запрещённом законом собрании, те этого не отрицали. Им инкрементировалось участие в заговоре. Когда же расспрашивали о том, что происходило на собрании и какому Богу они поклонялись, то, в результате,  обвиняли их в каннибализме и человеконенавистничестве. А когда христиан обвинили в ненависти к человеческому роду, то логично было обвинить их и в поджоге Рима.

Было схвачено несколько тысяч человек, посажено в темницу, проведено следствие. Озверевший народ обвиняемых в поджоге самих намеревался бросить в огонь. Потому, во исполнение этой «воли народа», христиан, по словам Тацита, зашивали в осмоленные одежды и зажигали в виде факелов для освещения императорских садов во время народного гулянья. Широкомасштабно эти гонения происходили в августе-октябре 64 года, и только в Риме и его окрестностях. С переменами они вспыхивали до 68 г., когда этот государь самоубийством положил конец кровопролитию. Во время этих гонений пострадали в Риме апостолы Пётр и Павел; Пётр был распят на кресте вниз головой, а Павел усечён мечом.

Так называемое второе гонение обрушилось на христиан в последние годы царствования  императора Домициана (81 – 96 гг.) - последнего из династии Флавиев. Он был младшим сыном императора Веспасиана, братом Тита, знаменитого тем, что тот разгромил Иерусалим и одержал победу над восставшей Иудеей.

Иудеи, исповедовавшие монотеизм, выпадали из единой системы политеистических религиозных представлений народов, населяющих Римскую империю. Римлянами были фактически терпимы  все языческие политеистические религии, хотя главными они считали, конечно, своих римских богов. Но иудеи отказывались приносить жертвы другим богам, кроме Единого Бога. Тогда Домициан ввёл специальный закон, именуемый «иудейским фиском». Основанием, породившим этот закон была «подать на Иерусалимский Храм, которую, собственно, должны были вносить лишь первородные, но в действительности вносили все евреи. Как бы в насмешку над религией евреев, их заставили вносить эту подать на храм Юпитера Капитолийского. Чтобы избавиться от этой подати, многие отказывались от иудейства, хотя и были обрезаны. Во избежание таких, невыгодных для императора затруднений, предписано было подвергать заподозренных в иудействе медицинскому осмотру с целью выяснения: был ли обрезан он, или нет. Многие, вовсе не имевшие близких отношений к иудейству, вносили подать, лишь только были заподозрены в иудействе, лишь бы избавиться от осмотра.

 В интересах пополнения государственной казны Домициан и обратился к преследованию вообще тех, которые держались иудейской религии без заявления о том. Таким образом, преследование не имело религиозного характера. Хотя с падением Иерусалима самый фонд для существования иудейской религии перестал существовать, однако правительство не предпринимало религиозного преследования против иудеев. Таким образом, если при Домициане христиане и были преследуемы, то наравне с иудеями», - писал историк Церкви В. В. Болотов.  (1)

Поскольку в глазах римской администрации разницы между христианами и иудеями не было, то, естественно, к выплате фиска принуждались как иудеи, так и христиане. Христиане отказывались от выплаты фиска, так как не считали себя иудеями. Поэтому они стали подвергаться преследованиям, штрафам и тюремному заключению.

Но надо заметить, что гонение при императоре Домициане было довольно бледным, по сравнению с тем, что сотворил Нерон. Более того, христианство стало распространяться среди римской знати. Интересно, например, что Ациллий Глабрий, консул 91 года, первый подарил христианам земли для устройства особого кладбища, тогда как раньше приходилось хоронить христиан в общих местах упокоения. Флавий Климент, консул 92 года и близкий родственник императоров, сочувствовал христианам, а его жена Домицилла была христианкой, она передал христианам катакомбы, бывшие во владении ее семьи и сохранившие до нашего времени ее имя.

Христианство как недозволенная религия.

Следующая, третья волна гонений обрушилась на христиан в восточных провинциях империи – в Малой Азии при императоре Траяне (98-117). Он был талантливым полководцем и, при этом, очень хорошим администратором. При этом императоре стабилизировалась политическая система, империя достигла своего предельного военно-политического могущества. Но в то же время, он отличился тем, что обрушил новую волну гонений на христиан. Когда он в 107 году  Траян прибыл в Антиохию (готовился поход на восток, в Парфию), то обратил внимание на активную религиозную жизнь этого города - там к тому времени было уже несколько храмов и большая христианская община.

Именно тогда он осудил известного представителя христианской Церкви – святителя Игнатия Богоносца, Антиохийского епископа. Епископ вместе со своим сподвижниками были отправлены в Рим. Там они были осуждены и приговорены к растерзанию зверями в Колизее. К этому же времени относится мученическая смерть второго Иерусалимского епископа Симеона – преемника апостола Иакова.

Несколькими годами раньше (возможно около 101 года) пострадал св. Климент, епископ или Папа Римский.  Этот святой очень почитается в России в связи с тем, что его мощи были обретены, по преданию, св. Кириллом в Корсуни (Херсонесе) и впоследствии перенесены св. Владимиром в Киев, где были положены в Десятинной церкви. Предание же о самом св. Клименте достаточно запутанно. Некоторые историки склоняются к тому, что на самом деле существовало несколько Климентов, одним из которых мог быть ученик апостола Петра, которому Пётр передал свою кафедру. Католическая Церковь считает его четвёртым по порядку епископом Римским (согласно официальной хронике Католической церкви, с 88 или 90 по 97 или 99 годы).

Св. Климент, Папа Римский, относится к числу святых Вселенской Церкви. Являясь одним из мужей апостольских, учеником св.апостола Петра, св. Климент почитается и православными, и католиками. Причём для православных он является первым святым мучеником в Восточной Церкви (так как место его мученической кончины – Херсонес). Некоторые историки считают, что такого епископа или Папы Римского не было, так как в достоверных исторических источниках его имя не зафиксировано. Как пишет от этом Болотов:

«Что касается того, что первоучители славянские нашли в Крыму мощи Климента и его ученика, то это без сомнения было для того времени, в которое они жили, фактом. Но сами по себе нетленные мощи не удостоверяют исторической личности, если не сохранилось других преданий, и факт принесения мощей из Крыма св. Константином Философом (в иночестве св. Кириллом) нисколько не устраняет сомнений, возникающих из отсутствия нужных свидетельств в древней христианской литературе. История Крыма совсем не такова, чтобы предания могли здесь храниться неповрежденными; это могли быть мощи какого-нибудь другого Климента, пострадавшего здесь с учеником своим и отожествленного с Климентом римским. Что местные жители называют его «римским» епископом, в этом нет ничего удивительного. Это могло тем скорее случиться здесь с другим лицом, что Крымский полуостров был заселен различными народностями. Прочно с римской империей жители его не были связаны; естественно, что присланного сюда иностранца мученика они назвали «римским». Также и то, что и в Риме встречают его, как епископа, неудивительно: историческая эрудиция папы Николая I была очень невысокой пробы, даже касательно событий ближайшего времени, а тем более касательно древних преданий» (2).

Траяна, как человека умного, интересовало, почему христианство пустило такие корни в империи. Сохранилась переписка императора с проконсулом Вифинии Плинием. Плиний в одном из своих писем (предположительно 112 года) спрашивал императора, как поступать с теми, кто называет себя христианами. И император дал ему инструкции о том, как поступать в таких случаях:

"При разборе дела о тех, на которых тебе было донесено, как на христиан, ты, мой секунд, поступил, как должно. В этом случае и невозможно установить какое-то общее, вполне определенное правило. Разыскивать их не следует (conquirendi non sunt); но если выступают с доносами и обвинениями против них, нужно казнить их. Однако, если кто не признает себя христианином и докажет это самым делом, чрез поклонение нашим богам, тот за раскаяние получает прощение, хотя относительно прошлого он находился под подозрением. Бессмысленные доносы не должны иметь место ни в каком процессе; это было бы самым трудным примером и недостойно нашего века» (3).

То есть донос должен был быть не анонимным, а официальным – доносчик должен был подписаться и заявить о себе. В качестве поклонения римскому божеству, принесения ему жертвы достаточно было излить перед его статуей бокал вина или положить несколько зёрен. Жертву можно было принести не божеству, а перед статуей императора (хотя императоры обожествлялись, но, тем не менее, их часто убивали в ходе государственных переворотов). Христиане отказывались приносить жертву императору, объясняя, что поклоняются только Богу, а император – не бог, за него христиане молились. Это рассматривалось как отказ от проявления лояльности по отношению к государственной власти. За этим следовали ссылка, каторжные работы или казнь.

В дальнейшем этот материал послужил основой для издания так называемого рескрипта Траяна о христианах. Письмо Траяна не было императорским эдиктом в техническом смысле, т.е. постановлением для всеобщего сведения и наставления. Но и такие рескрипты, когда делались общеизвестными, могли получать значение правовых норм. Можно думать, таким значением стал пользоваться и рескрипт Траяна, после того как Плиний издал его несколько лет спустя вместе с прочей своей перепиской. По крайней мере, в духе этого рескрипта слагаются дальнейшие отношения к христианам римского правительства.

Рескрипт был против христиан: он устанавливал гонение на них. Христиане подлежали преследованию уже за «самое имя», т. е. за одну принадлежность к христианскому обществу.

На исходе I века и в начале II века устанавливается иерархическое устройство Церкви. Во главе общин встают избираемые Поместными соборами епископы – «надзиратели» в переводе с греческого. Мы можем говорить, что к началу II века Вселенская Церковь делится на ряд Поместных Церквей и епископы уже как бы не принадлежали уже всей Церкви, а были связаны с отдельными регионами и городами.

Кроме этой должности в общинах появляются и служители низшего ранга - дьяконы, среди которых могли быть и женщины (в Послании к римлянам упоминается дьяконисса Фива - 16: 1; Плиний Младший в письме к императору Траяну говорит о допросе под пыткою двух рабынь-дьяконисс). Дьяконы и дьякониссы прислуживали во время трапез с причастием; судя по настойчивому требованию не быть корыстолюбивым, дьякон, как и епископ (тот также не должен быть корыстолюбцем - см. Тит 1:7), имел отношение к общинной кассе, производил необходимые расходы (4).

Церковными центрами на Западе становятся кроме Рима Лион, Марсель, Нарбонна, в Африке – Карфаген. На Востоке – сохраняется Иерусалимская община в Заиорданье, и появляются такие новые крупные центры, как Антиохия, Никомидия.

Наиболее полное представление о христианской общине рубежа I и II вв. дает нам памятник раннехристианской литературы, открытый учеными в 1875 г.,- Учение двенадцати апостолов, или Дидахе. Некоторые ученые считают, что Дидахе создано между 70 и 110 гг., другие относят это произведение ко второй четверти II в.  В Дидахе даются правила совершения древнейших христианских обрядов - крещения в проточной воде и причащения, приводится текст молитвы "Отче наш", упоминаются молитвы, которые должны произноситься после причащения (евхаристии) (4).

Итак, на рубеже I-II вв. в малочисленных еще группах христиан в разных городах империи идут сложные процессы формирования и становления христианского учения, создания новой, собственно христианской обрядности и новой организации; начинает складываться аппарат управления христианскими общинами.

В первом веке число христиан было небольшим – может быть несколько тысяч, включая все общины – и Иерусалимскую, и Римскую. Второй век дал уже десятки тысяч христиан. Во втором веке проявляются различия в системе богослужения. Например, на Западе (в Риме, Карфагене) богослужебный язык в основном латинский. Хотя в Лионе и на юге Италии использовался язык греческий. По сути дела, именно во втором веке закладываются два направления христианского мировоззрения – восточное и западное.

Очень характерно для II века такое явление как пафос мученичества – желание пострадать за Христа. Мы можем сказать, что Рим считается примером в отношении христианской традиции. Туда же везут на суд мучеников, и Колизей был центром мученичества. Рим признаётся практически всеми общинами самым старшим из апостольских центров. Хотя в эпоху Вселенских соборов были споры по поводу того, кто старше в плане иерархии: Иерусалим с его историческим старшинством,  или Рим? Когда был построен Константинополь, он тоже стал претендовать на старшинство. Но всё же Большинство склонялось к тому, что Римская община является главной, а римский епископ – первоепископом.

 

Гонения на христиан во II веке

 В этот период растёт число христиан, увеличивается число христианских общин, их влияние становится всё более заметным, в них приходят представители совершенно различных слоёв общества – от рабов до знати.

II век – это эпоха расцвета культуры, экономики, юриспруденции в Римской империи. Но политическое величие Рима постепенно уменьшается. Это время управления императоров династии Антонинов. По сути дела, даже Трояна можно считать одним из первых представителей этой династии, хотя подлинный основатель династии – это Антонин Пий (правил 138-161 гг).

Гонения в этот период не были повсеместными и систематическими, однако христианам жилось довольно сложно. Во многом положение христиан зависело от личного отношения того или иного императора к христианам (видели ли он в них врагов или нейтральных людей).

137 год. Гонение в Риме. Известные нами Вера, Надежда, Любовь и мать их Софья пострадали именно в это время. Причины всё те же – император Адриан решил проверить христиан на лояльность к римской власти. Тогда же пострадали святые Флор и Лавр.

156 год. Гонение в Смирне. В это время был предан смерти святой епископ смирнский – Поликарп. Он отказался принести жертву перед статуей императора, его судили, мучили – в конце концов, усекли мечом. Он известен как непосредственный ученик Иоанна Богослова.

177 год. Гонение в Галлии. В это время пострадал известный святой – епископ Лиона Пофин и несколько сотен христиан.

В это ж время в Галлии базировался Фиванский легион. Целая когорта этого легиона оказалось христианской. О том, каким образом в римской армии в это время оказалась масса христиан, рекомендуем почитать у Болотова («История раннехристианской Церкви»). Вкратце можно сказать, что причина этому следующая: христиане были лояльны к римской администрации, к системе рисского права, а поскольку в армии воинская повинность была введена как раз в середине II века, то масса христиан оказалась военнообязанной. Многие римляне старались избежать службы в армии, так как армия несла постоянные боевые и имущественные потери, и наступательный потенциал империи к этому был исчерпан (ещё при Адриане армия перешла к активной обороне и укреплению границ). Христиане службы в армии не избегали, поэтому целые воинские подразделения были христианскими. Солдат стали принуждать к тому, чтобы они отреклись от Христа. Провели «децимацию» (высшую меру наказания в римской армии) - казнили каждого десятого человека из шеренги солдат. Таким образом, погибло несколько сотен человек – это событие известно как «мучение Фиванского легиона».

Это событие произошло во время правления Марка Аврелия, хотя сам император был человеком, лояльным по отношению к рабам (в своих философских сочинениях он говорил, что рабы – тоже люди), он был миротворцем.

Вслед за ним к власти пришёл его сын - император Антонин Каммодий (правил 180-192 гг). По описаниям, это был человеком высокого роста, атлетически сложен, сам участвовал в гладиаторских сражениях, большой силы (пробивал копьём слона насквозь). Такой образ сильно отличается от того, что нам было представлено в фильме «Гладиатор». Он восстановил гладиаторские бои,  но совершенно не занимался административной деятельностью. С его правлением связаны нападения множества варваров, которые часто прорывали границы империи, восстания в различных провинциях империи, эпидемия чумы. Но одной из его любовниц была христианка (её звали Маркия). Она сильно повлияла на Коммодия, и он практически прекратил гонения на христиан и на все религиозные течения того времени. Он был безудержным и страстным человеком. В отличие от отца, много путешествовавшего по империи, Коммодий основное время проводил в Риме. В его правление христиане почувствовали определённую свободу.

После его насильственной смерти начался период нескольких правительственных переворотов. Наконец, к власти пришёл первый император из династии Северов, который обрушил новое гонение на христиан.

Итак, от 180-го года до начала третьего века было время, позитивное для христианского движения – время становления христианских общин. На востоке (в Малой Азии, Антиохии) стали открыто строиться храмы, стали устанавливать на крыше храма кресты (появился опознавательный знак).

Еретические учения, возникшие во II веке.

Второй век принёс для христиан целый ряд проблем. Одна из них – появление  целой сети враждебных к христианству учений – таких, как:

 Гностицизм (основоположники – Василид, Валентин и Птолемей). Это религиозное направление, возникшее в начале нашей эры и включающее в себя множество различных учений, нередко противоречащих друг другу, но объединённых общим принципом: творцы и приверженцы этих учений считали себя носителями великого тайного знания — Гнозиса. В основе гностических учений лежало противопоставление духовного мира материальному, который рассматривался как порождение, воплощение тёмных сил, уз духовности. Демиург, творец материального мира, объявлялся богом тёмных сил, в отличие от истинного Бога-Отца. Этот Бог, как высший эон, стоит во главе высшего, нематериального мира. Из этого же мира происходят и некоторые люди, вернее, их духовная сущность, заключённая на Земле в материальную оболочку; это, разумеется, носители Гнозиса. С целью освободить их, спасти, воссоединить с высшим миром их духовное начало, является на землю Христос или иной спаситель, происшедший от истинного Бога. Многие апокрифические евангелия (например, Евангелие от Фомы) были написаны представителями гностического учения.

Маркианизм – учение, претендующее на звание христианского, но таковым не являющееся. Оно названо по имени основоположника – Маркиона, появилось в 144 году. Суть учения – в отрицании Ветхого Завета. Маркион основал анти-Церковь в Риме. К этому времени было известно около полутора десятков Евангелий. Тогда ещё не были отделены 4 ортодоксальные Евангелия от апокрифических, поэтому на богослужениях могли быть использованы все Евангелия, в том числе, и Евангелие от Фомы. Маркион написал своё Евангелие, называемое Антитеза. Там был сформулирован тезис о том, что Ветхий Завет, повествует о немилосердном Демиурге, а предсказанный там мессия является антихристом. Он признавал только Евангелие от Луки, но без двух первых глав.

Монтанизм (157 год) – учение, возникшее в Малой Азии. Основатель - бывший языческий жрец Монтан из Фригии, выдавал себя за Параклета (Духа-Утешителя, обещанного Иисусом Христом) и проповедовал живое общение с Божеством помимо церковной иерархии и обрядов. Монтанизм проповедовал крайний аскетизм, категорический запрет повторных браков и стремление к мученичеству во имя Христа - как прямой путь в Царство Небесное. Монтан проповедовал живое духовное общение с Божеством, проявляющееся в индивидуальных харизмах, то есть особых дарах Святого Духа, преимущественно в пророческом даре. Пророческий дар у монтанистов выражался в экстатических припадках, а со стороны содержания пророчества сводились главным образом к возвещению скорого второго пришествия Христа. Общины монтанистов («духовных христиан») появились в Галлии и Италии. Так как монтанисты оставляли неприкосновенными основные Христианские догматы и восставали против Церкви только в отношении дисциплины и нравов, то многие важные церковные предстоятели (Ириней Лионский, Элевфер Римский) смотрели сначала на это движение снисходительно. Впоследствии эта ересь была окончательно осуждена Первым Вселенским собором в Никее. Религиозные идеи монтанизма известны главным образом из книг обратившегося в эту секту Тертуллиана.

Апологеты:

• Тертуллиан был одним из наиболее выдающихся раннехристианских писателей и теологов, автор 40 трактатов, из которых сохранился 31. В зарождавшейся теологии Тертуллиан впервые выразил концепцию Троицы. Положил начало латинской патристике и церковной латыни— языку средневековой западной мысли. Все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. В учении монтанистов его привлекало ожидание близкого конца света и строгий аскетизм, но довольно скоро он счёл даже монтанистов недостаточно нравственными и основал собственную общину, просуществовавшую не менее века после его смерти. Умер Тертуллиан глубоким стариком.
• Святой Иустин-философ - раннехристианский мученик, один из апологетических мужей и Отцов Церкви, который первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории. Творения Иустина чрезвычайно важны для раскрытия учения церкви середины II в., они содержат единственное в своём роде описание принятых у ранних христиан обрядов крещения и евхаристии.
• Афинагор собирался выступить с полемическим сочинением против христиан, но вместо этого сам обратился и стал защитником христианства. Написал знаменитое «Прошение о христианах». Защита христианства здесь строится по трем основным пунктам:
  • опровержение обвинений христиан в безбожии
  • опровержение обвинений в кровосмесительстве
  • опровержение обвинений их в антропофагии (людоедстве).

«Прошение о христианах» Афинагора является опытом библейского богословия, будучи вместе с тем одним из наиболее ранних трудов по осмыслению христианской догматики: автор раскрывает учение Церкви по таким вопросам как домостроительство воплотившегося Логоса, сотворение мира и человека, антропология. В «Прошении» очевиден глубокий подход к проблемам христианской аскетики и нравственности: Афинагор выступает против абортов, поощряет девство, говорит о причинах стойкости христиан перед лицом гонений.

Состояние Церкви на рубеже II – III веков

Это был период широкомасштабного созыва Поместных соборов. По всей империи идёт проповедь христианства. Например, даже в  Британии складывается 3 кафедры: в Лондоне, Йорке и  Линкольне.

В правление императора Александра Севера (правил в 222-235 гг) было разрешено строительство храмов по всей империи. Повсеместно проводились открытые богослужения, очень важно то, что именно в это время  (первая треть III века) сильно изменилось отношения к христианам со стороны нехристианского населения Римской империи – оно стало доброжелательным. Население римских провинций убедилось, что христиане лояльны по отношению к власти, не проявляют никакого человеконенавистничества, не пьют кровь младенцев на своих богослужениях. В последующих гонениях римское население уже начинает помогать христианам, прятать их от преследователей.

 

Гонения на христиан в III веке

Одно из важных событий, связанных  с римской кафедрой в этот период – это раскол римской общины (217 год). Причиной этого было появление двух лидеров: Ипполита (приобщённого впоследствии к лику святых)  и епископа Каликста. Вопрос касался первенства Рима и, соответственно,  римского первоепископа. Каликст настаивал на первенстве римского епископа и определяющей роли его слова, Ипполит придерживался другой точки зрения: все основные решения должны приниматься Поместными соборами той или иной Церкви. Раскол продолжался до 235 года. Примирение произошло уже после того, как умер Каликст, а святой Ипполит принял мученическую смерть.

Ипполит являлся одном из основоположников христианского учения III века. В своей главной работе, «Философумене», он пытается проследить источник всех ересей к трудам древнегреческих философов. Ему приписывается также «Апостольское предание», запечатлевшее литургию и обряды, которые были приняты в Риме нач. III в. Он строго отделял литургию, Евхаристию от «агап» - совместных братских трапез. В этическом отношении Ипполит консервативен; он был глубоко оскорблен тем, что Каликст стал отпускать тягчайшие грехи вроде прелюбодеяния.

Ещё одним важным моментом явился перелом в церковном воззрении на мученичество.

Все представители династии Северов, как выходцы из народа, простые воины, дослужившиеся до полководцев и ставившие императорами, знали чаяния простого народа. Всю своё время правления проводили в походах. Последнего Севера сверг Максимин в 235 году. Он был выходцем из варварской среды, не очень образованным, но волевым и жёстким человеком. Он ненавидел своего покровителя Александра Севера, подготовил и совершил переворот, при этом опирался на легионы, набранные же из варваров. Максимин убил Севера и его мать. Занимался исключительно выкачиванием денег для обеспечения оборонной системы и содержания армии.

Мы говорили, что с 180 года (правления Коммодия) до 235 года  (начало правления Максимина), положение христиан было стабильным и довольно спокойным. Длительный период свободной жизни способствовал тому, что христианские общины, особенно на востоке, накопили достаточные богатства. Это и послужило поводом для гонений на них со стороны Максимина, которому были очень нужны деньги. Именно в это время пострадала святая Татьяна, которая была диакониссой общины и, видимо, имела отношение к денежным средствам. Её пытали, чтобы получить сведения о местонахождении денег.

При Максимине гонения обрушились именно на верхи – на иерархию. У священников и клира под пытками пытались узнать о денежных средствах общин. Многие церковные иерархи были преданы пыткам и казнены.

Но Максимин опустошил в поисках денег не только христианские общины. Многие муниципальные финансы шли на содержание армии. Жалование солдатам он, действительно, увеличил. Но его возненавидели по всей империи, и правление (3 года) его закончилось переворотом.

К власти пришёл император Гордиан (правил 238-244 гг) повёл политику веротерпимости.

Следующий император Филипп Аравитянин (араб по происхождению) (правил 244-249 гг) был настроен к христианам благожелательно. Даже есть предположение, что он сам мог быть тайным христианином.

Следующий император – Декий, пришедший к власти в 249 году, был представителем римской знати, и поэтому захотел восстановить законы и поря

Серебрякова Юлия Владимировна

Ст. преподаватель ПСТГУ

Автор учебного пособия «Четвероевангелие»

 

 

Лекция читается с позиции христианства.

О понятиях

Новый Завет

Понятие Новый Завет употребляется в двух смыслах.

Во-первых, так  называется корпус книг, написанных учениками Иисуса Христа – апостолами. Есть устойчивое выражение: канон Нового Завета. Это набор из 27 книг, начинающийся Евангелием от Матфей и заканчивающийся Откровением Иоанна Богослова (греч. - Апокалипсисом), составленный ещё при жизни апостолов (1-2 века от РХ), получил название Священное Писание Нового Завета.  Это вторая часть Библии.

Во-вторых, Новым Заветом называется определенный этап домостроительства спасения, который начинается с воплощения Сына Божия, о котором говорится в Евангелии. В данном случае завет понимается как договор или союз.

Само выражение «новый завет» используется ещё в ветхозаветных книгах, обычно - в пророческих писаниях. Например, у пророка Иеремии говорится о том, что Бог заключит с народом новый завет, то есть речь идет о смене союзов с Богом.  В пророчествах также говорилось о том, что новый завет будет заключен «не без крови». У иудеев всегда считалось, что любой серьезный договор (завет) заключается кровью. В основе Нового Завета, по верованию христиан, лежит спасительная жертва Иисуса Христа (на крови Иисуса Христа). Это же выражение используется и в Посланиях апостола Павла:

13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело,

14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!

15 И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.

16 Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя,

17 потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив.

18 Почему и первый завет был утвержден не без крови.

 

Новый Завет именуется ещё и «завет лучший» - так называют его и пророки, и апостол Павел. Лучший – то есть более возвышенный по сравнению с Ветхим Заветом, и лучший – в смысле – окончательный. Никакого третьего завета не будет.

По верованиям христианской Церкви, мы сейчас живем во времена Нового Завета, который начинается с воплощения Иисуса Христа. Христиане называют себя «людьми нового Завета».

 

Что такое Евангелие

В переводе с греческого языка «евангелиус» - это благая, радостная весть. Евангелисты часто называются благовестниками. Благая весть – это весть о воскресении Христовым, о победе над смертью. Поэтому Пасха в христианстве и называется «Праздником праздников». Каждый человек не может смириться с мыслью о своей смерти, хочет преодолеть неизбежную смерть. Для христиан смерть не является концом существования личности, она мыслится как переход в иную жизнь. Это происходит благодаря воскресению Иисуса Христа, Его победе над смертью, которая была обещана Им и всем верующим в Него.

В Благовестии содержится 4 рассказа (воспоминания, как их называли в 1-2-ом веках) о том, что произошло в Иудее в начале новой эры. Евангелия написаны учениками Иисуса Христа. Двое из них были ближайшими учениками (из 12-ти апостолов), другие двое – ученики учеников.

 

Особенности Евангелий

Благая весть была одна, но она были интерпретирована каждым из евангелистов по-своему, с учетом своего личного опыта и особенностей той аудитории, к которой они обращаются. Выражение, известное нам, как «Евангелие от ...» в греческом оригинале звучит как «Евангелие по ...». То есть Евангелие одно, но изложено по-разному.

Евангелие от Матфея – первое. Оно было адресовано христианам, вышедшим из иудейской традиции, воспитанным на храмовом богослужении, писаниях пророков, прекрасно знающим Закон Моисеев – живших в русле иудейской традиции и принявших Христа как Мессию. Адресат и обусловил особенности этого Евангелия.

Евангелие от Матфея начинается с длинного перечня имен – родословия Христа, линии Его предков по плоти. Для человека, выросшего в иудейской традиции, каждая строчка родословия Христа – это весомое  свидетельство. Перечень начинается с Авраама, потому что именно с ним был заключен Богом завет о даровании некого семени, в котором благословятся все племена земные (Быт 22:18). Здесь речь идет не о конкретном сыне, который родится у престарелого Авраама, а о Христе. Евангелист поэтому и начинает Евангелие с объяснения того, что обетование исполнилось.

Далее на протяжении всего Евангелия он показывает, что во Христе исполняются все мессианские обетования Ветхого Завета. Для людей, выросших в иудейской традиции, это мощное свидетельство того, что Христос и есть тот самый Мессия, о котором говорилось праотцам, о котором говорили пророки. «Так да исполнятся писания...», «как говорили пророки...» - постоянно встречающиеся в этом Евангелии фразы. Жизнь Христа, служение Христа рассматриваются через призму всех  обетований Ветхого Завета.

Для этого Евангелия характерна особая структура, которая, видимо, облегчала восприятие текст на слух: Евангелие структурировано тематически. Евангелист в один блок собирает все поучения Христа, рассказ о чудесах Христа собирается в другой блок (8 и 9 главы). Только в этом Евангелии есть квинтэссенция поучений Христа – Нагорная проповедь (5, 6 и 7 главы). В других Евангелиях эта проповедь присутствует разрозненно, потому что Христос повторял не раз эти поучения. В этом Евангелии в одно место собраны 7 притч о Царствии Божием (13 глава). Таким образом более рельефно показывается та или иная черта служения Христа как Мессии. Это облегчало обращение к Ветхому Завету, его звучание.

Например, пророк Исайя говорил о том, что Мессия придет на себя немощи людей и их болезни. Чудеса Христа по облечению страданий людей, исцелению болящих, воскрешения умерших показывают исполнение этого пророчества.

Слова Ветхого Завета «отверзу в притчах уста моя...» - подтверждаются в Евангелии.

Вся Нагорная проповедь – это дарование нового закона (каким должен человек быть, чтобы он мог получить спасение), а в книге Второзаконие и был обещан приход нового законодателя «большего, чем Моисей». Люди, слушающие Нагорную проповедь, просто не могли не задать себе вопрос: «кто это, что говорит так». И найти только один ответ в Священном Писании Ветхого Завета: это – Мессия. Чтобы этот вопрос возник и у читателя, евангелист Матфей именно в таком виде и располагает материал.

Евангелие от Марка. Это самое коротко Евангелие. Митрополит Антоний Сурожский как-то назвал его «евангелием для лентяев». В нем 16 глав, оно очень динамичное, мало бесед, много рассказов о чудесах Христа. Постоянно подчеркиваются именно действия Христа. В древности его называли «Евангелие Петрово». Причина в том, что Петр – один из ближайших учеников Христа, Марк – ученик Петра и спутник в его миссионерских путешествиях. Евангелие от Марка основано на устной проповеди Петра в Риме, Изначальный адресат – римские христиане, то есть люди, изначально не знакомые с Писанием Ветхого Завета. Поэтому Марк поясняет обычаи и традиции, принятые у иудеев. Например, у евреев был обычай умовения рук, и Марк поясняет этот обычай.

Евангелие от Луки. Евангелист Лука тоже не был в числе 12-ти апостолов. Лука был спутником апостола Павла («апостола язычников»), упоминается в его посланиях. Павел называет его «Лука, врач мой возлюбленный». Из этих указаний мы узнаем изначальную профессию Луки – он был медиком. В тексте Евангелия это тоже заметно. Например,  он один из всех евангелистов упоминает, что горячка у тещи Петра была «сильная». В выражении о том, что богатому невозможно спастись, «лече верблюду пройти сквозь игольное ушко», Лука использует термин, относящийся именно к медицинской иголке (это заметно в греческом переводе). Евангелист Лука особенно обращает внимание на помощь Христа всем, кому никто в земной жизни не помогает: обездоленным, нищими, страдающим, болящим. То есть при одинаковом содержании Евангелий в его Евангелии отражается его личный опыт.

Это Евангелие, в отличие от трех прочих, адресатом имеет только одного человека, который указан в начале Евангелия и назван «достопочтенным Феофилом». Феофил – означает боголюбец. Из термина «достопочтенный» можно сделать вывод, что это был знатный человек, который уже стал христианином.

Евангелист пишет ему о «совершенно известных между нами событиях», то есть в Евангелии не содержится чего-то нового, что Феофил бы не знал. Зачем же он пишет? Причина  подразумевается: появление множества ложных  апокрифов – ложных писаний или писаний, происхождение которых не известно. Апостол Лука опирается на рассказы очевидцев – «тех, кто был со Христом» - он ручается за достоверность предлагаемых сведений в противовес сомнительным писаниям.

Он рассказывает «по порядку» - то есть, располагает события в хронологическом порядке, но это не является самоцелью апостола. Цель написания Евангелия иная – «чтобы утвердить в вере».

Наименование «Феофил» может рассматриваться расширительно, то есть Евангелие обращено к любому боголюбцу, человеку, ищущему истину. Феофил, судя по всему, первоначально был язычником. Он был прозелитом, то есть из язычества перешел в иудейскую веру. Таким же прозелитом был сам апостол Лука, который был сначала язычником, потом принял иудейскую веру, затем, благодаря проповеди апостола Павла, принял христианство. Личный религиозный опыт Луки отражается и в его Евангелии. Одним из самых ярких доказательств этого является родословие Иисуса Христа, которое приведено в Евангелии от Луки (3-ья глава). Родословие заканчивается словами: «Он был Адамов, Божий». То есть все человечество произошло от одного корня. И Христос пришел не только к иудеям, но и к прочим народам. Эта тема получила название «универсализм (всеобщность) спасения». Апостол неоднократно возвращается к этой мысли: Христос пришел ко всем народам.

Из предания известно, что евангелист Лука является иконописцем. Знаменитая икона Владимирской Божией Матери, принесенная из Царьграда в Киев, была по преданию написана им.

Это единственное Евангелие, которое начинает свой рассказ с событий до Рождества Христова – с событий, связанных с рождением Иоанна Предтечи. Евангелие заканчивается не Воскресением Иисуса Христа, а Его Вознесением с Елеонской горы. Не случайно евангелисты Луку называют первым церковным историком: он досконально и пытливо изучает и рассказывает всю предысторию жизни Иисуса Христа и доводит Его земную историю до конца – до Вознесения.

Евангелист Лука – автор другой книги Священного Писания – Книги Деяний, поэтому в Церкви он называется евангелистом и дееписателем. Эта книга адресована тому же достопочтенному Феофилу и является продолжением Евангелия. Она начинается с Вознесения Христа и рассказывает о том, как жила христианская Церковь в первые десятилетия после Вознесения Христа.

Первые три Евангелия получили название «синоптические» - от слова «синопсис» - с греч. Обзор. Если мы расположим содержание Евангелий в четырех параллельных столбцах, то увидим, что, когда говорят первые три евангелист, молчит евангелист Иоанн, когда же говорит Иоанн, молчат они. У первых трех евангелистов тематическое содержание Евангелий очень похоже: рассказывают об одних и тех же событиях, об одних и тех же чудесах, хотя и есть уникальные для каждого Евангелия места.

Евангелие от Иоанна. Оно датируется 90-100 годами по РХ. Апостол Иоанн – единственный из 12-ти апостолов, умерший своей смертью. Мучения за Христа он тоже претерпел, но выжил, долгое время жил в Эфесе, а скончался в ссылке на острове Патмос, где и было написано Евангелие.

Евангелие было написано по просьбе христиан города Эфеса. Евангелист Иоанн был знаком с содержанием первых трех Евангелий и в своем Евангелии восполняет их рассказ. Ещё при жизни апостолов его Евангелие вошло в состав Нового Завета, во втором веке состав Нового Завета во всех Церквах был одинаков.

Параллелей в Евангелиях очень мало. Например, до описания событий Страстной седмицы есть только одно чудо, которое описывается сразу во всех четырех Евангелиях: насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами.

Надо заметить, что в этом Евангелии чудес мало – менее 10-ти. Есть особенность описания этих чудес: они, как правило, предшествуют какой-то беседе. То или иное чудо как бы является неким предлогом к последующей беседе. Все чудеса, о которых говорит Иоанн, были совершены в совершенно безнадежном для человека состоянии, когда помощь могла исходить только от Бога. Например, только в этом Евангелии есть рассказа о воскрешении четверодневного Лазаря.

В этом Евангелии практически нет притч Христа. Есть только 2 притчи (о добром пастыре и о виноградной лозе). Обе притчи – это притчи о Церкви. Этих притч нет в других Евангелиях.

Это Евангелие и начинается особо: с духовного родословия Христа. Этот текст называется «Прóлог», читается обычно на пасхальном богослужении.

        

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и

Слово было Бог...»

 

Далее говорится о воплощении Христа. В тексте Пролога нет слов о воскресении Христа_, но именно этот текст был выбран в первые века Церковью в качестве пасхального чтения.

Уже во втором веке это Евангелие в силу своего содержания было названо «духовное Евангелие». Это не значит, что прочие были бездуховными – все они, с точки зрения Церкви, богодухновенны. Но апостол Иоанн, прочитав предыдущие описания земного служения Христа, считает необходимым написать это Евангелие, в котором ярче показывает служение Иисуса Христа как Сына Божия. Именно в этом Евангелии более чем в других, говорится о третьем Лице Пресвятой Троицы – Духе Святом. В нем говорится об обетованиях Спасителя даровать Духа Святого и о том, что изменится в жизни учеников после того, как они получат этот дар (события Пятидесятницы или Троицы).

Оно написано любимым учеником Христа. Иоанна называют ещё «апостолом Любви». Тема любви проходит и через три его соборных Послания, и через его Откровение. В Апокалипсисе, который мы привыкли воспринимать как мрачный рассказ о конце мира, одним из самых главных образов Христа является образ Агнца, закланного за жизнь мира именно по любви к людям. Торжество любви Божией тоже является одной из главных тем Откровения.

В Католической Церкви есть притча о проповеднике, который ходил по разным городам и проповедовал. Люди любили слушать его, так как он обладал особым даром слова. Придя в один итальянский город, он встал перед собравшимся народом и сказал только одну фразу: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». И замолчал. Через некоторое время он опять повторил эту фразу. Удивленный народ ждал, когда же начнется сама проповедь, но проповедник опять повторил эту фразу. Народ разочарованно стал расходиться... Но те, кто остались, под конец вечера плакали. В этой фразе, по сути, содержится всё Евангелие.

Иоанна называют апостолом любви ещё и потому, что он в четвертом Евангелии неоднократно называется любимым учеником – «ученик, его же любляше Иисус». Он не называет себя по имени. Все в первом христианском поколении знали, что речь идет именно о нем. Иоанн был родственником Христа и самым молодым среди апостолов. Он входил в тройку апостолов, которых Христос выбирал из числа двенадцати, приглашал следовать за Ним. Он совершал чудеса, свидетелями которых были только эти трое. Или молился только при этих троих. Двое других – это брат Иоанна Иаков и Петр. В богослужебных текстах и в преданиях святых отцов они называются «лучшими учениками Христа». Можно сделать вывод, что эти трое учеников лучше других, максимально приближались к пониманию того, что хочет сказать Христос.

Очевидно, что разность восприятия обусловлена разными причинами. Среди 12-ти учеников были трое, кто понимал лучше, чем другие (были «лучшими учениками»). Из этих троих был один, кстати, самый молодой, кто понимал слова Христа лучше прочих двоих. Это видно даже из его Евангелия. Только евангелист Иоанн при приближении страданий Христа смог понять и принять эту тайну. На Тайной вечери был эпизод, когда Христос сказал, что один из учеников предаст Его. Петр, как самый старший, решил узнать, кто это. Ближе все ко Христу возлежал (по восточной традиции за столом не сидели, а возлежали) Иоанн Богослов. Петр просит Иоанна узнать, кто же будет предателем. Христос отвечает Иоанну: предаст тот, кому Христос, омочив хлеб в соливо, подаст. И подал Иуде. То есть Иоанн уже на Тайной Вечери узнал, что Иуда будет предателем, но никому об этом не сказал. Из чего же это видно? Мы знаем, что у Петра был горячий нрав: в Гефсиманском саду он, не задумываясь, отрубил ухо напавшему на Христа рабу. Можно предположить, что, если бы Петр знал о готовящемся предательстве Иуды, то Иуда не ушел бы живым из Сионской горницы. Иоанн понял и принял тайну предательства и никому не раскрыл её.

Итак: в Церкви есть четыре Евангелия, передающие одну истину, но адресованные разным аудиториям и поэтому использующие разные средства.

Матфей обращается  к христианам, знакомым с иудейской традицией, поэтому в его евангелии Ветхий Завет звучит так мощно. Марк обращается к христианам, вышедшим из языческой традиции (римским христианам), поэтому и пишет кратко и поясняет все, что говорит. Лука обращается к прозелитам, акцент делает на всеобщности спасения. Евангелие от Иоанна («духовное Евангелие») не адресовано ни к одной определенной аудитории, а отвечает на запросы ума любого верующего.

Все эти Евангелия изначально адресованы христианам, то есть они – внутренний документ Церкви, поэтому адекватно они могут быть поняты только церковным человеком. В связи с этим на VI Вселенском соборе было принято решение толковать Писание только в свете Предания, святоотеческого наследия – наследия тех людей, которые стяжали тот же Дух Божий, с помощью которого были написаны тексты Евангелий.

 

Религиозное и политическое состояние Иудеи накануне Рождества Христова. Мессианские ожидания

В Евангелии мы видим факт того, что почти все иудеи не принимают Христа как мессию.

Политическая ситуация в Иудее. В 63-м году до РХ Иудею завоевали римляне, и она стала провинцией Римской империи. У иудеев сразу было отнято право смертной казни: сами казнить преступника они не могли. Правитель Иудеи назначался императором. В 37-м году до РХ таким правителем становится знаменитый Ирод Великий. Он был назван великим за свою обширную строительную деятельность. Сохранившиеся до нашего времени памятники его деятельности, даже находясь в полуразрушенном состоянии, свидетельствуют о его строительном таланте.

Важнейшим делом Ирода Великого была реконструкция (второго) Иерусалимского Храма, получившего название Храма Ирода. В пригороде Иерусалима Ирод построил амфитеатр. Помимо амфитеатра в самом Иерусалиме Ирод возвёл дворец и цитадель Антонию. В честь своего умершего брата Фазаэля Ирод построил мавзолей с башней. Ирод также построил средиземноморский порт Кейсария с амфитеатром. Полной реконструкции подверглась Самария, переименованная на греческий манер в Себастию. Перестроены Газа и Массада, основан Иродион. http://jewish-memorial.narod.ru/Irod_Velikiy.htm

Но кроме этого, Ирод был известен своей жестокостью. Не случайно среди иудеев ходила поговорка: «У Ирода лучше быть собакой, чем сыном». Он был неоднократно женат, имел от каждой жены детей. Часть детей по его приказу было убито.

В Евангелиях указано несколько его детей. После его смерти Иудее была разделена на 4 части, поэтому каждый из четырех наследовавших сыновей получил титул тетрарха (тетр – 4, арх – власть). Власть наследовали его сыновья: Ирод Антипа, Ирод Филипп, ещё один Филипп – однако, он впоследствии был лишен наследства из-за ссоры с отцом, Архелай, который унаследовал от отца не только власть, но и жестокость.

Сам Ирод по Евангелию известен избиением младенцев. Во время его пребывания в Иерусалиме туда приходят волхвы с Востока, ищущие родившегося мессию – царя Иудейского. Он узнает у волхвов место рождения Христа, якобы чтобы поклониться ему, на самом деле – чтобы найти и убить младенца, которого он считает своим конкурентом на царский престол.

Ирод Антипа упоминается в связи с Иоанном Крестителем. Именно этого сына Ирода Великого Иоанн Креститель обличал в грехе блуда, так как тот увел жену у своего собственного брата – Филиппа. По приказу Ирода Антипы Иоанн Креститель был обезглавлен.

Архелай правил всего 9 лет после смерти отца. Его отстранили от власти по доносам иудеев. Архелай упоминается в Евангелии, когда речь идет о возвращении Святого семейства из Египта: Иосиф, узнав, что в Иудее правит жестокий Архелай, Иосиф не рискнул туда возвращаться, а пошел в Галилею в свой родной город Назарет.

Ирод Филипп упоминается только как властитель определенных областей, никаких событий, связанных с ним, в евангельской истории не связано.

Религиозные группы и политические партии, которые существовали в то время в Палестине.

В Евангелии упоминаются фарисеи, саддукеи, книжники или законники. Была ещё одна группа – ессеи, они в Евангелии не упоминаются. Они важны только с найденными в Кумране рукописями. Ессеи – это секта, которая порвала с Иерусалимским храмом, так как считала, что храмовое священство греховно. Они объявили себя хранителями истины. В эту секту не принимали женщин, браки отвергались, общение разрешалось только со своими. Они принимали на воспитании только мальчиков. У них была создана целая сеть гостиниц в Палестине, куда принимали только своих, чтобы не оскверняться. В Кумране туристам показывают специальный фильм, созданный протестантами и повествующий о том, что Иоанн Креститель принадлежал этой секте. При этом опираются только на одно основание: Иоанн, как говорится в Евангелии, вышел из пустыни, ессеи же жили именно в пустыне. Других указаний в его образе жизни, в его учении на принадлежность к ессеям не было.  

Кумранские тексты, которые долгое время приписывались ессеям, говорят о мессианских ожиданиях иудеев накануне прихода Христа. Исследование этих текстов показывает, что учение пророков о приходе Мессии оказалось искажено к этому времени.  В частности из мессианских идеалов иудеев совершенно исчезла мысль о Мессии страдающем. В Книге пророка Исайи (называемого пятым евангелистом) в 53-ей главе есть слова, которые могут принадлежать человеку, как будто стоящему у креста на Голгофе. Вся глава посвящена страданиям Христа. Он говорит об Агнце, умирающем на кресте за грехи людей. Этот Агнец понимается как Мессия. Не только он говорит о страданиях Мессии – и другие пророки предсказывали, что он придет и умрет. Но идея страдающего и умирающего Мессии сначала была непопулярна, а затем и вовсе исчезла из мессианских воззрений иудеев к моменту рождения Христа. То есть образ Мессии, который придет и умрет, для иудеев стал неприемлем. Осталось представление о Мессии как о царе, который придет, победит порабощающих иудеев другие народов, освободит иудеев от рабства и сделает их первыми среди прочих народов.

То, как иудеи в Евангелии реагируют на слова Христа, является подтверждением того, о чем мы только что говорили. Учение Христа для них неприятно, неприемлемо.

Фарисеи – одно из самонаименований группы. Они назвали себя «святые», «праведные». Они себя обособляли от прочего народа, не случайно слово фарисей стало нарицательным – человек, считающий себя образцом для поведения других. Фарисеи противопоставляли себя священникам, которые служили в Иерусалимском Храме, считая их нарушителями чистоты Закона. Фарисей – некая альтернатива храмовому священнику. Народ почитал их праведниками, так как они поставили целью своей жизни – доскональное соблюдение Закона Моисеева, всех его заповедей (более 600). Свою приверженность Закону показывали даже в деталях. Например, положенную по закону десятину они отдавали даже с растений. Как правило, всё это выражалось во внешних формах, поэтому фарисеи воспринимаются как образ внешнего благочестия. Именно в этом Христос упрекает их в Евангелии. Их больше волнует не то, как они выглядят в глазах Бога,  а то, как они выглядят в глазах других людей. При этом среди фарисеев было много людей искренних, которые шли ко Христу: они не только пытались соблюсти закон в деталях, но и угодить Богу. Именно поэтому из фарисеев было несколько учеников Христа, например, Никодим, который приходил ко Христу ночью, как говорится в Евангелии от Иоанна (4 глава).

Саддукеи – возможно, название происходит по имени первосвященника Саддока. К этой группе принадлежало храмовое священство. Саддукеи были своего рода материалисты: не верили в воскресение мертвых, в существование души и загробного мира, не верили в существование ангелов. Становится понятно противостояние им со стороны фарисеев и ессеев, которые видели в священников недостойных  людей, отошедших от Закона Моисея, от вероучения.

Книжники или законники. Они были своего рода экспертами в области теологии, Священного Писания. Именно этих людей призвал Ирод Великий, когда захотел узнать, где должно родиться Христу.  Эти люди знали Закон, являлись хранителями устного предания – «предания старцев», как называется в Евангелии. Это традиция толкования закона Моисеева. По учению книжников, на горе Синай Моисею было дано два Закона – письменный и устный. Устный закон и именуется «преданием старцев».  Не всегда устный закон соответствовал письменному. В Евангелии Христос упрекает книжников за то, что они «исказили» первоначальный закон, привнеся в него человеческое – придумав человеческие постановления.

Иродиане – это не религиозная, а политическая группа – сторонник Ирода Великого. Их выделение в отдельную группу объясняется следующим: для иудеев подчинение языческой власти, власти Рима было оскорбительным. Ирод Великий был ставленником Рима, поэтому его воспринимали как отступника, а не настоящего царя. Выполнять распоряжение, исходящие от языческой власти или от Ирода, считалось позорным. Фарисеи считали, что с языческим влиянием надо бороться, защищая самобытность Израиля и чистоту Закона, даже с оружием в руках. Наиболее активные готовы были поднимать оружие не только против язычников, но даже против своих вялых единоверцев, которые были готовы слушаться Рима. Иродиане, наоборот, показывали свою лояльность языческому Риму. Иродиан на родине не любили. В Евангелии мы видим уникальный случай, когда ради вражды со Христом объединяются две враждующие группы: иродиане и фарисеи. На Страстной седмице обе группы объединились, чтобы задать Христу искусительный вопрос: надлежит ли давать подать кесарю. У этих групп были разные ответы на этот вопрос. Фарисеи считают, что подать платить нельзя, а иродиане считают, что нужно. Если Он ответит, что подать платить надо, тогда Его обвинят в том, что Он – противник еврейского народа. Если же Он скажет, что платить не надо, то Его обвинят в мятеже. Они не ожидают, что Христос  станет над ситуацией, сказав: "итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу". Это значит: отдавайте кесарю то, что вы получаете от него, платите подати ему за все то, чем пользуетесь от него (деньгами, армией и проч.), будьте покорны ему во всем том, что не противно Божиим заповедям, – уплата подати есть знак покорности, законная обязанность и необходимость. Но в то же время неуклонно исполняйте все, что Бог требует от вас в Своих заповедях и с любовью служите Ему, ибо Богу вы обязаны своим бытием, самою жизнью своею. Этот ответ обезоружил обе группы.

Центром жизни иудеев накануне прихода Иисуса Христа был Иерусалимский храм, куда надлежало взрослым иудеям (мужчинам - после 12 лет, женщинам – по желанию) не менее 3-х раз в год приходить на крупные религиозные праздники. Храм мог быть только один, так как Бог – только один: для иудеев, которые постоянно находились под влиянием других народов,  под угрозой многобожия, Храм являлся символом единобожия. Праздники, требующие посещения храма, были Пасха (Песах), Праздник кущей, Праздник пятидесятницы. Эти праздники были связаны с исходом из Египта – с событием, которое сформировало национальное самосознание еврейского народа.

Пасха (Песах) – чудесное избавление от мести фараона. В ту ночь, когда погибли все первенцы египтян, евреи бежали из Египта, устроив накануне бегства заповеданную им Богом трапезу: ягненка, приготовленного с горькими травами. Пасхального агнца ели стоя, обнаруживая этим свою готовность к бегству. Горькие травы – это символ горечи рабства, от которой они были избавлены Богом.  В эту ночь по традиции глава семьи рассказывает всю историю бегства из Египта.

Праздник кущей – воспоминание 40-летнего пребывания иудеев в пустыне, когда они жили в походных палатках. На этот праздник собирались в Иерусалим, который преображался: строились палатки над домами, вокруг Иерусалима возникал целый палаточный городок. Целую неделю люди жили в таких походных условиях, чтобы прочувствовать все содержание праздника. При этом вспоминали те чудеса, которые Бог сотворил во время пребывания народа в пустыне: чудо с манной, претворение горькой воды в питьевую и т.д.

Праздник Пятидесятницы – празднуют на 50-ый день после Пасхи. Когда иудеи вышли из Египта, к 50-му дню они подошли к горе Синай. Именно в этот праздник вспоминается дарование Синайского законодательства, то есть декалога (10 заповедей) – заключение Завета.

Не прийти в эти праздники в Иерусалим можно было только по причине болезни или своего очень далекого местонахождения. Прощание в Иерусалиме в такие праздники является традиционным и поныне: «До следующего года в Иерусалиме».

Помимо посещения Храма, религиозная жизнь иудеев регламентировала каждую субботу ходить в синагогу. Синагога – это молитвенные собрания. Отличие синагоги от Храма – только в Храме можно было приносить жертву Богу. В синагоге читались и толковались тексты Священного писания. Как правило, это делали признанные учителя, но могли сделать и желающие. Это делал и Христос: из Евангелия мы знаем, что проповедь в Его родном городе Назарете начинается именно с чтения текста пророка Исайи. После чего Он говорит, что все, что написано – исполнилось.

Значение терминов Христос, мессия, имени Иисус. Иисус переводится как спаситель. Христос и мессия – одно и то же слово в греческом и еврейском варианте, означает помазанник. Так христами называли в Древнем мире и в Ветхом Завете царей, которые несут определенное служение. В ветхозаветном понимании наименование христос в отношении к правителю имело яркий образ: когда происходило поставление царей, им помазывали голову. Впервые это было сделано над первым еврейским царем Саулом пророком Самуилом. Потом был помазан на царство Давид.  Помазывание – это возлияние масла на голову человеку и сообщение ему дара для управления народа. Помазанник – человек, выполняющий особое служение.

Лекция В.Н. Васечко

доцент, магистр богословия ПСТГУ

 

Восточное христианство, по словам митрополита Дроздова, это «чистая древность и древняя чистота». Христианству свойственно быть вне времени, ибо оно свидетельствует о том, что не принадлежит времени. В этом смысле наша приверженность древности является выражением нашей обращенности к Тому, кто выше времени – к Богу.

С другой стороны, христианство никогда не оставалось абсолютно в стороне от того, что является предметом заботы сегодняшнего дня. И мы должны сообразовываться с тем, как свидетельствовать современности о том, в нашей древности, что указует на вечность.

Обращаясь к древности, к христианской истории, мы должны попытаться понять ее религиозный смысл, то, что отражает в ней глубинную первооснову христианской веры. Основная идея христианства очень проста, это идея Богочеловеческая – идея единения человека с Богом, в которой и заключается основной смысл христианской веры и христианской истории.

Эта идея единства Божественного и человеческого находит своё подтверждение даже терминологически. Священные книги христиан называются Ветхим и Новым Заветом, а завет – это некий сокровенный, очень значимый союз, в библейском смысле – это священное единство Бога и человека.

То, что обрекает нас на страдания и на смерть, на все горести человеческой жизни возникло в результате отпадения человека от Бога или грехопадения. До грехопадения Бог был всегда рядом с человеком, человеку в раю было хорошо вместе с Богом. В результате грехопадения человек уходит от Бога, и человечество существовало в отрыве от Бога, во вражде с Ним. Эту вражду человека к Богу преодолевает Бог, Он идет к человеку, воссоединяет его с Собой.

Этим единством стало Боговоплощение – пришествие в мир Бога. Бог приходит в мир, становится в Рождестве Своём подобным каждому из нас,  характерно, что Спаситель называл Себя «Сын Человеческий». Это единство религиозно осуществляется в личности Спасителя и будет богословски засвидетельствовано Церковью в христологическом догмате.

Это единство являлось очевидной религиозной реальностью для тех, кто был рядом со Спасителем во время Его земного служения, но оно не может закончиться после завершения этого служения. Это единство должно продолжаться в нашей истории, оно должно быть доступно нам так же, как оно было доступно свидетелям Его жизни. Мы не можем видеть Господа нашими телесными очами, но мы должны иметь возможность единения с Ним.

Это единение Бога и человека, которое осуществилось в человеческой истории две тысяч лет назад, с тех пор продолжается религиозно в том, что мы называем Таинствами Церкви. Восточное христианство – это, прежде всего, христианство Таинств. Таинства – это возможность общения Бога с человеком, Богочеловеческого единства – это некая религиозная тайна, которую невозможно богословски описать. Православная Церковь признает семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Елеосвящение, Венчание, Священство. Но Таинством Таинств является Евхаристии, или, как ее обычно называют, Причастие. Это название выражает религиозный смысл Таинства Евхаристии, в котором человек становится причастным Богу и в силу этой причастности человек получает от Него помощь.

Эта возможность единения с Богом должна быть доступной не только для каждого отдельного человека. Не только каждый отдельный человек, но все мы, как сообщество людей, как цивилизация, которую мы создаём, достойны единения с Богом. Эта идея единения двух миров – мира Божия и мира людей – Церкви и цивилизации – достаточно рано и очевидно проявляет себя в христианском сознании, и осуществлению этого единства было посвящено около полутора тысяч лет (начиная с IV столетия и вплоть до современности). Эта идея была движущей силой европейской истории вплоть до окончательного расцерковления европейского сознания.

Это единство с нашей точки зрения является не просто каким-то корыстолюбивым сотрудничеством, для нас, христиан, это единство является богозаповеданным – это осуществление того единства Божественного и человеческого, которое для нас начинается в личности самого Спасителя и существует для нас как исторический религиозный идеал.

Стремление к единению Церкви и мира никогда не бывает односторонним. Не только Церковь приходит в мир и научает его людей, как должно веровать и жить. Мир никогда не остаётся безучастным к свидетельству о Боге, которое обращает к нему христианская Церковь, он творчески участвует в этом свидетельстве. Например, христианское искусство  вобрало в себя лучшее из существовавшей культурной традиции, а христианское богословие плодотворно использовало современные ему достижения философской мысли. Цивилизация призвана не к пассивному, а активному творческому участию в свидетельстве христианской веры.

 

Мы уже говорили о том, что мир не остаётся равнодушным к пришествию в него Спасителя. Мы видим, что зарождение и распространение христианской веры стало возможным в тех условиях, которые можно считать идеально благоприятствующими распространению христианской веры. Каждый может считать это неким совпадением исторических обстоятельств, в результате чего христианство и стало всемирной религией, но с точки зрения человека верующего – это другое. Это то, что мы называем Промыслом Божиим или заботой Бога о мире. Бог постоянно участвует в бытии мира, Он устраивает жизнь людей в той степени, в какой это не пресекает человеческую свободу. Он устраивает жизнь людей так, чтобы для человека всегда была возможность встречи с Богом. Как эту возможность каждый из нас использует – это уже исключительно в нашей воле, но для каждого человека всегда возможна в его жизни встреча с Богом. Другое дело, что мы иногда не замечаем этой встречи.

Обращаясь к началу христианской истории, мы видим, что языческий мир, в который приходит Спаситель, был неким образом подготовлен к возможности распространения веры в Него. Мы видим единство того, что принято называть античным Средиземноморьем. Громадные территории объединяются Римской империй, что дает возможность передвижения людей и распространения идей. Это единство обеспечивалось не только политически, но культурно. Образованные римляне знали латинский язык и греческий язык, потому что это был язык культуры. Знание греческого языка, которое становится культурно необходимым на территории практически всей Римской империи, было очень важным, потому что, только зная греческий язык, можно было познакомиться с текстом Ветхого Завета, который был к тому времени благодаря усилиям 70-ти толковников переведён на греческий язык – текст Септуагинты. Это массовое (среди культурных слоёв общества) знание греческого языка позволяет познакомиться с религиозной предысторией христианства, подготовить себя к принятию христианской веры или, по крайней мере, знать о том, что должен придти Спаситель мира – Мессия, сын Божий.

Христианство является в этот мир. Первые столетия христианской веры, распространения христианства мы видим последовательную вражду мира против Церкви. Человек имеет свободу не только стремиться к единству Божественного и человеческого, но он имеет свободу и способность противостоять этому единству, сознательно отвергать Бога. И первые столетия христианской истории были наполнены этим сознательным или бессознательным стремлением мира отвергнуть Бога, уничтожить христианство.

Причины этой вражды рассматриваются по-разному. Кто-то считает, что в христианах видели подобие тайного общества, и Римское государство стремилось преследовать христиан исходя их соображений политической безопасности. Кто-то считает, что существовал культурный антагонизм: античность стремилась уничтожить христианство, потому что считала, что христианство посягает на её религиозное основание. Кто-то считает, что причины этой вражды были в незнании того, что из себя являет христианство. Кто-то считает, что христианство своим стремлением к высокой нравственности было заведомым вызовом нравственному упадку, который мы наблюдаем во времена позднего Рима.

Всё из вышеперечисленного имело место.

Действительно, в начале Римская империя видела в христианах некое подобие тайного общества и стремилась уничтожить его, как и любое государство стремится уничтожить любые непознанные структуры, которые существуют на его территории.

Действительно, в начале был очень жёсткий антагонизм античной культуры и христианства, потому что христианство многие представители античной культуры воспринимали как некий культурный нигилизм, как разрушение всего, что создано человечеством. В христианстве многие видели отрицание культуры, и иногда в этом были повинны и сами христиане. Но величайшее достижение христиан состоит в том, что в лице своих лучших представителей – тех же апологетов – христианство последовательно смогло завоевать доверие людей и объяснить, что христианство не стремится уничтожить культуру, оно стремится культуру переосмыслить и сохранить её. Впоследствии во времена Великого переселения народов именно христиане сохранили для потомков культурные достижения античности.

Действительно, христианство было малопонятной новой религией, вызывавшей самые невероятные подозрения, но всё это могло действовать на протяжении нескольких десятилетий. И мы видим, что языческое общество к концу эпохи гонений убедилось в том, что христиане – это хорошие порядочные люди, мы видим примеры того, что язычники, не будучи христианами, в конце гонений стали защищать христиан.

Действительно, христианство во многом было и нравственным вызовом во времена позднего Рима, но ни одна из вышеперечисленных причин не объясняет гонений, которым христианство подвергалось на протяжении двух с половиной столетий.

Верующий человек понимает, что основной причиной гонения на христиан была причина религиозная. В этом мире существует не только Бог, но существует и действует сила, которая противостоит Богу. И эта сила последовательно стремится разрушать всё, что созидает Бог и Его Церковь. Именно эта сила стоит у истоков тех гонений, которые сложно объяснить с точки зрения человеческой целесообразности, они становятся понятными только как выражение глубинной вражда силы, противостоящей Богу.

Христианство выстояло в гонениях и победило, и его победа было также абсолютно религиозной. Христиане не поднимали восстаний, они победили не насилием, не мирским могуществом. Христианство победило, потому что оно явило религиозный идеал, явно превосходивший то, что существовало в окружающем христианство мире.

Каким же было это христианство, которое оказалось столь убедительным для окружающих?

Прежде всего, мы видим, что раннее христианство действительно было христианством Таинств, и в этом отражалась основная идея христианства – Богочеловеческое единение, исполнившееся в личности Спасителя и в таинствах Церкви.  Таинства тогда были первоосновой христианской жизни, и есть много свидетельств о том, как трепетно первые христиане относились к ним.

Таинства совершаются во время богослужения. Богослужение – это как некая религиозная подготовка человека к принятию Таинства. Интересно и поучительно посмотреть на богослужение древних христиан. Известно, что древнее богослужение принципиально отличалось от современного тем, что вся община верных участвовала в богослужении. Люди никогда не были пассивными зрителями чего-то происходящего перед их глазами, например вся община верных принимала участие в церковном пении.

Раннее христианство было христианством общинным, чувство общины было очень важным и очень остро ощущаемым всеми. В раннем христианстве община действительно существовала и была общиной богочеловеческой: единение людей осуществлялось не только религиозно, чрез участие в общем Таинстве, но и жизненно, чрез взаимопомощь в жизни. Именно такая взаимопомощь существовала в ранней Церкви. Это ведь не что-то необычное, а просто исполнение заповеди Божией: «Возлюби Бога и ближнего своего». Возлюбить ближнего означает отражать любовь Бога к себе в любви и помощи  к таким же, как ты.

Валерий Духанин, кандидат богословия

Что такое Православие?

Мы часто сталкиваемся с какими-то вещами и явлениями, к которым уже давно привыкли, думаем, что нам о них все известно, но вдруг открываем для себя их особый смысл. Наверное, то же самое можно сказать о Православии.

Мы живем в стране с тысячелетней историей Православия. Эта вера завоевала величайшие империи мира - не мечом, а заповедью любви. Православие избрали русские князья, потому что оно сплачивало, укрепляло и возвышало душу народа. И сегодня миллионы людей признаются, что Православие освятило их жизнь.

Само слово «православие» в переводе с греческого означает правильное прославление Господа. Православие также понимается как правомыслие, то есть правильное представление о Господе, правильное Его познание.

 

На пути к Богу

Православие указывает на существование двух путей познания Бога: естественного и сверхъестественного. Первый путь есть знание, открывающееся людям из созерцания природы, из познания самих себя и всех дел Божиих. Второй путь – сверхъестественный. Это Божественное Откровение, то, что Бог Сам явил о Себе людям. Такое знание о Боге зафиксировано в Священном Предании.

Ломоносов как-то написал: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величие, в другой – Свою волю. Первая – видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его, признавал Божественное всемогущество. Вторая книга – Священное Писание; в ней показано Создателево благоволение к нашему спасению…». Итак, приоткроем первую книгу.

 

 Естественное Богопознание

Природа – это книга, которая, если научиться ее читать, знакомит с Таинственным, Премудрым Автором. Посмотрим на окружающий нас мир. Маленькое семя какого-либо злака состоит из разных элементов – кислорода, водорода, азота, серы, фосфора, железа, крахмала, сахара и т.д. Науке известны эти вещества, но ни один ученый не может создать даже самого мельчайшего зернышка. Почему? Потому что в семя вложен закон жизни. В крохотном яблочном семечке заложен план всего дерева: плетение его корней, толщина ствола и ветвей, размер листьев, аромат цветов и вкус плодов. Семя еще не дало ростка, а уже настроено на произведение сочных яблок. Если такие разумные законы заложены в маленьком семечке, то возникает вопрос: заложены Кем?

Кто научил растения поглощать углекислый газ и выделять кислород? Кто создал целебные травы, дающие человеку здоровье?

Кто научил пчел строить соты, выкладывая правильные и красивые ячейки, дал им способность собирать нектар и превращать его в мед?

Кто произвел у муравьев разделение труда, научил их заранее предугадывать погоду так, что перед дождем они закрывают вход в свое жилье, а чувствуя суровую зиму, располагаются глубже в земле?

Рыбе дан плавательный пузырь, изменяя объем которого, она способна погружаться в воду на разную глубину. Летучая мышь снабжена системой эхолокации, так что в полной темноте, посылая ультразвуковые колебания и принимая обратно, минует препятствия. Птица летит тысячи километров через леса, моря, горы, пустыни и не сбивается с дороги. Сама способность летать дана ей с глубоким расчетом строения скелета и мускулов, размера крыльев и перьев. Весь видимый мир своей красотой, гармонией, разумностью устроения свидетельствует о Премудром, Благом и Всесильном Творце.

Помимо окружающего нас мира, причины к познанию Создателя содержатся в самом естестве человека. Ведь человек представляет собой целый космос, хотя и сосредоточенный в небольшом, ограниченном телом пространстве. Мы приобщены к удивительному дару жизни, имеем возможность думать, познавать, радоваться, общаться, быть свободными, счастливыми. Само слово «человек» (с греч. «антропос») означает «обращающий взор вверх». Такое наименование присвоено каждому из нас не случайно. В самой природе человека есть глубокая потребность обращать духовный взор к Небу, стремиться к познанию Всевышнего. Поэтому человеку так легко и свободно на сердце, когда он обращается с молитвой к Богу.

Верующий познает, что Господь хранит его, ограждает от возможных ошибок и направляет к истинному благу, видя действия Промысла Божия (Его заботу о человеке). Особенно это бывают в те моменты жизни, на которые мы сами влиять не в силах.

 

Сверхъестественное богопознание

Речь присуща человеку, но человек не произнесет слова, пока кто-то извне не раскроет в нем этот дар. Точно так же душе свойственно познавать Бога, но этот дар важно раскрыть. Никто не имел бы достоверного знания о Боге, если бы Он Сам не открыл Себя людям. «Бога без Бога познать не можем», - говорил святой Тихон Задонский (1783).

Одного лишь желания познать Бога и даже стремления к Нему нам недостаточно. Как бы люди ни рассуждали о Небесном Отце, наблюдая окружающий мир, самих себя и судьбы своей жизни, их рассуждения не поднимутся выше уровня жалких догадок. Необходимо, чтобы Сам Бог открыл Себя человеку. «Душа никогда не может возвышаться к Боговедению, если Сам Бог … не коснется ее и не поведет к Себе», - говорил святой Максим Исповедник (VII в. по Р.Х.).

Общение с Богом и есть истинное богопознание. Первый шаг к этому общению всегда совершает Бог. Его обращение к человеку называется Божественным Откровением.

 

Божественное Откровение

Божественное Откровение есть особое Божие воздействие на человека, сообщающее верное знание о Боге, о самом человеке и о нашем спасении. Оно называется сверхъестественным, так как его источник – не что-либо сотворенное, но Сам Бог, находящийся превыше какого-либо естества. Только Он может дать людям духовные истины, превышающие силы нашего разума и относящиеся к спасению человека.

Издревле Создатель открывал Себя людям святым, праведным, чья воля была направлена к познанию Его воли. Это библейские праотцы Авель, Енох, Ной, Авраам, пророки Моисей, Давид, Исаия, апостолы Иоанн, Петр, Павел и многие другие. Некоторые из них записали данное им Откровение Божие. Так постепенно из многих книг появилось Священное Писание. Оно записано пророками и апостолами под воздействием Духа Божия. Поэтому Священное Писание называется также Словом Божиим, оно есть слово Самого Бога, записанное святыми людьми на человеческом языке.

 

Священное Писание

 Слово «Библия» греческое и означает – «книги». Это имя указывает на то, что Священное Писание составляют многие книги, всего их 77. Христиане называют их священными потому, что они считают, что они написаны по Божественному вдохновению и указывают путь к святости, то есть к высшему духовному совершенству в единении с Богом.

Эти книги писались на протяжении более 1600 лет, что составило жизнь 60-ти поколений. Они писались более чем 40 авторами из всех слоев общества, среди которых цари и крестьяне, военачальники и рыбаки, философы и пастухи, государственные деятели и врачи, поэты и ученые. Писались на разных языках, в различных местах, на трех континентах: в Азии, Африке и Европе. Но при этом все они говорят об одном: о том, как человек потерял Рай – свое блаженство и счастье, и как к этому раю можно вернуться.

Священное Писание состоит из двух частей – Ветхого и Нового Заветов. С точки зрения христиан, Ветхий Завет носит подготовительный характер, он повествует об отношении всего мироздания к Творцу, о потере человеком своего богоподобного достоинства, о скитаниях и поиске Бога. Ветхий Завет предвещал о грядущем Спасителе и запечатлел первые духовно-нравственные заповеди людям.

Сердцем же всего Божественного Откровения является Новый Завет, и прежде всего Евангелие, в котором запечатлен образ Господа Иисуса Христа, явленный в событиях Его земной жизни, в Его делах и словах. Только во Христе Бог действительно, во всей полноте явил Себя людям. Слово «Евангелие» значит «благая весть». Это весть о том, что человеку возвращается вечная жизнь, радость, счастье.

 

Священное Предание

Не все одинаково воспринимают Священное Писание, и не всегда читающий слово Божие сразу правильно поймет его смысл.

По-разному к Евангелию относится человек верующий и неверующий. Крайне важно обращать внимание на духовный опыт тех, кто реально достиг богопознания. Ими являются святые. Это люди, просвещенные Самим Богом, и они поняли истины Священного Писания во всей глубине.

Святые предлагают правильное понимание Слова Божия в своих письменных произведениях – творениях. Изучение духовного наследия святых открывает дверь к верному осмыслению Слова Божия. Насколько трудно понять учебник без учителя, настолько трудно понять Библию без руководства святых людей.

Священное Писание является частью Священного Предания, которое, помимо Писания, включает в себя  Таинства, богослужение, обряды, как зафиксированные письменно, так и нет, и вообще весь уклад  христианской жизни. Священное Предание хранит сам дух и смысл Священного Писания, доносит его до каждого шествующего по пути Богопознания.

Кто такие святые?

Мы упомянули, что чистое и глубокое познание духовных истин открывается людям святым. С точки зрения христиан, святые – это люди, близкие Богу. Они были такими же, как и каждый из нас. Но в какой-то момент они серьезно задумались: «Для чего я живу на этом свете? К чему стремлюсь? Где буду потом?» Святые потому и стали святы, что, во-первых, увидели свою неправедность, удаленность от Бога. А во-вторых, оно глубоко ощутили, что никакое добро невозможно совершить без Бога. К Нему они обратились всей душой. Святые – это те, кто увидел замысел Божий о себе и воплотил этот замысел в собственной жизни.

Им пришлось много бороться со злом, и прежде всего в самих себе. В этом – их отличие от обыкновенных героических личностей. Герои пытаются изменить мир путем внешней борьбы за справедливость. А святые влияют на мир путем внутреннего его преображения, и начинают это преображение с самих себя. Если Петр I, хотя и был волевым человеком, сокрушался: «Усмирил стрельцов, осилил Софью, победил Карла, а себя превозмочь не могу», то святые сумели победить себя, потому что они полагались на Бога. Его благодать искореняла в их душах все темное, а затем просветила их ум и сердце к видению удивительных тайн.

Мы сказали, что святые были просвещены благодатью Божией, поэтому теперь вполне естествен вопрос: что такое благодать?

 

Что такое благодать?

Вы наверняка замечали, что у каждого человека есть какой-то особый дух, свое особое внутреннее настроение, состояние, которое ощущается другими. Это состояние способно влиять на окружающих.

Если человек – тяжелого духа, то общаться или даже просто присутствовать рядом с ним тяжело. Добрый, любвеобильный дух человека способен преображать, оживлять других.

Божия благодать согревает душу человека духовным теплом. Благодать несет свет, любовь, жизнь всему существующему. Все добрые качества, которые есть у людей, вся светлость, чистота и благородство их духа – только малое отражение величия Духа Божия – Его благодати.

Само слово «благодать» означает «благой», «добрый дар», потому что Бог подает только доброе. И светлые качества духа людей – это также Его, Божий дар. Благодать – это спасительная любовь Божия, которая подает людям жизнь, радость, внутреннюю крепость. Именно благодать возводит душу человека к познанию Господа.

 

Как познать Бога?

О Боге Священное Писание говорит, что Его «никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим. 6:16). Существо Божие навеки останется тайной.

Тайна непостижимости Бога не означает духовного одиночества человека. Пусть сущность Божия сокрыта от нас, но Сам Он близок каждому человеку, подобно тому, как воздух, хотя и невидим, окружает нас со всех сторон и сообщает кислород, необходимый для жизни.

Когда кто-то желает поближе познакомиться с другим человеком, то заводит с ним разговор, пытается в беседе стать ближе к нему. Общаясь с другим, он уже обретает определенное единство, так как общение предполагает общность. Так и христианин, если хочет познать Бога, обращается к Нему со своей просьбой, молитвой. Ведь Он любит каждого, способен исполнить желание любого человека. Лишь бы это желание было чистым. Через личное обращение к Богу возможно общение с Ним, а богообщение и есть богопознание.

 

В кого верят православные христиане?

Есть вещи, которые невозможно объяснить, их можно только увидеть. И когда мы высказываем что-либо о Боге, необходимо помнить, что Творец бесконечно превосходит все земное. Он – Всевышний, поэтому наши слова и понятия не могут быть в полноте приложимы к Нему.

Но Бог Сам явил Себя людям, именно поэтому человек способен выражать свои представления о Нем. О Боге мы знаем только то, что Он Сам о Себе открыл.

Господь познается в тех Его свойствах, в которых Он проявил Себя в сотворенном Им мире. Многие из свойств Божиих в Священном Писании обозначаются под определенными именами. Скажем хотя бы о некоторых из них.

 

Бог есть Личность

Наверное, вы согласитесь, что только личность способна к самым возвышенным чувствам и действиям. Личность – самое глубокое и сокровенное явление во всем, что существует. А что не является личностью, то несовершенно и несамостоятельно. Все, чье сердце коснулось веры, ощущают своей душой, что Бог есть Живая Личность.

Во всей полноте Личность только Бог. Как личность, Он свободно действует, и знает, что и как совершать. Благодаря именно тому, что Бог – Личность, христиане имеют драгоценную возможность обращаться к Нему в молитве на Ты. Будучи Личностью, Всевышний открывается человеку как Небесный Отец, Который любит Его и заботится о нем.

 

Но если Бог всемогущ, почему он терпит зло?

Существует такая притча. Однажды люди собрались вместе и, выйдя в поле, сделали вызов Богу: «Если Ты, Бог, есть, то почему в мире царит жестокость, происходят грабежи, насилия, убийства, войны?» И вдруг Бог Сам обратился к ним: «А вам это не нравится?» - «Нет, конечно», - ответили они. «Тогда зачем вы грабите, насилуете, убиваете, воюете?» Вопрос о несправедливостях среди людей обращен в первую очередь к самим людям.

Человек – это удивительное и одновременно странное существо, которое порой делает все для разрушения добра и при этом бросает упрек Богу: «А почему много зла?» Неужели Господь должен принять функции гипнотизера и подавлять в человеке проявление его воли? Да, тогда никто не смог бы и добровольно любить, творить добро, побеждать в себе злое. Тогда человек превратился бы в бездушную машину.

Бог даровал человеку свободу и ищет добровольного стремления к правде и добру. Свободная воля – это великий дар и огромная ответственность. Свободная воля есть отличительная черта человека. Нам дана полная власть: или следовать данному Богом добру или же уклоняться от него. Именно от  этого зависит вечная участь человека.

 

Всеведущий

Каждый человек постоянно чему-то учится, непрестанно узнает что-то новое. Но возможно ли знать буквально все, что существует или происходит в мире? Может ли кто-то одновременно все видеть и слышать, знать и настоящее, и прошлое, и будущее?

Только Бог! Он один знает все, что было, есть и будет. «Все обнажено и открыто перед очами Его» (Евр. 4:13), - говорит Священное Писание. Всевышний знает каждого из нас, причем лучше, чем мы сами себя знаем. Он видит не только, что мы делаем и говорим, но даже, что думаем и чего желаем. «Господи! – восклицает пророк Давид… - Ты разумеешь помышления мои издали… и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, - Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138:1- 4). Бог видит каждый шаг человека, проникает в самую глубину его сердца.

Господь прекрасно знает судьбу каждого. Бог – вне времени, будущее для Него как настоящее, поэтому Он видит, что мы сами для себя в жизни изберем: лучшее или худшее. Но это не значит, что Он предопределил нас к такому жизненному выбору. «Бог все предвидит, но не все предопределяет, - пишет святой Иоанн Дамаскин. – Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти (наши поступки), но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает силой к добродетели».

Божественное предвидение человеческих поступков не ограничивает нашу свободу. Ведь и свобода нашего ближнего не нарушается тем, что мы видим его поступки. Вечная жизнь открыта для всех, но не все возлюбят добро и отвергнут зло.

 

Святость

Встречались ли вам люди со светлой, отзывчивой, искренней душой? Не правда ли, от общения с ними сердце согревается удивительным теплом. Но все, что существует в людях светлого и доброго, не есть только свойство самого человека. Добро проявляется в нас лишь по причастию к Источнику Святости – Богу.

Господь именуется Святостью, Святыней, Освящением, Благостью, потому что в Нем заключается вся полнота добра и святости. «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:3) – так, согласно видению пророка Исаии, восклицали ангелы, окружая престол Божий.

Святость – это не просто отсутствие зла, а высшая духовная чистота, сияние вечного Божественного света. Поэтому близки друг другу понятия «свят» и «свет». Один лишь Господь Бог свят по естеству, по Своей природе. Он – Источник святости для всего существующего, и все становится свято по приобщению Богу. Свято все, что исходит от Бога или служит Ему: свято имя Его, слово и закон Его, святы храмы Его и люди, которые близки Ему. «Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш», - сказал Он Сам (Лев. 19:2; 20:26). 

 

Праведность

Господь Бог верен и в высшей степени праведен. В этом мире человек часто обманывается, поддается лжи или бывает несправедлив в отношении ближнего. А Господь – сама Правда. К Богу не приблизится никто из приверженцев зла, Его Царство наследуют лишь верные правде.

Существует суд Божий. Подобно тому, как отец, чрезмерные шалости сына, вразумляет его небольшим, но ощутимым наказанием, так и Всевышний для спасения человека нередко наказывает его за зло. 

Вместе с тем не стоит думать, что встречающиеся неприятности – всегда наказание Божие. Господь желает человеку только добра, а люди часто поступают вопреки собственному благополучию. Одному мальчику мама как-то сказала зимой, что на морозе нельзя прикасаться языком к дверной железной ручке. Только мама отвернулась, мальчик тут же лизнул эту ручку. Последствия ясны… Виновата ли мама, что запрещала прикасаться к железной ручке? Нет, просто существуют законы природы, которые не стоит нарушать. Так и нарушение духовных законов, то есть грех, влечет неприятности и скорби. 

 

Любовь

Вспомните человека, который бы любил вас более всего на свете, который бы не чаял в вас души. Это может быть мать, отец, любимая, любимый. Их любовь к вам – все для вас: свет, тепло, жизнь. Но никто из них не любит вас так, как Бог.

На земле нет ни одного человека, который бы не грешил. И если бы Бог был только Высшей Правдой по человеческим меркам, то никто из нас не имел бы возможности существовать. Однако Господь терпит человека и терпит именно потому, что Он есть Любовь. Благодаря единственно любви Божией, люди наделены даром жизни и имеют возможность жить вечно.

  Любовь Божии простирается на все существующее в целом, объемлет каждое сотворенное существо. Любви свойственно сострадать, сносить немощи и недостатки другого. И Господь любит каждого человека. «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Прекрасно говорит об этом Иоанн Златоуст (407): «Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем себя любить». Божия любовь безгранична. 

 

Бог есть Троица

В Священном Писании сказано: «Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк. 12:29). То есть Бог по Своему Существу один и единственен. Эта истина не требует для себя специальных доводов.

Вместе с тем христианство исповедует: Бог есть Пресвятая Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Бог Троичен в Лицах. Эта тайна, которую Господь открыл людям. Ни философия, ни путь естественного богопознания сами собой не раскроют этой тайны. Вера в Святую Троицу – исключительно Божественное Откровение.

В Ветхом Завете в книги Бытия сообщается о чудесном явлении праотцу Аврааму, когда в образе трех ангелов Авраам увидел Божественную Троицу, что нашло отражение во всемирно известной иконе преподобного Андрея Рублева.

Со всей определенностью истина Троицы является в Новом Завете. Сам Господь по Воскресении заповедует Апостолам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).

Лица Святой Троицы – Отец, Сын и Святой Дух именуются Ипостасями. Они – не просто свойства, силы, явления или действия Бога. Но три Ипостаси – это три различных Лица одного Божества.

Именно эту веру исповедуют христиане, складывая пальцы правой руки в известное вам троеперстие. Три пальца слагаются в одно целое, потому что Святая Троица: Отец, Сын и Святой Дух – один Бог, а не три.

 В какой-то мере к познанию Святой Троицы нас приближает та духовная истина, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Бог есть Любовь всесовершеннейшая, и это значит, что Три Лица Святой Троицы – Отец, Сын и Святой Дух – вечно пребывают друг с другом в единстве непрерывной любви.

 Три лица имеют одинаковое Божественное достоинство. Между Ними нет ни старшего, ни младшего, ни большего, ни меньшего. И Бог Отец, и Бог Сын, и Бог Дух Святой есть единый истинный Бог. У трех Лиц одно Божественное существо, Их нельзя представлять в разрыве Одно от Другого. Отец, Сын и Святой Дух – Троица единосущная и нераздельная.

Проникнуть же во внутреннюю тайну Лиц Святой Троицы никому невозможно. 

  

Что такое Церковь?

Господь основал Церковь, когда после Своего воскресения на пятидесятый лень ниспослал апостолам Святого Духа. Церковь – это единение людей, приобщенных благодати Духа Святого. Отныне тот же Дух, что живет в Сыне Божием, живет и в возрожденных Им людях. Теперь Господь Иисус Христос – глава обновленного человечества, а христиане - Его тело. Насколько тесна связь главы и тела, настолько неразрывно единство Христа и Церкви. Здесь, на земле, мы можем приобщиться вечному Богу только в Церкви. Нисшедший Дух Святой объединил как человека с Богом, так и людей друг с другом.

Церковь – это единение живущих и умерших (а также ангелов), соединенных христианской верой, любовью, всем, что даровал нам Христос.

Наверное, вы согласитесь, что когда мы говорим о Церкви, то сразу же вспоминаем православный храм. И это вполне оправдано, потому что Церковь и православный храм неотделимы друг от друга.

 

Зачем ходить в храм?

Возможно, кто-то задает вопрос: зачем ходить в храм, когда Бог присутствует везде?

Конечно, Всевышний видит человека на всяком месте, и на всяком месте можно и нужно обращаться к Нему. Но вряд ли на базаре или в спортзале вы сможете помолиться Богу так, как в храме.  На всяком ли месте мы способны наиболее близко общаться с Господом? Везде ли мы настроимся на чистую молитву к Нему? Если пророку Моисею для получения от Бога закона нужно было взойти на гору Синай, а апостолам для принятия Духа Святого – собраться в Сионскую горницу, то современному человеку для очищения собственной души и приобщения к Богу необходимо прийти в святой храм.

Только здесь совершается удивительное Таинство, в Котором Господь предлагает людям теснейшее единение с Собой. Это Евхаристия. Бог, Который – Источник всякого блага, дарует людям возможность принять Его в самих себя, причаститься Ему, соединиться с Ним. Люди, достойно причастившиеся, имеют внутри себя свет, жизнь, радость. Они не испытывают внутренней пустоты. Их сердце исполняется добра и духовной силы, так что теперь они становятся способны укреплять и других.

 

Внешний вид храма

В храме каждый предмет напоминает об идеальном, неповторимом и вечном. Здесь все исполнено священных символов: от величия внешней архитектуры до глубины молитв и богослужебного пения.

Посмотрите на здание храма – это образ красоты богозданного мира, творения Божия. А величественный купол – символ духовного неба, в котором царствует Бог. Весь видимый и невидимый мир – под покровом Всевышнего. Одновременно храм символизирует и Небесный Град, Царство Божие, в котором люди обретают желанный покой и вечное счастье.

Купол похож на пылающую свечу, а это – символ пламенного стремления людей к Небесному Отцу, образ из горячей веры, любви и молитвы. Купол всегда увенчивается крестом – главным символом христианства, его победы над злом.

Из века в век архитектура храма выражала основной опыт христианской жизни: с нами Бог.

Обратите внимание и на вид храма в его основании. Он бывает неодинаков. Некоторые храмы имеют продолговатый вид наподобие корабля или, лучше, ковчега, потому что Церковь несет в себе верующих по волнам жизни в Небесное Царство. Другие в своем основании имеют вид креста, потому что только посредством Креста Христова Церковь получила жизнь и силу. Если в основании виден круг, то это символизирует благую вечность, к которой Церковь ведет людей, ведь у круга нет ни начала, ни конца. А иногда в плане храма заложена восьмиконечная звезда – в этом мире Церковь, подобно звезде, сияет благодатным, Божественным светом.

Храм всегда обращен на восток, поскольку на востоке был рай, и на востоке восходит солнце, которое – образ Христа, Солнца правды. «Свет Христов просвещает всех», - говорит священник на одном из богослужений.

Над входом в храм, как правило, располагается икона Спасителя, Божией Матери или кого-либо из святых. Они словно зовут нас внутрь, приглашают вступить под покров святых сводов.

 

Внутренний вид храма

Первая за дверями, совсем небольшая часть храма называется притвор. Она предваряет храм и символизирует человеческий мир, который еще не принял Христа, но уже призван к духовным благам. В древности здесь молились готовящиеся ко Крещению – оглашенные и отлученные на время о Церкви по каким-либо великим грехам – кающиеся.

Заходим в следующие двери. Нам открывается собственно храм во всей его внутренней красоте и убранстве. Стены покрыты фресками на темы евангельских событий, а вдоль стен и на колоннах располагаются иконы. Перед ними на позолоченных подсвечниках горят свечи, и каждая выражает чью-то надежду, искреннюю веру или горячую благодарность. Эта часть храма знаменует благодатное царство Христа на земле.

Наш взгляд уже сам стремится вперед к преграде из нескольких рядов икон, которая так и называется – иконостас. За ним располагается третья часть храма, которая несколько возвышается, и называется она – алтарь – в переводе с латинского – «возвышенный жертвенник». Алтарь означает высший духовный мир, Небеса, где обитает Бог в неприступном свете. Алтарь также означает рай.

А что мы видим на иконостасе?

 

Святые иконы

Икона – это образ Христа Спасителя, Его Пречистой Матери, ангелов или святых. Причем на иконе изображается не детально точный, физический портрет, но облик духовно преображенный, просветленный благодатью Божией, ставший выше земных страстей и эмоций, достигший мира небесного; он называется лик.

Через икону верующие общаются с Тем, Кто изображен на ней. Поэтому, когда христиане с глубоким благоговением молятся перед иконой, то они обращаются не к доске, краскам и творчеству иконописца, но к Тому, о Ком икона свидетельствует.

Прообраз иконопочитания присутствует  в Ветхом Завете. Когда Господь повелел Моисею устроить ковчег завета, чтобы там хранились скрижали – каменные пластины с заповедями, то пророк услышал буквально следующее: «Сделай из золота двух херувимов (ангелов высшего чина): чеканной работы сделай их на обоих концах крышки… Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25: 18, 22).

Значит, Господь благословил возможность изображать небожителей с помощью человеческого искусства. И ветхозаветный храм был также украшен святыми образами: «Сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного дерева… И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов» (3 Цар. 6: 23,28 – 29). Подобных изображений не было более нигде, они носили исключительно религиозное употребление.

Но разве можно изобразить Бога, Который не имеет никакого вещественного вида, образа и очертания? Потому-то в Ветхом Завете и не изображали Всевышнего, что «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1: 18). Но в Новом Завете: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3: 16). Невозможное в Ветхом Завете осуществилось в Новом. Всевышний, родившись на земле, стал видим, зрим, осязаем, а значит, и изображаем.

Одной из первых икон стал Нерукотворный образ на Туринской плащанице. Христос подарил людям Свою икону и, тем самым, благословил иконопочитание. Удивительно, как образ Господа на плащанице соответствует православной традиции написания лика Христа!

Подобно тому, как свет проходит в дом через окно, Господь являет Себя посредством иконы. Священные изображения напоминают, что мы не одиноки, рядом – Бог и святые Его. Икона побуждает человека к общению с миром небесным, предостерегает от греха, приближает к познанию Всевышнего. 

 

Иконостас

Часто человек воспринимает духовные истины посредством вещественных образов. Иконостас, который видимо закрывает от нас алтарь, на самом деле раскрывает нам его смысл и значение. Посредством линий и красок иконостас предлагает вашему взору духовный, Небесный мир. Иконостас раскрывает всю суть Священной истории, изложенной в книгах Ветхого и Нового Заветов. Здесь также выражена идея единения миров небесного и земного, стремления человека к Богу и Бога к человеку.

Духовные истины излагаются пред вами поэтапно, на протяжении пяти ярусов, или рядов (иначе чинов), из которых традиционно складывался православный русский иконостас. Господь постепенно, словно по ступенькам, низводил к людям с Небес спасение.

Первый сверху ряд называется праотеческий. Это образ самых древних святых, которые жили еще до Закона, принятого Моисеем. Хотя это был первый этап скитаний человечества вне рая, праотцы жили глубокой надеждой и верой. Они держат в руках свитки, на которых начертаны пророчества о грядущем Христе. В центре ряда – икона Троицы как символ предвечного совета о спасении людей, а над иконой и, соответственно, над всем рядом – святой крест как символ осуществления этого спасения.

Второй ярус – пророческий. Это собор святых, уже получивших Закон, при свете которого богоизбранный народ шел к своей главной цели. Пророки предвещали о Пресвятой Деве, от Которой родится Христос. Поэтому в центре яруса находится икона Матери Божией с Богомладенцем.

Третий ряд – праздничный. Наконец, и Новый Завет – праздник всего человечества! Иконы отражают события-праздники, связанные в основном с жизнью Христа и Его Пречистой Матери. Какие именно, вы сможете внимательно рассмотреть сами (а понять иконы возможно, познакомившись с текстом Евангелия).

Четвертый – деисусный чин или Деисис (с греч. – «моление»). Это основное звено иконостаса, и часто иконы здесь самые большие по размеру. Деисис – моление всей церкви ко Христу. В центре ряда – икона Господа, как Небесного Царя, Вседержителя и Судии, а справа и слева – образы Богоматери и Иоанна Крестителя в молитвенном обращении к Спасителю. Далее обыкновенно иконы архангелов Михаила и Гавриила, апостолов Петра и Павла и других святых, тоже обращенных ликами к Спасителю. Те, кого Господь принял на Небеса, ходатайствуют о живущих на земле и хотят, чтобы они тоже достигли спасения.

Пятый, нижний, ряд – местный. В центре, перед вами – Царские врата, названные так потому, что через них на Литургии проходит Сам Царь славы – Христос для преподания верным Своих Святых Таин. Священнослужители проходят через царские врата лишь во время некоторых, особенно важных моментов богослужения.

На самих царских вратах вы видите икону Благовещения Божией Матери – с этого события Бог пришел в наш мир, земля приняла долгожданную весть спасения. Здесь же иконы четырех евангелистов, а иногда – святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, записавших богослужение Литургии. Пред царскими вратами диаконы во время службы возглашают о лица всего народа ектении – прошения.

Справа от Царских врат располагается икона Спасителя, а слева – Богородицы. В этом ряду ставится храмовая икона, то есть того праздника или святого, в честь которого освящен храм, и иконы местночтимых святых – которые наиболее почитаются в данной местности.

В местном ярусе есть еще северные и южные врата (или двери), называемые также диаконскими, поскольку во время богослужения через них проходят, в основном, диаконы. На дверях полагаются иконы святых диаконов, либо архангелов, поскольку небесные силы сослужат в храме при совершении Таинств.

Наконец, над Царскими вратами вы видите икону «Тайная вечеря», а в некоторых храмах теперь помещается более древняя икона «Евхаристия».

 

Таинства Церкви

Христианин приобщается Духу Святому посредством Таинств. Таинство – это священнодействие, в котором за видимыми знаками и символами действует возрождающая сила Божия. Но почему так важны видимые действия в Таинстве? Если бы человек был бесплотным духом, то благодать подавалась бы в Церкви непосредственно. А поскольку мы обладаем телом, то и невидимое действие благодати сопряжено в Церкви с действием видимым.

Само слово «таинство» указывает, что оно не подлежит исследованию разумом, а принимается верующим сердцем. В Церкви семь основных Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Елеосвящение, Венчание, Священство.

 

Крещение

Жизнь земная и временная начинается с телесного рождения, а жизнь небесная и вечная, по убеждению христиан, – с духовного рождения – Таинства Крещения.

Вступающего в Церковь трижды погружают в освященную воду с призыванием имени Божия – Отца, Сына и Святого Духа. Вообще вода – это удивительный символ очищения, жизни, и в то же время в пучинах вод может таиться гибель. Погружаясь в водах Крещения, человек умирает для греха и возрождается к жизни святой, вечной. Как при крещении Самого Христа был виден Дух Святой, сходящий на Него в виде голубя, так и на каждого крещаемого нисходит Дух Святой, Который очищает человека от всех грехов. Поэтому часто крестившиеся ощущают по принятии этого Таинства удивительный мир и легкость души, неизреченную радость, этот день действительно становится рождением к чему-то новому – к доброй вечности.

Сразу за Таинством Крещения следует другое Таинство – Миропомазание.

 

Миропомазание

В жизни физической человеку недостаточно одного акта рождения, необходима еще и жизненная энергия, дающая движение и рост организму. Так и в духовном, христианину сразу после Крещения преподается Таинство Миропомазания, сообщающее духовную силу.

Соотношение Таинств Крещения и Миропомазания так объясняется в церковной книге «Правила исповеди»: «В Крещении мы только очищаемся от грехов и возрождаемся силой Святого Духа, но не удостаиваемся еще принять Его в себя и соделаться Его храмами: через Миропомазание препод

Николай Станиславович Серебряков,

Ст. преподаватель ПСТГУ

 

 

Литература:

1. «Основы Православия» - Ю.В. Серебрякова, Е.Н. Никулина, Н.С. Серебряков, изд-во: Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет.
2. «Священное Писание Ветхого Завета» - свящ. Геннадий Егоров, Изд. 3-е. М.: ПСТГУ, 2011

 

 

Содержание:

1. Что такое Библия?
2. Богодухновенность Библии
3. Священное Писание и Священное Предание
4. Для чего нужно изучать Священное Писание Ветхого Завета?
5. Состав книг Ветхого Завета
6. Оригинальный текст книг Ветхого Завета
7. Переводы книг Ветхого Завета
8. Церковные способы толкования Священного Писание Ветхого Завета
9. Ветхозаветная библейская критика

 

 

Наша лекция будет прочитана с точки зрения Православной Церкви.

 

 

Что такое Библия?

В христианской Церкви Библия считается священным писанием. Писание называется священным, потому что оно имеет своим источником Бога, а всё, что рядом с Богом – считается священным или святым. Так еврейский народ, который был избран Богом, тоже называется святым народом или даже «священством». Библия – писание, которое было дано Богом Своему народу, называется Священным Писанием. Священное Писание в связи с его источником называют также Божественным Откровением.

Само слово Библия означает «книги», так как в её состав входит 77 книг: 50 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.

 

Внешний вид Библии

 

Это были свитки, сделанные сначала из тростника, затем из пергамента – обработанных и тонко выделанных шкур волов. Свитки сворачивались и перематывались на нужную страницу с помощью деревянных ручек. На фотографии - вид современного свитка Торы, который используется в иудейском богослужении в синагоге.

В период I века до РХ -  I века после РХ появились кодексы – когда свитки разрезались и сшивались с одни корешком.

 

Богодухновенность Библии

Авторы книг Библии получили откровение от Бога, им было «вдохновлено» Богом. У западных библиистов встречается мнение, что авторы не понимали тех истин, которые давал им Бог.  С точки зрения Православной Церкви авторы книг не были просто «репродукторами» гласа Божия, какими-то медиумами. Они осознавали и понимали то, что они говорят. Моисей понимал те пророчества, которые он пишет, потому что Бог дал ему не только способности записать пророчества, но и понимать их. То есть с точки зрения православия авторы Библии были богопросвещенными людьми.

 

Священно Предание и Священное Писание

В христианской Церкви существует ещё понятие Священное Предание. По своему смыслу предание – это то, что передается. Священное Предание – это то, что передается от поколения к поколению христиан внутри церковной традиции. Сначала предание было устным, затем оно стало записываться – появились тексты. Предание – это то, что люди внутри Церкви считали важным и хотели, чтобы это сохранилось.

Так как в христианстве Церковь считается Телом Христовым, в ней действует Дух Святой – третье Лицо Пресвятой Троицы, то полагается, что Священное Предание не может обходиться без действия Духа Святого. Его действие помогает не утратить, сохранить без изменений и искажений Предание. Поэтому часто современные богословы, например, Владимир Николаевич Лосский, называют Священное Предание действием, дуновением Духа Святого в Церкви.

С точки зрения православной догматики Священное Писание считается одной из форм – центральной формой – Священного Предания, так как сначала Писание передавалось устно, затем записывалось. Например, пророк Моисей сначала передал еврейскому народу Заповеди Божии, полученные им на горе Синай, устно, а затем Заповеди были записаны. То же самое с Новозаветными книгами: сначала были устные рассказы о жизни Христа, о Его заповедях, потом эти рассказы были записаны и представлены в виде четырех известных Евангелий.

Все остальные формы Священного Предания неразрывно связаны со Священным Писанием и проверяются им. Но есть и обратный процесс: Священное Писание понимается через остальные формы Священного Предания.

 

Формы Священного Предания:

• Священное Писание
• Догматы и каноны Церкви
• Тексты, которые читаются и поются во время богослужения
• Святоотеческие творения
• Иконопись, церковная архитектура, церковное пение и т.д.

 

Все эти формы связаны между собой и говорят об одном и том же, только по-разному.  Поэтому, с точки зрения Православной Церкви невозможно понимать Священное Писание, находясь вне священного Предания. Конечно, если человек нецерковный может читать и понимать Библию, но осознать всю глубину Писания он не может. Церковному человеку возможность полного понимания Священного Писания дает Дух Святой. Именно поэтому важно, с православной точки зрения, нахождение в Церкви для понимания Священного Писания.

 

Для чего нужно изучать Священное Писание Ветхого Завета?

Ветхий Завет от слова «ветхий», то есть устаревший с момента прихода Нового Завета. Однако в западной литературе с её толерантностью распространено название «Старый Завет».

Для чего же его надо изучать?

Тот, кто когда-нибудь читал Новый Завет, понимает, что в нем есть много ссылок на Ветхий Завет. Без знания Ветхого Завета все эти ссылки и аллюзии невозможно понять.

Кроме того, существует такое понятие, как пророчество. Весь Ветхий Завет насыщен пророчествами, то есть предсказаниями о том, что будет во время пришествия Христа на Землю.

Кроме того, есть такое понятие как прообразы – некие намеки, тени, которые существуют в Ветхом Завете и указывают на Завет Новый.

Много текстов, поющихся за православным богослужением, полны ссылками на Ветхий Завет. Без знания Ветхого Завета невозможно понять гимнографию богослужения.

Весь Ветхий Завет представляет собой картину взаимоотношения Бога и человека. Примеры из Ветхого Завета дают понять людям, как надо любить Бога и что нужно делать, чтобы Его не прогневать. В нравственном смысле Ветхий Завет – бесценное сокровище. На пример царя Давида мы учимся покаянию, на примере царей нечестивых учимся, как поступать не надо. На примере праотца Авраама учимся вере, полному доверию Бога. На примере царя Саула, забывавшего о Боге, учимся, как поступать не надо. Ветхий Завет несет для христиан нравственные заповеди. Хотя Ветхий Завет сменился Новым Заветом, но 10 заповедей остались в силе.

Как мы знаем, Россия изначально старалась, хотела быть христианской страной. Поэтому многие культурные явления в истории России неразрывно связаны с Ветхим Заветом. Многие пословицы, фразы, аллюзии в литературных произведениях связаны с Ветхим Заветом.

 

 Состав книг Ветхого Завета

 

Все книги Ветхого Завета делятся на 4 части.

1. Законоположительные книги (первые пять книг) – содержат в себе Закон Моисеев, важные сведения о появлении мира и человека, о первых заповедях Божиих по отношению к человеку и о других важнейших событиях жизни человечества, избранного народа – Закон или Пятикнижие (Тора).
2. Исторические книги – здесь описывается история избранного еврейского народа. Они начинаются с книги Иисуса Навина, туда также входят книги Царств, Парлипоменон, Руфи и т.д.
3. Учительные книги – книга Иова, Псалтирь, Притч Соломоновых, Екклезиаст и Песнь Песней. Они не столько дают заповеди, не столько дают заповеди, сколько описывают внутренние переживания человека этих заповедей, этих исторических событий, и через эти переживания учат, наставляют читающих людей некому нравственному устроению.
4. Пророческие книги – книги пророков, которые по повелению Божию пророчествовали о тех событиях, который совершатся в будущем, или о тех событиях, который совершаются в настоящем, - говорили о том, как повелел Господь вести себя людям в этих событиях: надо ли покаяться, надо ли идти или не идти в плен и т.д. Они делятся на 2 части:
   • Книги великих пророков (4 книги) – Исаяй, Иеремии, Иезекии, Даниила
   • Книги малых пророков (12 книг)

 

В состав книг Ветхого Завета входит два типа книг:

1. Канонические книги
2. Неканонические книги

Догматическое объяснение различия этих типов. Канонические книги считаются богодухновенными. Зачем же держать в составе Библии неканонические (небогодухновенные) книги? Несмотря на их небогодухновенность, в них содержатся различные важные сведения: свидетельства тех верований, которые были у избранного народа. Эти книги появились в последние 5 веков до Рождества Христова – описывают церковные традиции 4-х веков до РХ, мессианские пророчества, представления евреев о мире, о человеке. Но по своему рангу эти книги ниже канонических, богодухновенных, содержат много человеческих измыслов.

Историческим объяснением появления неканонических книг согласно церковной традиции считается следующее: канонические книги были собраны священников Ездрой в 5-ом веке до РХ в канон.  Все те книги, которые появились после смерти Ездры, в канон автоматически не вошли, поэтому и стали неканоническими.

Православная Церковь считает каноническими те книги, которые:

• упоминаются в Новом Завете,
• написаны на еврейском языке,
• употребляются за богослужением в Церкви.

Но эти три критерия достаточно условны, так как есть и неканонические книги, написанные на еврейском языке, есть неканонические книги, которые тоже используются за богослужением. Не все канонические книги упоминаются в Новом Завете, и не есть неканонические книги, которые упоминаются в Новом Завете.

Главным же условием считается то, что Церковь сама выбрала канонические книги, остальные же признала неканоническими.

Надо сказать, что  в разных христианских конфессиях, начиная с 16 века, по-разному относятся к неканоническим книгам. Протестанты посчитали, что неканонические книги держать в Библии не надо. В Библии, изданной Библейским российским обществом или другими протестантским   издательством, нет неканонических книг. Католики поступили ровно наоборот: они знали, что святые отцы Церкви советовали читать неканонические книги, поэтому оставили их в составе Библии и даже расширили канон, включив эти книги в состав канон. Эти книги называются у католиков второканоническими или дейтероканоническими книгами. Это кажется странным, так как нельзя произвольно расширять канон, включая в него небогодухновенные книги. В православии все осталось так, как было в Древней Церкви.

В Новом Завете все книги канонические. Там тоже можно выделить:

1. законоположительные книги – Евангелия
2. исторические книги – Деяния апостолов
3. учительные книги – Послания апостолов
4. пророческая книга – Откровение апостола Иоанна Богослова

 

Отличие апокрифа от неканонической книги.

Протестанты назвали апокрифами все неканонические книги, которые они выкинули из состава Библии. Апокриф – это «ложная» книга.

В православии неканонические книги апокрифами не являются. Под апокрифами понимаются книги, похожие на библейские, но не принятые в состав Библии. Таких апокрифов много как ветхозаветных, так и новозаветных. Считается, что апокрифическим книгам нельзя доверять: они не несут никаких важных, спасительных сведений.

Например, есть ветхозаветные апокрифы, которые названы именами патриархов Ноя, Еноха. Но сейчас у всех на слуху апокрифы новозаветные. Время от времени находятся новые апокрифы: Евангелие от Марии Магдалины, от Иуды, которые взрывают весь мир. С точки зрения православия – все это ложные книги, лишь похожие по стилю, по языку, по слогу на Евангелия. Но по содержанию – не похожи. Четыре Евангелия были выделены Церковью в самом начале её существования. Интересно то, что все новообретенные апокрифы были уже тогда известны. Например, Евангелие от Иуды было описано у святого отца 2 века – Иринея Лионского. Все апокрифы были тогда отвергнуты и выкинуты на помойку истории. В наше время исследователи не понимают, что занимаясь, с их точки зрения, важным делом, они копаются на этой помойке. С точки зрения Церкви все эти книги не являются важными или интересными.

 

Оригинальный текст книг Ветхого Завета

Древние памятники библейских текстов очень редки и простираются не дальше 3-го века до РХ. Но мы имеем примеры письма, которым, предположительно, пользовались при написании библейских книг. Считается, что сначала библейские книги были записаны пелеоеврейским письмом.

Это письмо совершенно непохоже на то, которым пользуются теперь в Израиле. Оно больше похоже на письмо финикийское. Использовалось с 14 до 6 века до РХ.

Примером письма является надпись в тоннеле царя Езекии (Иерусалим), VIII в. до Р.Х.

 

Современное письмо называется еврейским «квадратным» письмом и появилось во время вавилонского пленения. Вавилоняне же наследовали это письмо от ассирийцев, которых они за 100 лет до этого завоевали.

Итак, первые библейские книги были написаны на палеоервейском зыке. Но потом они, преимущественно после Вавилонского пленения,  переписывались уже квадратным письмом. Поэтому памятников на палеоеврейском языке практически не сохранилось.

 

Кумранские свитки

Название свитки получили от названия деревни Кумран, около которой они были найдены. Открытие кумранских свитков является очень важным, так как до находки кумранских свитков самые древние находки Библии на еврейском языке датировались 11 веком после РХ.

В 1947 году пастух в поисках овцы зашел в пещеру и нашел в ней кувшины, в которых находились свитки. Сначала свитки попали в руки старьевщика, затем антиквара, а затем уже в руки ученых.

Уникальная ценность свитков в том, что это свитки библейских текстов, написанных примерно от 3-ьего века до РХ до 70-го после РХ (год разрушения Иерусалима римлянами).  По предположениям свитки содержали Иерусалимскую библиотеку и были спрятаны перед разрушением Иерусалима. Первоначальное предположение о том, что свитки принадлежали секте ессеев и были ими спрятаны. Но в настоящее время эта версия учеными отвергается по разным причинам. Современное кумрановедение полагает что Кумран – это вилла богатого еврея, где были скрыты книги Иерусалимской библиотеки.

Надо сказать что в этих рукописях присутствуют как библейские, так и небиблейские тексты и комментарии к ним. Часть текстов написана даже на греческом языке.

Практически все рукописи выложены в интернете. Есть русский перевод. http://apokrif.fullweb.ru/kumran/

Традиционно критики христианства обвиняли христиан в сознательном искажении текстов еврейской Библии. Кумранские тексты, датируемые временами до РХ, показывают, что тексты практически не изменились. Есть небольшие нестыковки по некоторым словам или буквам, что объясняется невнимательностью переписчика, но содержание, смысл текстов  не изменились.

Особенно интересны толкования на библейские тексты, которые показывают, как люди понимали пророчества о приходе Миссии. Христиане ничего не выдумали, а следовали текстам.

Из современных христианских книг интересен труд: священник Дмитрий Юревич, «Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря» СПб., Аксион эстин, 2004. http://www.sinai.spb.ru/book/messiah.html. В книге рассказывается о процессе изучения свитков, об их содержании.

В Иерусалиме есть музей Книги, в котором представлена копия одного из самых длинных свитков –  «свиток Исайи», который в длину тянется на несколько метров.

 

 

Переводы книг Ветхого Завета

Масоретский текст

Если искать в интернете тексты Библии, то прежде всего найдете «Масоретский текст», который сейчас используется всеми исследователями для сравнения с другими источниками. Этот текст формировался на протяжении длительного времени: с 6 по 11 век после РХ. Название происходит от слова «масора» -  с др. еврейского предание, хранение. Масореты хранили текста, тщательно его переписывали и комментировали: как надо и как не надо его писать.

Практика масоретов сложилась после РХ. К этому времени (6 в. после РХ) – к этому времени сложилось множество вариантов Библии, связанных с накоплением ошибок переписчиков. Масореты жили и в Риме, и в Александрии, и в Вавилоне. Масореты поставили задачу стандартизировать текст, а все остальные тексты уничтожить. Кроме того масореты ввели в этот текст некие примечания, позволяющие не исправлять слова, а указывающие, как правильно их читать.

Очень важно то, что они ввели в еврейское письмо значки гласных звуков. Чтобы прочитать текст, состоящий только из согласных, необходимо знать текст, находится в традиции прочтения этого текста. Для чтения такого текста при синагогах  были специальные люди, знающие текст наизусть. После Вавилонского плена таких людей было мало, и очень много было людей, которые даже не знали еврейского языка. В синагогах была традиция: один человек читал еврейский текст, другой тут же переводил этот текст на арамейский язык.

После разрушения Иерусалима и рассеяния евреев по всему миру такая традиция нарушилась. Людей, знающих текст Библии и умеющих его, читать было очень мало. Именно поэтому масореты приняли решение исправить ситуацию и ввели гласные звуки в текст. С этого времени всякий, кто знает еврейский язык, может читать этот текст.

Слева представлен текст без гласных (из Кумранских свитков), справа – с огласовкой (Библия 946 г. по Р.Х. ,точечки, палочки под буквами – гласные).

 

Масоретский текст до сих пор используется в иудейских общинах.

 

Переводы книг Ветхого Завета можно разделить на две большие группы: сделанные до Рождества Христова и после Рождества Христова.

 

До Рождества Христова

1. На греческий язык – «перевод Семидесяти» (Септуагинта, LXX), III в. до Р.Х.
2. На арамейский язык (таргумы), I-II вв. до Р.Х.

После Рождества Христова

1. На латинский язык – древнелатинский (II в. по Р.Х.) и «Вульгата» (IV век по Р.Х.)
2. На сирийский язык – «Пешитта» (II-III в. по Р.Х.)
3. На грузинский(IV в. по Р.Х.) и армянский языки (V в. по Р.Х.)
4. На славянский (IX в.)
5. На русский (XIX в.)

 

Септуагинта

После смерти Александра Македонского его империя распалась на несколько частей. Одна из частей перешла его военачальнику Птолемею: территория Египта и сопредельные ей. В династии Птолемеев был царь Филадельф, живший в начале 3-го веке и собиравший Александрийскую библиотеку. Для этой библиотеки он захотел получит переводы священных книг евреев. Задание на перевод было дано 72-ум евреям, жившим в Александрии. Число 72 происходит от числа 12 - колен Израилевых: каждое колено представило 6 кандидатур переводчиков. Можно предположить, что сначала толковники переводили Тору, а уже затем остальные книги Ветхого Завета.  По-латински: LXX или более точно: LXXII.

Этим же переводом пользовались первые христиане – греки. Все святые отцы Древней Церкви (греки), оставившие комментарии на Библию, пользовались тоже переводом Септуагинтой.

Церковно-славянская Библия была переведена не с еврейского, а именно с Септуагинты. В Церкви за богослужением пользуются именно этим переводом – Церковной Библией.

 

Перевод на арамейский язык

Этот перевод появился в период после Вавилонского плена, когда была утеряна традиция чтения древнего еврейского текста, состоящего только из согласных. Сначала переводы делались в синагоге устно следом за читающим на еврейском языке, затем эти переводы были записаны. Эти переводы назывались таргумами.

 

После Рождества Христова сначала делались переводы на греческий  язык с целью исправить Септуагинту. Они исходили от тех евреев, которые не приняли Христа. Переводчики ставили целью изменить текст Септуагинты, в котором были слишком много, с их точки зрения, пророчеств о Христе. В их составе было несколько прозелитов-греков, принявших иудаизм.

О пророчествах о Христе. В Септуагинте есть слова пророка Исайи: «Се Дево во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил...». В еврейском тексте стоят слова «се молодая женщина...», так как в еврейском языке не было разницы между молодой женщиной и девственницей, разница есть только в греческом языке. В 3-ьем веке до РХ евреи, знающие греческий язык, перевели эти слово именно как «девица». В это время, когда о Христе никто и знать не мог, евреи считали, что пророчество говорит о безмужнем зачатии Христа. Сейчас евреи пытаются как-то обойти этот момент, но это сделать трудно, так как в 3-ьем веке до РХ это пророчество было известно и именно в том виде, о котором сейчас говорят христиане.

 

Переводы на латинский язык

Большое количество христиан (особенно на Западе) в 2-ьем веке говорило на латыни, поэтому появились древнелатинские переводы Библии. Таких переводов было много, и они были разного качества.

В 4-ом веке блаженный Иероним Стридонский решил заново перевести Библию непосредственно с еврейского языка. Так появилась Вульгата – «общераспространенный перевод» (лат.). Именно этот перевод без каких либо изменений используется сейчас в Католической Церкви.

 

Перевод на сирийский язык

Перевод, появившийся во 2-3-ьем веке после РХ, называется Пешитта – многие восточные отцы Церкви пользовались именно этим переводом.

 

Для нас интересен первый перевод на славянский язык, появившийся в 9-ом веке трудами равноапостольных Кирилла и Мефодия. Перевод был сделан для моравского князя Ростислава, который попросил об этом византийского императора.

Сначала была переведена лишь основная часть, окончательный полный вариант – Геннадиевская Библия – возникла в конце 15 - начале 16 веков по инициативе архиепископа Геннадия Новгородского.

 

Для нас важен перевод Библии на русский язык, сделанный в 19 веке. Была серьезная полемика: нужно ли переводить на современный русский язык или нет. Трудами Филарета митрополита московского все-таки перевод был сделан. Перевод называется синодальным.

 

В Церкви за богослужением используется церковно-славянский перевод в варианте, который называется Елизаветинская Библия (по имени императрицы Елизаветы, при которой была сделана очередная редакция церковно-славянского текста).

 

Церковные способы толкования Священного Писания Ветхого Завета (с точки зрения Православной Церкви)

Когда учителя Древней Церкви толковали Священное Писание, он не договаривались между собой о терминах. Поэтому понимание терминов у них отличается.

Способы толкования можно разделить на два типа.

Буквальное толкование – самый простой способ. Как читается – так и понимается. Буквальное толкование может быть буквальным историческим толкованием, когда толкуется некий исторический факт, например: Аврам пошел из Ура Халдейского в Хорам. Понимание, что был человек, живший в городе Уре Халдейском (один из древнейших городов Земли), и он пошел в другой город, который называется Хорам.

Аналогично сюда относится буквальное толкование заповедей. Например: заповедь – не убий. Мы понимание, что нельзя никого убивать.

Так же есть буквальное толкование пророчеств: «Се Дева во чреве приимет...» - девственница родит сына, и его назовут Эммануил.

 

Иносказательные толкования – читаем одно, а понимаем другое. Текст Библии очень образный, символичный. Содержит большое количество иносказаний. Например, Евангельские притчи. Это некие истории, которые никогда не происходили, но могут служить примером для людей и объясняют слова Христа.  Есть и ветхозаветные притчи. Например, в книге пророка Иезекииля есть притча о том, как деревья выбирали себе царя. Сначала они предложили маслине, потом смоковнице, потом виноградной лозе. Никто из них не согласился. В конце концов, предложили терновнику – согласился только он.  Понятно, что этого события никогда не было – это притча.

Кроме того, есть большое количество антропоморфизмов и антропопатизмов.

Антропоморфизм. Это описание Бога с помощью образов, применимых к человеку. Например, говорят: «Божия рука была с ним». Очевидно, что Бог рук не имеет, Он – дух. «Услышит меня ухо Твое» - но Бог ушей не имеет. «Грешник увидит лицо Божие» - но у Бога и лица нет.

Антропопатизм. «Гнев Божий был...» - описание с помощью терминов, применимых к страстям человеческим. «Господь разочаровался...». Понятно, что Господь – как всеблагой, никогда не гневается, никогда не разочаровывается в человеке, так как Он знает все будущее человека.

Всё это – лишь некое снисхождение библейского языка к человеческой действительности. Никто в церковной традиции не понимает подобные фразы буквально.

Есть даже целая книга – «Песнь песней», которую церковная традиция никогда не понимает буквально – только аллегорически. В этой книге описывается история возлюбленного и возлюбленной, которые ищут друг друга. В этой книге нет упоминания о Боге, в ней нет никаких нравственных примеров. Но она находится внутри Писания, поэтому издревле в церковной традиции книга понималась иносказательно: отношения между возлюбленным и возлюбленной понимались как отношения между Церковью и Богом, между душой и Богом. Любое другое понимание книги было запрещено.

Части, которые понимаются иносказательно, мы дальше рассматривать не будем. Мы будем обращаться только к тем текстам, которые можно понимать лишь буквально. Однако в церковной традиции считается, что те тексты, которые можно понимать буквально, так же можно толковать и иносказательно. То есть у нас получается несколько уровней смысла:

• Первичный уровень – буквальное толкование
• Второй уровень - типологическое толкование
• Третий уровень - тропологическое толкование
• Четвертый уровень - анагогическое толкование

 

Все эти уровни не противоречат друг друга, а только дополняют друг друга. То есть типологическое толкование не отменяет буквальное толкование и т.д.

Наличие нескольких уровней толкования исходит из понимания богодухновенности Писания. Считается, что Господь не только дал смысл Писания в букве, но и заложил туда некий тайный смысл.  Святые, просвещенные Духом Божиим, могут этот тайный смысл из Писания извлекать и передавать другим христианам.

Деление на уровни условно, так как святые отцы не придерживались общей  терминологии в отношении способов толкования.

 Типологическое толкование (типос – с греч. Прообраз)– прообразовательное толкование. Это значит, что в Ветхом Завете выявляются некие намеки на те события, которые будут в Новом Завете (прообразы). Некие лица, предметы, события Ветхого Завета являются прообразами лиц, предметов, событий в Новом Завете.

Этот способ толкования использовался и во времена ветхозаветной Церкви, но расцвет его приходится на времена христианства. Этот способ использовал Сам Господь и в Евангелии.

Например,

«... как Иона был во чреве кита три дня и три

ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли

три дня и три ночи».

Новый Завет, Евангелие от Матфея

То есть вспоминается история пророка Ионы из Ветхого Завета. Но само событие и сам пророк служат прообразом того, что случится с Христом: Он будет распят, погребен, а потом – воскреснет. Прообразование можно назвать функциональным: нахождение в замкнутом пространстве и последующий выход из него. Схожесть сюжетов и является поводом выделения прообразов.

Другой пример6

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому...»

Новый Завет, Евангелие от Иоанна

Событие Ветхого Завета: когда евреи путешествовали по пустыне, Господь в наказание послал на них змей. Чтобы люди не гибли от укусов змей, Бог сказал Моисею вознести на палке изображение медного змия. Все, кто смотрел на змия с верой, тот спасался от укусов. В Евангелии Иисус Христос сравнивает себя с этим змием. Провозглашает спасение тех людей, кто будет смотреть с верою на Христа.

Такие толкования есть и у апостола Павла, и в святоотеческих творениях, и в богослужебных текстах. «Купина неопалимая» является прообразом Божией Матери. Как куст горел и не сгорал, так и Матерь Божия восприняла в себя Бога и осталась цела. Ковчег Ноя является прообразом Церкви Христовой: как семья Ноя во время потопа сохранилась в ковчеге, так и верующие христиане сохраняются в Церкви во время их жизни. Праотцу Иакову было во сне видение лестницы, соединяющей небо и землю, по которой спускались и поднимались ангелы, а вверху стоял господь. В церковной традиции прообразом этой лестницы является Божия Матерь, потому что христиане считают, что через неё на Землю сошел Господь, а верующие христиане, благодаря молитвам Богородицы, поднимаются на небо.

Тропологическое толкование. Тропос – с греч. Нрав. Тропологическое толкование – это нравственно-аллегорическое толкование. Берутся некие лица, предметы, сюжеты Ветхого Завета и перетолковываются с точки зрения нравственных уроков.

Например: в начале Библии говорится о том, что Господь, сотворивший человека по образу Своему, поставил его владыкой над всем животным миром. Это место часто толкуется тропологически: как человек был поставлен Богом над всем животным миром, так и ум человеческий должен быть поставлен над всеми страстями человеческими. Человек – животный мир, человек – его страсти. Это некое подобие, которое дает нам нравственный урок: владычествовать над своими страстями.

Другой пример: во Второй книге бытия говорится о том, что Господь ввел человека в Рай и заповедал ему хранить и возделывать Рай. С точки зрения тропологии: под образом Рая надо понимать человеческое сердце. Человеку дано задание не просто землю копать, а охранять сердце свое от помыслов.

Тропологическое толкование: некие ветхозаветные лица, предметы, сюжеты понимаются как некие обобщенные понятия, такие, как душа, ум, страсти, добродетели и т.д. Толкуется нравственно-аллегорически. Например, библейский персонаж рассматривается как душа или ум. А все, что происходит с персонажем, представляется в виде его взаимодействия с добродетелями и страстями.

Еще пример: блаженный Феодорит Кирский (церковный комментатор 5-го века) толкует заповедь Ветхого Завета: когда человек приносит жертву в Храм, священнику достается плечо и грудь жертвы. Во времена Храма священники служили только в Храме, приносили жертвы, часть жертвы полагалось им оставлять себе – для пропитания. Феодорит толкует следующим образом: как священнику ветхозаветному полагается взять грудь и плечо жертвы, так священнику новозаветному полагается иметь чистое сердце (грудь покрывает сердце) и творить правые дела (плечо – рука - дела рук своих – творить добродетели). Святые отцы, как мы говорили, под действием Духа Святого, понимали всё гораздо глубже.

Анагогическое толкование. Анагогия – с греч. Возношение. В этот тип толкований попадают самые возвышенные толкования, о которых даже помыслить порою страшно. Эти толкования говорят о неких умопредставимых толкованиях: ангельских мирах, идеях мира, будущем веке, Боге, взаимодействии между Лицами Святой Троицы, взаимоотношениях между человеческой и божественной природами во Христе и т.д.

Святитель Кирилл Александрийский (5-ый век) берет кусок ветхозаветного текста, где описывается материал, из которого была сделана скиния – самый первый еврейский храм, созданный по указанию Божию Моисеем. Для изготовления использовались самые дорогие материалы. Скиния покрывалась материей, сотканной из двух нитей: красной и золотой. Кирилл Александрийский толкует эту красно-золотую нить как соединение во Христе двух природ: человеческой и божественной. Золото – образ божества, красный цвет – цвет крови, цвет тела человеческого. Сплетенные нити показывают соединение двух природ.

Л.Н. Беленчук, О.Л. Янушкявичене

 

Первые воспитательные доктрины знал еще древний мир. Тогда еще воспитание не замыкалось в тесной области педагогических методик, а пыталось осмыслить образовательную практику, исходя из общего представления о сущности и законах становления человеческой личности. Именно поэтому педагогика всегда была тесно связана с религиозными учениями, а также с философским осмыслением картины мира.

Древние самобытные и значительные образовательные системы сложились на фундаменте религиозных мировоззренческих представлений и только там, где последние обладали достаточной глубиной и системностью. Хотя эти системы воспитания имели существенные различия, их объединяло то, что они рассматривали человека как некую целостность и образовательные задачи были в первую очередь обращены к духовному возрастанию человека, а не к развитию определенных умений и навыков.

Христианское вероучение, придя в Европу с Востока, сделалось основой образования на долгие века. Оно высветило особую природу детства, утвердив любовь к ребенку в качестве главного средства воспитательного воздействия. Учение апостолов, а затем и Отцов Церкви развило христианскую педагогическую мысль и укрепило ее в сознании современников и последующих поколений. Средневековая школа, будучи в основном монастырской, впитала в себя и лучшие традиции античной культуры, бережно сохранив для нас произведения древнегреческих авторов.

Распространение церковно-монастырской культуры в средние века стало в европейских странах магистральным направлением просвещения народов. Воспитание с распространением в европейских землях христианства наполнилось новым содержанием, хотя долгое время и сохраняло печать старых, дохристианских традиций.

На Руси также книжная культура, учение, искусства поначалу развивались под сенью Православной Церкви. Миссию образования взяло на себя духовенство, оставаясь главным воспитателем народа вплоть до 1917 г.

Цель воспитания мыслилась классической отечественной педагогикой неразрывной с целью бытия человека, которая находилась за пределами этого мира; поэтому вопросы педагогики тесно увязывались с богословием. Особенностью русской педагогической теории было целостное рассмотрение становления человеческой личности как возрастания единства духовной, душевной и телесной жизни.

Характерные черты идеала духовной жизни русского человека формиро­вались на протяжении тысячелетия православного уклада жизни русско­го народа. В.В. Зеньковский представляет их следующим образом: глу­бокая искренность; связь доброго расположения сердца и поступков; разумность жизненных проявлений, презрение к нера­зумным, животным проявлениям низшей части человеческого естества; жизненная ус­тановка на самопожертвование, на служение общим целям, таким, как служение Богу, Отечеству и ближним; эстетическое отношение к миру, стремление к красоте и гармонии во всем.

Древнерусские воспитательные идеалы начали формироваться в глубокой древности на основе языческих представлений, общин­ных ценностей, этнического характера восточных славян. Источни­ки, свидетельствующие о воспитании дохристианского периода, ма­лочисленны и сводятся, в основном, к устному народному творче­ству — сказкам, песням, прибауткам, потешкам и т. п. Педагогические идеалы наиболее рельефно выразились в русском фолькло­ре. С помощью фольклора из поколения в поколение передавались те ценности, которые признавались главными в воспитании и жиз­ни.

В русских народных сказках отразились как древнейшие язычес­кие представления славян о добре и зле, справедливости, мудрости, так и более поздние христианские мотивы бескорыстной любви, смирения, послушания. Сказка — органичный сплав народного, жи­тейского, обыденного сознания с духовными переживаниями человека.

Духовное воспитание детей осуществлялось с помощью народного фольклора, который воздействует прямо на душу своими образами, эмоциональ­ным строем, языком. Этим объясняется его мощное воспитательное влияние на детей. Серьезную роль в духовном воспитании играли сов­местные культовые действия, танцы, игры, забавы.

Важным средством воспитательного воздействия на ребенка в древние времена был труд и совместная деятельность семьи. Семья и община были естественными учителями детей. Участие в их жиз­ни помогало обрести необходимые навыки и умения, формировало представления о мире физическом и духовном, о человеке и обще­стве, природе и хозяйстве.

Крещение Руси в 988 г. положило начало новой эпохе в деле духовного воспитания.

Русь приняла христианство во время серьезного расхождения между восточной греческой церковью и западной, латинской. Принятие христианства от греков способствовало развитию отрицательного отно­шения к «латинянам». Молодое христианство было в вопросах истин веры бескомпромиссным, и когда впоследствии Византийская империя, гибнувшая под ударами турок, на Флорентийском соборе (1439) заключила «унию» между ка­толической и православной церквями, Русская Церковь не приняла ее, как и ряд греческих епископов во главе с Григорием Паламой.  На Руси постепенно сформировался осо­бый, отличный от западноевропейского, культурный мир, который характеризовался своими взглядами на духовное воспитание, своим отношением к общечеловеческим цен­ностям, способам передачи их от поколения к поколению.

На Руси после крещения появилось и оказало большое влияние  на образование греческое духовенство, принесшее культурные тра­диции Византии, христианская культура которой впитала в себя все богатство античных и древневосточных цивилизаций.

Постепенно на Руси воспитывалось свое духовенство. Пе­редача знаний и замещение священнослужительских мест происходили часто семейным порядком — дети свя­щенников наследовали дело отцов. Поэтому в организации церков­ных школ для подготовки будущих священнослужи­телей (как в Западной Европе, где священники были связа­ны обетом безбрачия и не имели детей) острой потребности не возникало. Это имело свои отрицательные стороны –нешкольные знания не были системными, с другой стороны, домашнее духовное воспитание было лишено формализма и оказывало воздействие на внутренний мир ребенка. Вышеизложенное надолго (до XVII в.) предопределило семейный и домашний характер русского воспитания. Таким же домашним порядком учили при церквях и монастырях.

После Крещения на Руси стали повсеместно открываться школы «учения книжного». Постепенно подобные училища переходили в ведение Церкви. Обучение грамоте и обучение духовным основам веры воспринималось как единый процесс. Об этом же свидетельствует содержание обучения в школах, где главным считалось усвоение книжной мудрости, отражен­ной в «изборниках» (хрестоматиях) того времени.

Одной из подобных книг, дошедших до нашего времени, является «Изборник Святослава» (1073). С педагогической точки зрения это был своеобразный пропедевтический курс­ семи свободных искусств и христианской премудрости, предназначенный для запоминания и для нахождения готового ответа в целях введения новокрещеных христиан в круг идей и представлений, связанных с принятой ими верой.

Необходимо отметить, что школы «ученья книжного» представляли собой повышенную по сравнению с простым обучением грамоте ступень образования. В них особенное вни­мание отводилось тривиуму, включавшему грамматику, ри­торику и диалектику, что было характерно для школ этого типа в Западной Европе того времени.

Грамматика включала в себя изучение и толкование текстов Священного писания: Евангелия, Псалтыри и некоторых библейских книг. Важное место отводилось риторике — обучению навыкам красиво говорить и писать. Образцами ри­торского искусства служили произведения Иоанна Златоуста, которые пользовались на Руси широкой известностью, входи­ли в состав «Изборников» 1073 и 1076 гг., сборников «Златоструй», «Измарагд», «Златоуст». Перечисленные виды обучения, а также учреж­дение школ при церквах под руководством духовенства свидетельствуют о духовно-воспитательном характере учения в таких школах.

Церковно-приходское обучение возникло на Руси вместе с церквами. Оно было бесплатно, всесословно, доступно каждому и имело, прежде всего, духовно-воспитательный характер. С.И. Миропольский пишет о церковно-приходских школах того времени[i]: «Главною це­лью училища была не грамота, не книжность, но просвещение учащихся светом учения Христова, воспитание любви к Церкви православной, послушание ее заповедям, добрая жизнь по вере».

Заметим, что судить об идеях духовного воспитания того времени мы можем в основном по письменным источникам, которые задают некий идеал. По нему мы можем судить о том, к чему было направлено духовное воспитание того времени.

Зародившееся монашество также осуществляло воспитание. Монашеский образ жизни имел большое духовное влияние на современников. Аскетическая, не похожая на обычную, жизнь монахов, связанная с самоограничением и преодолением мирских соблазнов, часто являлась примером победы духа над челове­ческим эгоизмом, корыстолюбием, страхами (жизнь в скитах и пе­щерах, где жили первые русские монахи, была полна опасно­стей).

В правление киевского князя Ярослава Мудрого было принято Устав Ярослава — законодательство «Русская правда», в котором важное место занял брачный кодекс, упорядочивший семейные отношения. В кодексе было запрещено умыкание невест, многоженство, принуждение при вступлении в брак. Принятие этого кодекса должно было утвердить добровольность и святость брачного союза, укрепить семью, повысить ответственность роди­телей за детей. Конечно, в реальной жизни решение о браке родители часто принимали, не учитывая желания детей, в особенности невест, но существование законодательства понемногу изменяло нравы в должную сторону.

Книги в Древней Руси были большой редкостью и счита­лись источником, прежде всего, духовной мудрости, они играли роль помощника в духовном совершенствовании, помогали «быть христианином». Отсюда необычайно высокий престиж «книжного» человека, умеющего читать, понимать и толковать духовную литературу. Художественная и учебная литература вообще занимали очень мало места в круге читаемых в то время в Европе книг.

Детям особенно рекомендовалось читать Слово Божие. Этим заветом полны все древние поучения. На Руси не только изучали Св. Писание, но и толкования, и отеческия писания.

Воспитательные наставления, имевшие своим источником писания греческих отцов Церкви IV века, сделались на Руси важнейшим способом духовно-нравственного педагогического воз­действия на духовенство и мирян. Авторы их учили христианским истинам на примерах из народной жизни и собственного опыта.

Теория воспитания в Древней Руси строилась, исходя из иерархии «Бог-человек-мир». При этом христианские идеалы воспитывались не изложением абстрактных понятий, а наличием воспитателей, живущих рядом и воплощающих в своей жизни эти идеалы. Духовники играли важную роль в христианском просве­щении древнерусского народа. Авторитет и положение лучших из них были очень высокими. Духовные отцы выполняли сложную воспитательную задачу, они должны были уметь найти ответ на любой вопрос христианской жизни, как практического, так и ре­лигиозного свойства. Роль духовника в Киевской Руси трудно переоценить: в воспитании отроков его наставления были порой более действенными, чем родительские, поскольку за ним стоял ав­торитет и воспитательные традиции всей Церкви.

Образ Божий, высветленный в личности духовных наставников, должен был давать почувствовать воспитуемым другую, высшую реальность бытия. Так известно, что жившие праведной жизнью монахи, такие как Феодосий Печерский, Евфросинья Полоцкая, Сергий Радонежский и другие изменяли своим примером нравы живущих вокруг людей: мирили князей, смягчали нравы, устраняли суеверия, утихомиривали раздоры и т.д.

Представление о теории воспитания и идеалах в Древней Руси дают жития святых, летописи, сказания. Рус­ский былинный эпос, хотя и может включать в себя дохристиан­ские черты, в отличие от сказки основывается на христианских идеалах: доброте, любви к ближнему, смирении, защите законной власти. Повествование былин проникнуто христианскими символами, самое время дейст­вия определяется церковными богослужениями («Я стоял заутре­ню Христосскую во Муроме, а и к обеденке поспеть хотел я в столь­ный Киев-град»), Русь в них мыслится как православная страна («Да постой за матушки Божьи Церкви, да постой-ка ты за князя за Владимира!»), а богатыри — как защитники православия («свято­русские богатыри»), сильные не столько физической силой, сколь­ко правдой и любовью. Так, богатыри, совершая свои подвиги за­щиты Отчизны, испытывают жалость к поверженным врагам, по возможности щадя их («Говорил старой казак да Илья Муромец: "А почто рубить ему да буйную головушку? Мы свеземте-тко его во стольный Киев-град"» и т.д.). Былина соединяла в себе и историче­скую повесть, и примеры, современные слушателям. Она искусно связывала старое и новое, веч­ное и преходящее, торжественное и веселое. Былины пелись детям, на образах русских богатырей воспитывались многие поколения.  Можно утверждать, что воспитание с помощью былин было сродни воспитанию древнего грека на эпосе Гомера.

Присущим лишь христианству воспитательным жанром были и жития русских свя­тых, самые ранние из которых относят к XI веку. Русские жития со­четали в себе духовные наставления и мирские рассуждения. Образность и красочность рассказа делали их одним из средств педагогического воздействия. Жития учили не с помощью моральных сентенций, а примерами из жизни известного всем святого русской земли. При чтении жития созда­валась атмосфера сопричастности жизни святых.

Идеалы духовного воспитания того времени описаны также в уникальном памятнике XII в. -  «По­учении» Владимира Мономаха, вошедшем составной частью в «По­весть временных лет». Цель воспитания в «Поучении» определяется целью жизни, а цель земной жизни — неразрывна с представлением о жизни вечной. «Поистине, дети мои, разумейте, что человеколюбец Бог милостив и премилостив... Как отец, чадо свое любя, бьет его и опять привле­кает к себе, так же и Господь наш показал нам победу над врагами, как тремя делами добрыми избавляться от них и побеждать их: по­каянием, слезами и милостынею... Бога ради, не ленитесь, молю вас, не забывайте трех дел тех, не тяжки ведь они; ни затворничеством, ни монашеством, ни голоданием, которые иные добродетельные претерпевают, но малым делом можно получить милость Божию... Паче же всего гордости не имейте в сердце и в уме, но скажем: смертны мы, сегодня живы, а завтра в гробу... Старых чтите, как от­ца, а молодых — как братьев»[ii].

Владимир Мономах обличает недостатки, среди которых самыми недостойными считает гордость, лживость, леность. «Леность ведь всему мать: что кто умеет, то забудет, а что не умеет, тому не научится. Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее, прежде всего к церкви: пусть не застанет вас солнце в постели»[iii].

«Се же вы конец всему, страх Божий имейте выше все­го», - заповедывал Мономах своим детям. В основании нравственного воспитания полагался страх Божий.

Русь приняла христианство на 500 лет позднее, чем Западная Европа, в период расцвета Византии. Это обстоятельство благоприятствовало приобщению Киевской Руси к мировой цивилизации. Древняя славянская культура соединилась со зре­лым восточным христианством и породила древнерусское пра­вославие и его понимание духовно-нравственного воспитания человека. Поэтому последнее в Древней Руси отличалось целостностью и ясностью своих идеалов, систематичностью, до­ступностью. Специфика просвещения на Руси заключалась в том,  что оно было знакомо с античной культурой лишь опосредованно (через византийские сборники), и опи­ралось в основном на христианско-православную традицию. В со­знании древнерусского человека ничто не могло конкурировать с истиной Священного Писания.

Завоевание монголо-татарами русских земель расценивалось современниками как гибель Руси, Божья кара за грехи. Знаменитая древнерусская повесть имела название «Слово о погибели Земли Русской». С другой стороны, историк Н. Карамзин констатируя, что нашествие Батыя «перевернуло Россию», писал о «благе, которым обернулось несчастье»[iv]: разрушение способствовало объединению. Татары, по своим обычаям, проявляли полную веротерпимость: они не мешали распространению православия, не вмешивались в назначения на церковные должности. Церковь была освобождена от всех даней и поборов. Митрополиты получали ханские грамоты, освобождавшие от даней, пошлин и повинностей все черное монастырское и все белое приходское духовенство с клирами и зависимыми от церкви людьми, населявшими дворы при храмах. М. Геллер пишет[v]: «Оскорбление русской веры наказывалось смертной казнью. В 1261 г. хан Берке, принявший ислам, разрешил, тем не менее, учредить в Сарае епископскую кафедру. Православные, жившие в Орде, имели, таким образом, своих священников, которые имели право обращать в русскую веру обитателей Сарая. Привилегированное положение Церкви обеспечивалось и тем, что митрополит имел, как и князья, прямой доступ к хану. Это давало ему возможность влиять на политику: слово митрополита могло сменить ханский гнев на милость, или наоборот». Русская Церковь использовала свое положение для распространения и укрепления идеи единства Руси. Единая Церковь была важнейшим фактором единства Руси — хранительницей веры и языка, связывавших воюющие между собой княжества. Поэтому защита веры, защита православия была главной задачей. Перед лицом смертельной для отечественного типа культуры опасности — антиправославного «крестового похода, шедшего с Запада» — веротерпимые татары становились союзниками.

Проповеди владимирского епископа Серапиона — образец нравоучительной и воспитательной деятельности в условиях татаро-монгольского ига. Серапион видит в несчастье, постигшем Русь, выражение гнева Божьего. Татары — это бич Божий. «Не пленена ли земля наша? Не покорены ли города наши? Давно ли пали отцы и братья наши трупьем на землю? Не уведены ли женщины наши и дети в полон? Не порабощены ли были оставшиеся горестным рабством неверных? Вот уже к сорока годам приближаются страдания и мучения, и дани тяжкие на нас непрестанны, голод, мор на скот наш, и всласть хлеба своего наесться не можем, и стенания наши и горе сушат нам кости». Кто же нас до этого довел? — спрашивает проповедник. Его ответ: «Наше безверье и наши грехи, наше непослушанье, нераскаянность наша». Бичуя в обличительном пафосе грехи и пороки православных, Серапион неожиданно противопоставляет им завоевателей[vi]: «Даже язычники, Божьего слова не зная, не убивают единоверцев своих, не грабят, не обвиняют, не клевещут, не крадут, не зарятся на чужое, никакой неверный не продаст своего брата... мы же считаем себя православными, во имя Божье крещенными и, заповедь Божью зная, неправды всегда преисполнены, и зависти, и немилосердия: братии своих мы грабим и убиваем, язычникам их продаем; доносами, завистью, если бы можно, так съели бы друг друга, но Бог охраняет!». Приведенные цитаты являют исключительное в мировой культуре отношение к своим врагам и к себе! Страшные испытания, пришедшие на Русь, для Серапиона являются поводом не к ропоту на судьбу, не к безверию и ненависти к врагам, а к покаянию и призыву анализировать собственные ошибки.

Последствием мон­голо-татарского порабощения стало сплочение русских сил, объе­динение их вокруг постепенно возрождавшихся к жизни городов и монастырей, осознание противостоявшего врагам православного единства русских земель. Язычество во многих местностях стало утрачивать свои сильные до этого позиции.

Из духовного единства выросла новая культура - культура Московского княжества, стержнем ее окончательно становится православие. В этот период начинается складывание русского типа образованности, отличного от западно­европейского и византийского, хотя и имевшего общие с ними ис­токи.

Идеал древнерусского воспитания в эту эпо­ху не изменился, что можно видеть из ее памятников. Воспитание предписывалось вести путем кротости и доброго примера. Везде первым воспитательным средством является страх Божий, но этот страх основан на любви и чужд жестокости. При­ведем несколько цитат из памятников монгольской эпохи для характеристики воспитательного идеала того времени, который возвещал­ся с церковных кафедр. С.И. Миропольский пишет[vii]: «Св. Петр заповедывал священникам «ду­ховных детей своих поучать сперва страху Божию, потом пока­янию во грехах, любви, кротости, смирению и милостыне».

Святой митрополит Алексий пишет: «имейте, дети, в серд­цах своих страх Божий: ибо при нем человек может стяжать вся­кую добродетель». Князей убеждает: «судите милостиво, суд бо без милости не сотворившему милости». «Судите праведно, не обижайте вдов и сирот и пришельцев, да не возопиют на вас к Богу. А люди простые Бога бойтеся и князя чтите».

Жития свя­тых монгольской эпохи отличаются от образов святых предыдущих ве­ков. В соответствии с историческими обстоятельствами воспита­тельный идеал выражался не в образах «невинно убиенных» (как, например, князья Борис и Глеб), а в подвигах мучеников за веру. Таково, например, житие князя Михаила Черниговского. В 1246 году черниговский князь Михаил Всеволодович приехал в Золотую Орду, чтобы полу­чить ярлык на княжение. Узнав об обычае хана Ба­тыя заставлять христиан поклоняться языческим идолам, он воскликнул: «Я бы хотел кровь свою про­лить за Христа и веру христианскую». Житие оценивало героичес­кую смерть князя Михаила не только как подвиг во имя спасения Родины, но и как жертву, принесенную русским народом во искуп­ление своих грехов. По-прежнему, жития давали образцы нравственного поведения - бескорыстия,  самоограничения, помощи ближним.

Примерно с XIV века население Руси начинает называться крес­тьянами («христьянами», в отличие от «басурман» — монголо-татар), а Русь — Святой.

Одним из ярких воспитательных примеров была жизнь и деятельность ос­нователя Свято-Троицкой обители Сергия Радонежского (прибл. 1321-1391 гг.). В Свято - Троицком монастыре осуществлялся важнейший педагогический принцип — воспитания в духовной общности, воспитания средой, воспитания коллекти­вом, который был проникнут святотроицким идеалом единения. Огромное значение для развития и распространения этого идеала имела святость, благочестие и добродетель самого Сергия Радонеж­ского. Послушание, четкое распределение обязанностей насельни­ков, дисциплина, единомыслие, отказ от излишних мирских благ определяли смысл воспитательного воздействия монастырской жизни, пример которой подавал сам игумен.

Проповедуя нестяжательство, Троицкий игумен высоко ценил человеческое достоинство и не приветствовал нищеты и попрошайни­чества. 

Сергий Радонежский был главным духовным авторитетом того времени. Он вел активную благотворительную, просветительскую работу, выступал учителем нравственности не только для иноков, но и для светского населения, занимался миротворческой деятельностью.

Существуют свидетельства также и необычайного смирения старца. 

В житии проводится мысль, что воспитание в благоговении пе­ред Богом («страхе Божьем») рождает бесстрашие земное, препятствует человеку идти на компромиссы с собственной совестью. Эта мысль о воспитательном значении страха Божьего, порождающего способность противостоять злу, позже была развита классической отечественной педагогикой, в ча­стности К.Д. Ушинским.  Рядом со страхом Божьим, как ос­новой воспитания, присутствовала идея любви и смирения: «Лю­бовь равно имея ко всем человекам, никогда же в ярость не впа­дал». Известна личная скромность игумена, которого посетители принимали за простого монаха из-за бедной одежды и смиренного поведения. Глубокое смирение и сознание своих недостатков — стимул духовного совершенствования, «внутреннего делания». Духовные идеалы Сергия Радонежского с помощью сподвижников и учеников преподобного распространились по другим монастырям средневековой Руси.

В этот период в среде монахов постепенно укреп­лялось скептическое отношение к рациональному знанию, наукам о внешнем мире. Интерес к этическо-нравственным проблемам оставлял все менее места для рассмотрения общефилософс­ких вопросов и дидактических задач, которые играли второстепенную роль. Ценилось не внешнее знание, а внутреннее делание. Целостное воспитание предполагало одновременное возрастание рассудочного познания, нравственного мира, духовной стороны человека.

Из отцов Церкви в области духовного воспитания наиболее часто использовались творения св. Иоанна Златоустого. Сочинение пос­леднего «О тщеславии и о том, как должно родителям воспитывать своих детей» послужило образцом для множе­ства статей в наших древних изборниках, Пчелах, Златоструях.

В статье «О воскръмлении детей», составляющей, в сущно­сти, перевод Златоуста, пишется: «Молю вы и понуждаю много: о своих детех творим помышле­ние поучающе их на добродетель любовию же и прещением всячески. И спасения ищете тех души»[viii]. Сперва «любовию», а когда она бессильна, не отступай и перед «прещением», действуя «вся­чески», то-есть, разнообразными мерами, иногда и запретительными. Приведя примеры Иова, Авраама и Давида, писатель говорит, что родители долж­ны заботиться не о том, чтобы оставить детям богатство, худому сыну не в помощь богатство, но о том, чтобы сделать их людьми добрыми, благочестивыми, довольными малым; не полезна лю­бовь отца к детям, если он о душе их не заботится, боится при­чинить им боль и даже остерегается огорчить их словом, хотя бы они жили и безчинно. Потом показываются и плоды изне­женного воспитания.                                                          

Семейная жизнь наших предков, как и во всей Европе того времени, имела патриархальный характер, власть и авторитет родителей стояли высоко и были почти абсолютными. В памятниках XV века постоянно встреча­ются наставления, чтобы дети чтили эту власть и были послуш­ными ей. Родительское благословение было первым усло­вием внутреннего и внешнего благополучия человека.

Так, в «Слове святых отец, како детем чтити родителя своя» пишется[ix]: «Послушайте братья и сестры заповеди Гос­подня, иже и законнику рече се первийша заповедь, да любити отца своего и матерь свою, и благо ти будет и долголетен будеши на земли. Иже бо чтить родителя своя и слушает веленья ею, се очистить грехи своя и от Бога прославиться». Далее следуют наказания за грехи против родителей. «Отчая клятва изсушить, а материя искоренить. Сын непослушлив отцю в пагубу будеть и не поживеть». Гневающий отца и досаждающий матери «обещник есть нечестивым». «Око, ругающееся отцу и досаждающее старости материи, да исторгнут е вранове от дебрия и да снедят е птенцы орли вранове мертва тела очи и снедят и орли». «Честь же творяй отцю и матере, возвеселиттися имать о своих детех и в день печали избавит и Господь Бог и молитву его услышит и еже просит, подаст ему. Покояй матерь свою волю Божью тво­рить и угождали отцу во благих поживеть... Отчее благослове­ние дом утвердит, а матерния молитва избавит от напасти». Осо­бенно заповедуется, чтобы дети не глумились над родителями, если они по старости впадут в слабоумие (охудеют разумом).

С помощью изучения прошлого духовного воспитания можно по­нять его настоящее и прогнозировать будущее. Отечественная исто­рия духовного воспитания является неоценимым кладезем опыта воспитания многих поколений, и на основе исследования этого опыта, тщательно отбирая все проверенное и отсекая сиюминутное, можно построить истинно российскую систему духовного воспитания.

 

[i] См.  Миропольский С.И. Очерк истории церковно-приходской школы. М., 2006, стр. 73.

[ii] См. Памятники литературы Древней Руси. 11 – начало 12 века / Сост. Дмитриев Л.А., Лихачев Д.С.  М., 1980, стр. 400-401.

[iii] Там же, стр. 401.

[iv] См. Карамзин Н.М. История государства Российского. СПб., 1892. Т. 5, стр. 227.

[v] См. Геллер М.Я. История Российской империи. М., 1997. Т. I, стр. 97.

[vi] См. «Слова» Серапиона Владимирского// Памятники литературы Древней Руси, XIII век. М., 1981, «Слова» Серапиона Владимирского// Памятники литературы Древней Руси, XIII век. М., 1981, стр. 445, 455.

[vii] См.  Миропольский С.И. Очерк истории церковно-приходской школы. М., 2006, стр.  122.

[viii] См.  Миропольский С.И. Очерк истории церковно-приходской школы. М., 2006, стр. 243.

[ix] Там же, стр. 248.

Преподаватель Наталья Павловна Цвелева

Методика преподавания ОПК находится в стадии становления, хотя за последние 20 лет многое сделано в этой области. В настоящее время нет недостатка в программах, учебниках и пособиях. Достаточно назвать учебный комплекс Л. Л. Шевченко, пособия и методические рекомендации А. В. Бородиной, программы О. Л. Янушкявичене и других педагогов и методистов. Однако всякий раз, продумывая сценарий урока, учитель ищет ответ на вопрос «КАК?» преподнести  детям тот или иной материал. Понятно, что готовых штампов и жестких рекомендаций здесь быть не может, наши наблюдения и советы - результат педагогического опыта работы и в детской, и в юношеской аудитории, и в светской школе, и в светском университете.

Необходимо подчеркнуть, что мы не отрицаем тех творческих подходов, которые сложились в общей дидактике. Безусловно, учитывается опыт педагогов, психологов, культурологов (Л. С. Выготского, В. В. Зеньковского, С. А Рачинского, В. В. Давыдова, Ш. А. Амонашвили, Е. Н. Ильина, С. Н. Лысенковой,В. А. Сухомлинского, К. Д. Ушинского, В. Ф. Шаталова и других). Принципы интеграции, концентричности, диалогичности задействованы в преподавании как общешкольных дисциплин, так и ОПК, как и в педагогике сотрудничества.

Напомним, что принципы организации и доминирующее основание урока  неразрывно связаны с целями и задачами, которые ставит перед собой учитель. Здесь есть некоторые особенности.

Напомним основные задачи  программы учебного предмета «Основы православной культуры» в соответствии с ведущими целями образования и воспитания общеобразовательной школы, определяемыми Законом РФ «Об образовании»:

-преподавание школьникам культурологических знаний, необходимых для формирования у них целостной картины мира на основе традиционных для России культурных ценностей;

- воспитание  школьников как благочестивых граждан демократического общества, осознающих абсолютные ценности бытия и необходимость их осуществления в своем поведении;

- передача современным школьникам знаний в области религиозной культурной традиции как средства духовно-нравственного и эстетического развития личности.

Принципы определения содержания программы ОПК:

-принцип исторического соответствия религиозным традициям России;

- принцип культуросообразности;

- принцип личностно-ценностного соответствия (учет возрастных и индивидуальных особенностей ребенка);

- принцип содержательных обобщений;

- принцип укрупнения дидактических единиц. (См более подробно в книге Л. Л. Шевченко «Духовно-нравственная культура. Православная культура». Концепция и программа учебного предмета. Центр поддержки культурно-исторических традиций Отечества. Москва, 2008).

  Православная культура должна быть для ребенка не просто системой знаний, отвлеченных идей, но живых, запоминающихся образов, а в мотивационном аспекте - интересным  и радостным знакомством с красотой православной культуры.

 На первом этапе определим некоторые методические принципы и приемы работы с младшими школьниками.

Первым назовем принцип минимизации, принцип меры и соответствия выбранной темы уровню восприятия детьми тех или иных понятий, образов, исходя из возможностей ребенка в этом возрасте принять и осознать, прочувствовать то, о чем говорит учитель. Вряд ли стоит на первом этапе говорить с детьми о догматических понятиях: Бог, Троица, сакральный смысл Церкви. Первая встреча с детьми. Знакомство. Кого как зовут. «А вы знаете, что каждое имя что-то значит? У каждого из нас есть небесный   покровитель. Посмотрим Святцы, узнаем, когда у кого день ангела, именины». Это значимо, доступно, близко и понятно детям.

На этот принцип меры указывают все педагоги.

 С этим принципом минимизации тесно связан другой принцип - актуализации.  Очень важно среди изобилия тем  выбрать ту, которая созвучна интересам сегодняшних детей. Что заботит их?  Что, в конечном итоге, повысит мотивацию обучения? Принцип освоения религиозного, культурно-исторического наследия родного края. Так называет этот подход православный психолог и педагог священник Б. в. Ничипоров. (См. его книгу Введение в христианскую психологию. М., 1994). Почему улица называется Якиманка? Воздвиженка? Пречистенка? А переулок Трехсвятский?  Откуда такие фамилии: Успенский, Вознесенский, Рождественский, Покровский, Троицкий? И много других «почему» возникает у наших школьников. История храма, история  родного города, история чтимых святынь, где религиозная тематика переплетается с краеведческой. Начать с того, что находится близко, рядом. Более подробно, видимо, позднее остановимся на том, как реализуется принцип актуализации в конкретном уроке,

   Современным детям нужна не  осведомленность, а живой контакт, который может взволновать, вдохновить, нужна не просто история, но сопереживание. Нельзя превращать знания в «мозговой катехизис» (Митр. Антоний Сурожский). Поэтому следующее методическое условие успешного преподавания - эмоциональность, образность, неординарность.

Например, разговор о сотворении мира стоит начать с предложения детям внимательно посмотреть вокруг. Приношу на урок арбуз,  (есть же завтраки в школе), или груши и яблоки, словом, любой фрукт, но арбуз более впечатляет. Разве не чудо, что из маленького семечка вырастает такой плод? А соты? Эти пчелиные домики. Кто научил этих мушек строить такие ровные, красивые ячейки? И многое другое. Предлагаю детям принести свое чудо- кто-то камушек с берега моря, кто-то ракушку, кто-то - осенний кленовый лист. Посмотрите вокруг, даже в городе, как все красиво, премудро устроено. А уж бабочки, птицы и рыбки - давайте нарисуем. Через эмоциональное восприятие красоты Божьего мира - переходим к теме сотворения мира. А арбуз и семечки запомнятся навсегда. Однако, как показывает педагогическая практика, способность современного «асфальтового» ребенка воспринимать красоту мира искажена и в педагогическом плане запущена. Об этом явлении «эстетической глухоты» писал еще В. А. Сухомлинский. «Я привел детей на луг. Вечерний закат, жуки майские летают. Небо красками играет. Я говорю детям: «Смотрите, как красиво!» А они смотрят и не видят красоты». Поможем детям увидеть красоту! Душа ребенка способна на нее откликнуться.

Изучение православной культуры тесно связано с образно-эмоциональным восприятием, умением видеть изображение, слышать музыку. Чтобы дети полнее восприняли православную культуру, учитель должен стремиться к тому, чтобы ученики получили яркое, образное представление о теме урока. В этом  помогает музыка, изобразительное искусство, художественная литература.

 Важный принцип: творческого дела ученика, создание своеобразного символа темы, о которой шла речь. Необходимо пробуждать творческую активность детей.

Рисование, лепка, работа с бумагой - учителю начальной школы возможно продолжить работу над той или иной темой и на уроках труда-рукоделия, рисования, окружающего мира. Учитель начальной школы имеет уникальную возможность прорабатывать различные темы на различных уроках. Хорошо, если у детей будут альбомы. Пусть они хранятся в классе, и учитель раздает их во время урока по ОПК. Этот альбом в течение года станет иллюстрированной книгой по православной культуре. Не рекомендую предлагать детям рисовать иконы, образы святых, Богородицы. Пусть на память о каждой теме останется рисунок – символ. Птичка в небе над рекой -как символ Крещении, веточка зеленая в клюве у голубя - как символ окончания Потопа, ангел из бумаги как символ Благовещения. Творческих заданий может быть много. Посвятим этому впоследствии отдельную лекцию. (Праздники, паломничества, выпуск газет, создание фильмов, сочинения, раскраски, изготовление макетов храмов).

Принцип разнообразия видов деятельности на уроке. Монолог учителя должен составлять не более 10 минут, причем и во время этого монолога ученики должны быть озадачены вопросом, заданием, иначе они будут играть в крестики-нолики. Чтение, диалог, творческие задания, можно не бояться критики методиста, если на нашем уроке дети поют или рисуют под музыку. Использование современных технических средств помогает разнообразить урок. Этой теме должна быть посвящена отдельная лекция (работа с видеофильмами, слайд-фильмами, кинофильмами).

Наглядность должна быть высоко художественного и качественного уровня, которая производила бы эстетическое впечатление и вызывала ответное чувство сопереживания. Не забудем и про домашнее задание. Обязателен диалог, совместный поиск, творческие открытия, радость постижения истины – вот что отличает наш урок от всех остальных.

Каждый урок по ОПК является комплексным, в котором есть и опора на предыдущие темы, и контроль за их усвоением, и презентация нового материала, и творческие задания, и даже игры. Желательно, чтобы каждый наш урок-занятие-встреча был «открытым», был ярким, интересным, потому что только через заинтересованное участие детей путешествие в мир православной культуры будет увлекательным и полезным.

 Принцип годового календарного круга.

Годовой календарный круг - исторически сложившаяся система жизнедеятельности русского народа, закрепленная как феномен культуры. Она имеет свой набор обязательных событий, особую структуру, свое содержание, что определяло жизнь человека на протяжении тысячелетий. (См подробнее о ГКК книгу А. Мороз ,В. Безрукова. Образ русской школы. СПб., 2002). Вне событий, предусмотренных календарем, невозможно строить уроки по ОПК. Единство церковного календаря и гражданского во многих случаях очевидно. Учитель не может пройти мимо Праздника 23 февраля - Дня защитника Отечества,  Рождества Христова, Дня Победы, Дня славянской письменности и культуры, который стал церковно-государственным праздником. Каждая из этих тем заслуживает отдельного внимания и разработки, методике организации и подготовки праздника можно посвятить отдельную лекцию. О внеклассных занятиях и внешкольных мероприятиях учитель также должен подумать.

Принцип обратной связи, условно назовем его так. Очень важно услышать детей. Внимательно отнестись к откликам на ту или иную тему. Младший школьный возраст с его непосредственностью восприятия, доверия к учителю позволяет быть искренним и мудрым.  На вопрос учителя, почему многие люди не верят в Бога, мальчик ответил: «Они просто невнимательны». Будем прислушиваться к детям и кое-чему учиться у них.

 

Подумаем над тем, какими требованиям следует руководствоваться при подготовке учителя православной культуры.

• Он должен положительно оценивать православную культуру как содержательный компонент мировой культуры.
• Он должен знать ее традиции в истории становления России.
• Он должен обладать общей культурологической подготовкой.
• Главное - он должен любить детей, любить свой предмет, стремится к тому, чтобы каждый урок православной культуры был погружением ребенка в мир красоты и радости.

Янушкявичене Ольга Леонидовна,

доктор пед наук, доцент Вильнюсского Педагогического университета,

эксперт  при Министерстве  просвещения Литвы по нравственному воспитанию,

председатель Православного просветительского общества,

автор учебных пособий по Православной культуре, этики и нравственности

 

1. Общее

 

Когда среди людей, собирающихся преподавать в школе ОПК, заходит разговор о методике преподавания, часто устанавливается благоговейная тишина. Зачастую такие люди являются верующими, желающими послужить «во благо», но неискушенными в педагогике, и им кажется, вот сейчас их научат, сейчас им откроют великие тайны... Конечно, серьезная педагогическая подготовка необходима, нужно знать, как подойти к детям, как общаться с ними, но, наверное, пришло время поговорить и о самих методиках: на что они ориентированы, какое действие оказывают. Нужно, наконец, и о целях наших поразмыслить, а то ведь может оказаться, что под действием методик корабль ОПК поплывет очень быстро, да не туда...

Целью обычных уроков в школе является обучение знаниям и умениям. Для этого методики наработаны. А целью уроков ОПК?  Получение знаний о русской православной культуре? Привитие эстетических навыков? Вряд ли... Интуитивно от этого курса хотят чего-то большего. Может быть, нравственность хоть чуть-чуть поднять, может, дать возможность детям о чем-то  задуматься, внутренне освободиться от верчения в суете, почувствовать дыхание вечности.

Европейская культура построена на субъект – объектных отношениях. Эти же отношения во многом господствуют и в школе. Учитель - субъект, ребенок – объект. И кажется, целью ОПК является обрисовать, объяснить, показать ученику красоту жизни, построенной на истинном основании, чтобы он был готов исполнить в жизни то, что ему предназначено. Готов, но захочет ли?

Светская педагогика и психология обходят проблему Добра и Зла. Они стараются помочь человеку в его мелких поверхностных проявлениях. Но борьба  Добра и Зла достигает самой глубины сущности человека, в том числе и ребенка, душа каждого человека – поле битвы. И вот к самому глубокому в человеке и должен быть обращен предмет ОПК, иначе он, в общем-то, не нужен, культурологических и эстетических курсов в школе и так хватает, и ради введения еще одного из них не стоило бы ломать копья. Но как направить ОПК таким образом? Какие из имеющихся методик в этом могут помочь?

Известный психолог Г. С. Абрамова писала (см. 1, стр.184): «Идея духовной помощи соблазнительна как никакая, особенно когда выражается высокими словами». Очень легко в благородном порыве представить себя этаким каменщиком человеческих душ, да еще и вооруженным знаниями, и начать формировать будущих жителей Божьего Царствия (аналогично тому, как когда-то формировали строителей коммунизма), но в этом будет страшное насилие. В онтологической глубине человека живет тайна свободы, и никогда другой человек не может быть объектом воздействия, какие бы высокие цели при этом не ставились. Свобода человека так велика и так страшна, что даже среди учеников Христа был Иуда, не пожелавший ответить на любовь Богочеловека. Нельзя за человека принять решение о том, кто он есть, это было бы страшнее изобретения газовой камеры.

Г. С. Абрамова писала (см. там же): «Духовная помощь отличается от помощи психологической, как сущность человека отличается от проявлений его Я. Духовная помощь может быть понята как помощь в обретении человеком совести, свободы, ответственности, веры и любви к Богу. Насколько она возможна под влиянием другого человека?...Сколько бы психологических теорий не было на свете, они не могут пройти мимо факта духовной работы человека. Чем она может быть вызвана? Какова в ней роль другого человека?»

Есть два пути: можно насаждать идеи и в этом будет насилие, можно стремиться к Идеалу самому. Г. С. Абрамова писала (см. там же): «Работа по созданию идеала обладает бесконечным потенциалом энергии. Вот поэтому человек формирующий – и похож на дрессировщика с кнутом, а человек, созидающий и воплощающий идеал, - похож только на самого себя, ему не нужен кнут (и пряник тоже), он сам оказывает воздействие такого же качества, как свет на тьму».

Последние слова: «Воздействие такого же качества, как свет на тьму», - могут быть смело записаны в цели предмета ОПК, а «человек, созидающий и воплощающий идеал» может попасть в отдел методик.

Недаром Серафим Саровский учил: «Стяжи Дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи». Конечно, реальные педагоги от святости далеки. Но в педагогике существует принцип: воспитывать становление становлением. Живой поиск живого человека, который живет рядом, которому ты не безразличен, который является твоим другом, который понимает тебя может быть лучше, чем ты сам, который радуется всем твоим успехам и скорбит о твоих падениях, не может не воспитывать. Конечно, такое отношение к воспитуемому является подвигом, но если педагог не готов на такой подвиг, то лучше ему не браться за духовное воспитание, а заняться чем-нибудь другим. Вспомним апостола  Иакова, который писал: «не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению. Ибо все мы много согрешаем» (Иак. 3:1-2).

В христианстве Бог личен. В самой онтологической сущности Святой Троицы лежит понятие Ипостаси. И вот это личностное начало присуще каждому человеку как образу Божию. Поэтому по-настоящему урок по предмету ОПК может быть лишь встречей личностей с личностью. Если человек, сознавая свою немощь, обращен в меру своих сил к Богу, а также к ребенку как образу Божию, то любовь в каждой конкретной ситуации подскажет, как поступить. Главное, помнить, что не ты спасаешь ребенка, а от твоего отношения к нему зависит твое собственное спасение.

 

 

2. О некоторых конкретных трудностях

 

ОПК преподавать трудно и по многим вполне приземленным причинам. По этому предмету не ставится оценка, преподаватель не кричит, не строжится чрезмерно – какой-то несерьезный предмет получается... А в старших классах и того хуже – для поступления в университет он не нужен, так зачем же в наш прагматичный век на него тратить время?

Урок часто спотыкается с первого же шага: на нем нет дисциплины и часто собственно урока нет. Особенно остро проблема отсутствия дисциплины стоит в среднем звене. Опытные преподаватели разработали много методических приемов «борьбы с детьми». Суть их сводится к тому, чтобы детей чем-то занять. Можно раскрашивать карты на тему урока, можно устраивать викторины или решать кроссворды. Но как-то интуитивно чувствуется, что такие занятия не могут быть целью урока, а лишь вспомогательным средством. Их можно сравнить с костылями, необходимыми, когда урок хромает. О том, какую форму урока можно считать желательной, я выскажу свое личное мнение.

Начну с воспоминаний. Господь призвал меня в советское время. Тогда весь мир вокруг, включая мужа и его родственников, был против моей веры. У меня было двое совсем маленьких детей, и вот только им я могла рассказывать о Боге. И получилось так, что мы стали единомышленниками в своей устремленности к Богу, у нас была своя тайна, которой мир не знал, и которой мир был враждебен. Мы были и до сих пор остаемся друзьями, и сердцевиной нашей дружбы является любовь к Богу.

Думаю, что идеал  урока по ОПК – урок, на котором ученики и учитель ощущают себя единомышленниками, устремленными к поиску Истины. Конечно, такое бывает не всегда, но если бывает, это оставляет след на всю жизнь.

Хочется предупредить еще об одной опасности. На обычном уроке педагог «выше» своих учеников, он дает им знания, которыми он обладает, а они нет. На уроке ОПК такого неравенства быть не может. Да, может быть, дети, которые сидят в классе, не ходят в церковь, может быть, они не постятся и не молятся по утрам, но Господь ведь оценивает сердечную глубину и чистоту, и мы не знаем, какой будет Его оценка. Мы, педагоги, по своему духовному уровню очень далеки от уровня апостола Павла или других святых, устами которых говорил Бог, мы, смея говорить о Боге, должны непрестанно взывать как мытарь: «Боже,  Будь милостив мне грешному!». Мы не можем «возвышаться» над детьми, единственное, что мы можем – это вместе с ними искать Бога.

 

3. Возрастная классификация уровней восприятия морали Кольберга.

 

Перед тем, как дать некоторые конкретные методические советы по преподаванию ОПК, постараемся дать некоторую характеристику состояния детей в различном возрасте. Наиболее интересна для наших целей возрастная классификация  развития восприятия морали.

Рассмотрим концепцию Кольберга. Он выделял три уровня развития морали ребенка, каждый из которых имел две стадии.

 

I. Доконвенционный моральный уровень.

Первая стадия – ориентация на наказание и послушание.

Вторая стадия – наивная гедонистическая ориентация.

           

II. Конвенционный моральный уровень.

Третья стадия – ориентация хорошей девочкихорошего мальчика.

Четвертая стадия – ориентация поддержания социального порядка.

           

III. Послеконвенционный моральный уровень.

Пятая стадия – ориентация социального соглашения.

Шестая стадия – ориентация на универсальные этические принципы.

 

Возраст, в котором ребенок переходит на следующий уровень, индивидуален, хотя некоторые закономерности есть. Дети, обучающиеся в начальной школе, как правило, находятся на доконвенционном моральном уровне. Они ориентируются на авторитет, верят в абсолютность и универсальность ценностей, поэтому понятия добра и зла они перенимают от взрослых.

Подходя к подростковому возрасту, они, как правило, переходят на конвенционный уровень. При этом большинство подростков становятся «конформистами»: мнение большинства для них совпадает с понятием добра.

Переживаемый подростками негативный кризис не считается нравственным регрессом – он показывает, что подросток переходит на более высокий уровень развития, включающий в свое внимание социальную ситуацию. При этом часть подростков находится на стадии «хорошего мальчика», другие же достигают стадии «поддержания социального порядка».

Однако существуют подростки, которые не достигли конвенционного уровня. Проведенные Фрондлихом и Кольбергом в 1991 году исследования показывают, что 83%  правонарушителей подростков этого уровня не достигли.

Переход к третьему, по Кольбергу, уровню развития морали, для наиболее быстро развивающихся детей бывает в 15 – 16 лет. Этот переход вначале кажется регрессом совести. Подросток начинает отвергать мораль, утверждать относительность нравственных ценностей, понятия долга, честности, добра становятся для него бессмысленными словами. Он утверждает, что никто не имеет право решать, как другому следует себя вести. Такие подростки часто переживают кризис потери жизненных смыслов. Результатом переживаемого кризиса является собственное принятие каких–то ценностей. При этом следует заметить, что далеко не все люди в своей жизни достигают этого уровня автономной совести. Часть людей до самой смерти находится на конвенционном уровне развития, некоторые не достигают даже и его.

Перед тем как анализировать описанную концепцию, сделаем оговорку. Нравственность – категория, относящаяся к духовной сфере человека. Личность человека как образа Божия свободна  и таинственна в своей духовной жизни. Поэтому любые классификации могут описать нравственное развитие человека лишь схематично, условно, весьма приблизительно. Личность человека  принципиально не может быть вписана в любые определения или схемы.

Исходя из многолетней практической работы с детьми разных возрастов, а также, опираясь на исследования различных психологов и педагогов: прот. Василия Зеньковского, Софьи Куломзиной и др., в соответствии с концепцией Кольберга, выделим три уровня в нравственном восприятии детей. При этом в каждом уровне можно выделить по две стадии.

1. Уровень принятия морали авторитета. 1). Принятие морали родителей. 2). Принятие морали учителя.
2. Уровень принятия морали социума. 3). Принятие морали сверстников. 4). Принятие морали общества.

• Уровень автономной совести. 5). Сомнение в существующих нравственных ценностях. 6). Собственный выбор системы ценностной иерархии.

Попытаемся осмыслить записанную схему с точки зрения христианской антропологии.

Каждая человеческая личность обладает даром свободы выбора. Но чтобы этим даром воспользоваться, человек должен впитать, пережить то,  что он будет  выбирать. И вот сначала ребенок живет взглядами родителей на то, что хорошо, и что плохо. Затем он принимает в свою душу мнения учителей, потом он принимает мораль сверстников, и, наконец, всего общества. И вот тут-то наступает кризис, он вдруг отвергает все и сомневается во всем. Но этот кризис неизбежен: чтобы сделать свободный выбор, человек должен отодвинуть от себя все, что предлагали ему другие.

По Кольбергу, для наиболее быстро развивающихся детей этот кризис наступает в 15 – 16 лет.

Четырнадцатый год я руковожу воскресной школой. Примерно столько же преподаю ОПК в светской школе. С ребятами воскресной школы я связана теснее, поэтому становление их личностей мне анализировать проще, и я постараюсь описать «прохождение» различных уровней восприятия морали на их примере.

Первые из них пришли ко мне в возрасте 8 – 10 лет (1 ур.), сейчас им за 20. У нас не было «подросткового кризиса». Думаю, это было связано с тем, что существовала здоровая подростковая среда (2 ур., 3 ст.), которая интересно жила. Мы устраивали летние лагеря, ездили в паломнические поездки в Россию, праздновали праздники. Взрослея, мы жили жизнью православных России (2 ур., 4 ст.), из-за границы она казалась сплоченной и красивой. Но вот точку 15-16 лет мы ощутили очень остро. Раздались голоса: «Вот чему научила наша воскресная школа! Все наши усилия впустую!» (3 ур. 5 ст.). А это было время обретения свободы. Кризис мы пережили. Кто-то ушел, но многие остались. Сейчас в старшей группе (с 18 до 24 лет) около 30 человек. Конечно это уже не дети, а друзья. Кто-то из них проводит младшим лагеря, кто-то ездит в детский дом. Есть и молодые семьи, каждый живет своей полноценной взрослой жизнью. Но расставаться мы не хотим, т. к. нас объединяет выбранное нами устремление жизни к Богу (3 ур., 6 ст.).

Пример воскресной школы подтверждает предложенную выше периодизацию, о том же, какие методические принципы можно из этой теории извлечь, будет рассказано ниже.

 

 

4. Конкретные методические рекомендации

 

Начальная школа - наиболее благоприятный возраст для преподавания чего угодно, а особенно ОПК. Если в этом возрасте педагог придет и скажет детям о том, что Бог их любит, детские сердечки радостно раскроются навстречу этой любви и, по крайней мере, на уроке, будут всей силой желать Богу угодить.

Вот тут-то и открывается возможность с ними общаться, разбирая на примерах, как нужно жить. В начальной школе не нужно ходить вокруг да около, можно изучать с детьми самое ценное из того, что записано, а именно, Священное писание. При этом в первом классе нужно дать самые основные сведения о Боге, о грехопадении, о Евангельской истории, можно для этого использовать книгу «Дерево доброе» или другие аналогичные.

Во втором и третьем классе можно вести  с детьми разговоры о существующих добродетелях, используя ветхозаветные сюжеты. Эти сюжеты красочны, связаны один с другим, в них представлен широкий спектр человеческих отношений. На уроках можно использовать детскую Библию. Только постоянно нужно помнить, что мы-то живем в Новозаветное время, и это нужно обговаривать. Например, почему Иаков поступает безнравственно? Этот вопрос дети часто задают. Потому что тогда мир еще не знал Христа. У нас с вами сердце очищено жертвой Христа, мы и видим, что он поступал нечестно, а у Иакова сердце было затемнено первородным грехом, вот он и не видел, что грешит. Стремился к Богу как мог и не понимал, что так поступать нельзя.

В четвертом классе дети уже способны понемногу читать Евангелие сами. Только нужно обо всех отрывках подробно говорить. Еще и пятый класс можно отнести к этой возрастной группе и изучать с ним Евангелие.

В начальной школе на уроках желательны поделки, можно, например, делать Ноев ковчег или выстригать ангела. Чтобы понять, зачем нужен свет, можно попробовать походить по классу с закрытыми и открытыми глазами, можно попробовать также писать. Можно на тему притч или ветхозаветных сюжетов ставить сценки. Очень помогает тетрадь. К ней на уроках должно быть очень серьезное отношение. Я обычно говорю, что каждый делает для себя детскую Библию. Мы записываем в тетрадь самые важные вещи из тех, о которых мы говорим. На тему каждого урока – картинки. На праздник – подарок: какая-нибудь раскраска на библейскую тему, она торжественно вклеивается в тетрадь. Дети готовят свои детские Библии для своих будущих детей: нужно ведь будет и им о Боге рассказывать, а как же без картинок?

Для всех возрастов очень важно, чтобы дети чувствовали, что педагог ценит урок, что ему важна и радостна встреча с детьми, что он ее ждет.

Трудности возникают, когда дети переходят на уровень приятия морали социума. Если до этого педагог вел урок в авторитарном стиле сверху вниз, его взгляды начнут отвергаться в пользу взглядов подростковой среды, с которой общаются дети. В этом причина проблем возникающих во многих воскресных школах, когда дети перешагивают десятилетний рубеж. Если педагог не стал до этого другом, который участвует в жизни ребенка, а только с высоты своего возраста и знаний поучал его, как нужно жить, ребенок от педагога внутренне уйдет. Педагогу нужно стать лидером в группе подростков, а для этого нужно с ними жить: ходить в походы, ездить в лагеря, паломнические поездки, праздновать праздники. Подросткам нужны трудности, риск, движение. «Под юбкой» их не удержать. Трудности для общества детского подросткового периода обусловлены тем, что нет здоровой подростковой среды. Там, где она есть, трудности снимаются. Только нужны дела, которыми подростки будут заниматься.

Что же касается содержательной части уроков, то в это время желателен героический материал. Жития и подвиги святых, исторические сюжеты, краеведение – такие темы желательны в этом возрасте. В 13 –14 лет обязательно нужен курс по христианской этике, который касался бы жизни самих подростков: отношений между сверстниками, первой любви, стихов, музыки и т. д. Опять же очень важна атмосфера дружбы. Общение предпочтительно вести в форме диалогов, диспутов, дискуссий.

 Очень важно, чтобы существовало здоровое общество, на взгляды которого дети могли бы ориентироваться. В этом смысле губительным оказывается, если при встрече с церковными людьми дети замечают ханжество, лицемерие и прочие пороки.

Но как бы педагоги не старались, 15-16 лет будет для многих временем мятежа. Для многих, но не для всех. Среди взрослых ребят, которые посещают  нашу воскресную школу, есть такие, у которых этого метания не было. Интересно, что в своей оценке действительности они живут по законническим правилам. У них как бы есть «список» того, что хорошо и что плохо. Какое же решение они примут в ситуации, не попавшей в «список», сказать трудно, бывает всякое. Создается впечатление, что их сердечное чувствование ситуации еще не пробудилось. Это вполне согласуется с результатами Кольберга, который утверждал, что не все люди достигают в своей жизни уровня автономной совести.

Когда наступает вышеупомянутый кризис, единственной возможной помощью может быть привлечение к какой-то благочестивой деятельности. Любовь не может быть абстрактной, чтобы ее ощутить, нужно соприкоснуться с тем или чем, кому она может быть адресована. Мы не можем за подростка сделать выбор, кем ему быть, но мы можем дать ему опыт жизни по любви, чтобы было из чего выбирать.

Содержательно в этом возрасте можно рассматривать и анализировать различные религии, секты, знакомиться с философами и литературными произведениями, в которых рассматриваются мировоззренческие проблемы. Ученики способны готовить небольшие доклады, проводить собственные исследования. Предпочтительна тематика о выборе жизненного пути, об организации семейной жизни, о предназначении человека.

Янушкявичене Ольга Леонидовна,

доктор пед наук, доцент Вильнюсского Педагогического университета,

эксперт  при Министерстве  просвещения Литвы по нравственному воспитанию,

председатель Православного просветительского общества,

автор учебных пособий по Православной культуре, этики и нравственности

 

1. Понятие главной задачи.

Психологи, рассматривая возрастные особенности человека, обычно выделяют какую-то основную характеристику возрастного этапа. Так, Л.С. Выготский и Д.Б. Эльконин писали о ведущей деятельности каждого возрастного периода. Жан Пиаже основывал свою систему на анализе развития мышления. Эриксон считал, что на каждой стадии возрастного развития человека общество выдвигает определённые ожидания в отношении него, и, таким образом, каждому возрасту свойственна определённая задача. Построенная модель называется психосоциальной моделью развития личности, т. к. ее основой является взаимодействие личности и общества.

Мы введем понятие главной задачи духовного воспитания для каждого возраста и будем пытаться эту задача определить. Кроме этого, для каждого возраста мы будем пытаться определить уровень восприятия морали, определяемый с опорой на концепцию Кольберга (см. п. 2).

Сделаем при этом оговорку. Личность человека как образа Божия свободна  и таинственна в своей духовной жизни. Поэтому любые классификации могут описать ее лишь схематично, условно, весьма приблизительно. Личность человека  принципиально не может быть вписана в любые определения или схемы.

 

2. Уровни восприятия морали.

Л. Кольберг выделял три уровня в восприятии морали ребенком, каждая из которых имела две стадии. Исходя из многолетней практической работы с детьми разных возрастов, а также, опираясь на исследования различных психологов и педагогов: прот. Василия Зеньковского, Софьи Куломзиной и др., в соответствии с концепцией Кольберга, мы также выделим три уровня в восприятии нравственности детьми. При этом в каждом уровне можно выделить по две стадии.

1. Уровень принятия морали авторитета. 1). Принятие морали родителей. 2). Принятие морали учителя.
2. Уровень принятия морали социума. 3). Принятие морали сверстников. 4). Принятие морали общества.

• Уровень автономной совести. 5). Сомнение в существующих нравственных ценностях. 6). Собственный выбор системы ценностной иерархии.

Попытаемся осмыслить записанную схему с точки зрения христианской антропологии.

Каждая человеческая личность обладает даром свободы выбора. Но чтобы этим даром воспользоваться, человек должен впитать, пережить то,  что он будет  выбирать. И вот сначала ребенок живет взглядами родителей на то, что хорошо, и что плохо. Затем он принимает в свою душу мнения учителей, потом он принимает мораль сверстников, и, наконец, всего общества. И вот тут-то наступает кризис, он вдруг отвергает все и сомневается во всем. Но этот кризис неизбежен: чтобы сделать свободный выбор, человек должен отодвинуть от себя все, что предлагали ему другие.

Напомним, что по Кольбергу для наиболее быстро развивающихся детей этот кризис наступает в 15 – 16 лет.

 

3. Возраст до 3-х лет.

В послании апостола Иоанна сказано: «Бог есть любовь» (1 Ин 4:8). Отражением этого Божьего свойства является любовь человеческая. Можно, сказать, что радость и смысл жизни человеческой определяются тем, насколько в ней присутствует любовь.

Чем младше ребенок, тем глубже запечатлевает он то, что видит вокруг. Поэтому  главной задачей этого нежного возраста является запечатление любви. До трех лет ребенок очень сильно связан с матерью, и не случайно матери дана Богом такая удивительная и уникальная способность любить своего ребенка.  

Так сформулированная главная задача вполне согласуется с мнениями известных психологов относительно этого возраста.

Так М.В. Осорина  называет основной задачей младенческого периода обретение базового доверия к жизни. При этом такое доверие формируется у детей, в достаточной мере окруженных любовью и лаской.

Г. С. Абрамова пишет: «Ситуация развития в младенческом возрасте определяется тем, насколько взрослый сумеет ответить на поведение ребенка, который буквально требует взаимодействия»1. И «правильным» ответом может быть лишь отношение любви.

Анализ поведения детей, с рождения живущих в детских домах, и лишенных сокровища материнской любви, выявил очень тяжелые факты. «Ребенок первого года жизни, воспитывающийся в семье, представляет со­бой самое жизнерадостное и счастливое существо в мире. Он максимально открыт людям, доверчив и доброжелателен, всегда готов к общению. Его бес­конечно радует все вокруг, все вызывает интерес и любопытство: люди, иг­рушки, животные, происходящие события; свои чувства малыш выражает незамедлительно и бурно. Иная картина наблюдается в домах ребенка. Уже в первом полугодии жизни весь облик малыша отличает его от ровесников, воспитывающихся в семье. Это гораздо более спокойное, недокучливое и не­капризное существо. Хотя ребенок и выражает радость при обращении взрослого или при виде игрушек, его нельзя назвать счастливым. Большую часть времени бодрствования малыш проводит в безучастном созерцании по­толка, сося палец или игрушку. Время от времени он оживляется, увидев взрослого или встретившись взглядом с другим ребенком, но быстро отвле­кается и вновь застывает в неподвижности, глядя в одну точку. Малыш слабо интересуется окружающим, не может найти себе увлекательное занятие, ма­ло радуется, молчалив и пассивен. Даже капризничая, он выражает не столь­ко протест, сколько отчаяние»2 .

А.В.Мудрик писал, что «можно с уверенностью говорить о том, что в ответ на эмоционально окрашенные обращения к ребенку у него развиваются соответствующие отклики, происходит первоначальное превращение природных задатков в человеческие способности – к эмоциональному контакту, к со-радованию и со-печалованию».

С переходом в раннее детство (от года до трех), ситуация внешне несколько меняется, так как ребенок начинает осваивать предметный мир, однако невозможность обойтись во взаимодействии с предметами без участия взрослых ставит ребенка перед необходимостью еще более интенсивного общения с ними. Слободчиков и Исаев пишут об этом возрасте: «Чувство защищенности и доверия к окружающему миру со­ставляет фундаментальную основу становления субъектности ре­бенка на следующей ступени. Само это психологическое образова­ние в дальнейшем не растворяется, а дифференцируется и обога­щается»3. То есть в возрасте от года до трех любовь и забота необходимы ребенку для становления его фундаментальных личностных качеств. «Центральным новообразованием  раннего детства является новая форма организации сознания – «Я – действие»4. Можно переформулировать это следующим образом: «Период запечатления любви заканчивается пробуждением личностного самосознания ребенка». Это замечательно соответствует православной антропологии: именно любовь Божия приводит личность человека от небытия к бытию.

Однажды был проведен следующий эксперимент. Детеныша обезьяны при рождении отобрали от матери и сделали ему искусственную маму в виде обтянутой шкурой спинки стула с вставленной в нее соской с молоком. Маленькая обезьянка кормилась из этой соски и воспринимала спинку стула как мать – бежала к ней в случае опасности, спала рядом и т. д. Обезьянка росла и стала взрослой обезьяной. Но когда у нее самой появились дети, оказалось, что она не хочет ухаживать за ними. Обезьяна не кормила их грудью, бросала их на произвол судьбы, отрывала им головы. То есть даже животное для своего нормального развития нуждается в запечатлении материнской любви.

Можно утверждать, что и религиозное воспитание ребенка ведется в этом возрасте через направленную на него любовь и заботу, через взаимную любовь между окружающими его людьми. Ребенок, в глубине подсознания которого есть память об этой любви, впоследствии намного легче воспримет весть о Боге, чем тот, у которого опыта такой любви нет. При этом любовь к ребенку должна проходить через призму осознания в нем образа Божия.

 

4. Дошкольное детство (3-6 лет)

После трех лет ребенок несколько отходит от матери и открывается для общения с внешним миром. Можно сказать, что дошкольное детство – это период совместной практической жизнедеятельности ребенка и взрослого. Главной задачей в духовном воспитании дошкольника является воспитание привычки к делам милосердия. Именно в этом возрасте ребенок должен привыкнуть трудиться по нужде, т. е. не для себя, а для других. Дошкольный возраст – это возраст, в котором происходит первичная ориентация всей жизни: что будет главным – служить или потреблять? Если ребенка в этом возрасте только развлекали (по принципу: детям – счастливое детство), вырастет еще один представитель поколения «Пепси». Если же он привык трудиться для других, это даст ему серьезную установку на всю жизнь. Слободчиков и Исаев отмечают: «В дошкольном детстве формируется характер ребенка в совокупности его отношений к различным сторонам жизни: к деятельности, к другим, к себе, к предметам и вещам»5.

Воспитание привычки к труду соответствует русским культурным традициям. С пяти лет девочки начинали шить себе приданое, а мальчики помогали отцам в их нелегкой работе. Воспитание будущего материнства и отцовства должно вестись приучением к выполнению соответствующих работ уже в дошкольном возрасте. Инфантильность многих матерей и отцов, их неспособность взять на себя положенный семейный груз, во многом обусловлены упущениями, сделанными воспитателями в этом возрасте. Замечено, что выполнение даже элементарных работ по домашнему хозяйству обеспечивает ребёнку заслуженную радость. Именно в 3-6-летнем возрасте дети проявляют инициативу, пытаясь помочь взрослым в их трудах. Слободчиков и Исаев пишут: «Уже в четыре года обычно отмечается  повышенная нежность, любовь сочувствие, желание быть помощником для родителей»6. Если же инициатива не будет поддержана, она практически никогда уже не повторится.

Многие психологи называют игровую деятельность ведущей в дошкольный период. Это не противоречит сформулированной главной задаче возраста. В игре дети серьезно живут, осваивая взрослую деятельность, а сделать в ней первые шаги и входит в задачу возраста.

Если теперь обратиться к уровню восприятия морали, то легко видеть, что в дошкольном возрасте дети воспринимают «что хорошо и что плохо» от родителей, т. е. они находятся на первом уровне, первой стадии.

 

5. Младший школьный возраст (7-10 лет)

Слободчиков и Исаев пишут, что в  младшем школьном возрасте  сотрудничество со взрослыми приобретает новую форму – форму интеллектуального сотрудничества7. Уже у детей подготовительных групп в детском саду  «появляется стремление учиться в школе, желание стать школьником; игры в школу становятся для детей важными и постоянными»8.

Главной задачей младшего школьного возраста является ученичество. При этом ученичество в дальнейшей жизни должно развернуться, как способ общения с людьми: мы должны быть готовы учиться у каждого встреченного нами человека, ведь каждый несет в себе какое-то уникальное, свойственное лишь ему качество и знание.

Такое отношение к людям отражает отношение ученичества к Богу. Нет пустых встреч. Все, что случается в жизни дано нам Богом. Каждую жизненную ситуацию мы должны решать как задачу, поставленную Богом перед нами. И вот это благоговейное отношение к жизни и к каждому встреченному человеку нам дано почувствовать в отношении к учителю в начальной школе. Это вполне соответствует тому, что ведущей деятельностью этого возраста общепризнанно является учёба.

Результатом учебной деятельности является, прежде всего, изменение самого ученика, его развитие. Ребенок ничего не меняет в знаниях, которые получает, он меняет себя. Этой готовности изменяться и развиваться, вообще говоря, человек должен научиться в младшем школьном возрасте на всю последующую жизнь.

Восприятие морали в младшем школьном возрасте переходит на вторую стадию первого уровня. Авторитет учителя в этом возрасте является определяющим.

 

6. Подростковый возраст (11-14 лет)

Подростковый возраст характеризуется бурными изменениями во внешнем облике и физиологии ребенка. Для описания изменений используются выражения «эндокринный шторм» и т. д.  Однако Слободчиков и Исаев пишут: «Вместе с тем в психологии признано, что анатомо-физиологические изменения в организме подростка не могут рассматриваться в качестве прямой причины его психологического развития. Эти изме­нения имеют опосредствованное значение, преломляются через социальные представления о развитии, через культурные тради­ции взросления, через отношение других к подростку и сравне­ния себя с другими. В соответствии с антропологической пара­дигмой в психологии человека, его природные особенности составляют только одну из предпосылок развития и непосредственно не предопределяют его хода и результатов»9.

Многие известные педагоги свидетельствуют о трудностях подросткового возраста. Так Зеньковский утверждал: «Все темно над подростком. Вдруг он «решит» (!), что Бога нет и уверен, что в нем нет веры – а то вдруг по привычке, по неисчезнувшей инерции начнет молиться – и на время волнение, мистические восторги охватят душу. Это все лишь искушения, это лжеблагодать. Религиозная сфера как будто вся в скорлупе, живет она прошлым»10.

Но так ли уж «все темно»? Да, подростки известны своими «темными вояжами», но были и положительные примеры они имеют множество подтверждений в жизни.

Слободчиков и Исаев пишут: «Культурно-антропологические исследования М. Мид выявили определяющее значение культурных факторов в развитии подрост­ков. Изучение ею детей-аборигенов о. Самоа показало, что кон­фликты и кризисы в их развитии отсутствуют, тревоги и стрессы им незнакомы; напротив этот период жизни протекал у них бесконф­ликтно, в атмосфере беззаботности. Исследования М. Мид поста­вили под сомнение теорию биогенетического универсализма в объ­яснении характера развития в подростковом возрасте. Было уста­новлено, что биологическое развитие в онтогенезе представляет собой константный фактор, протекает в целом везде одинаково, но психологически подростки из разных культур существенно отлича­ются друг от друга»11.

Однако заметим, что и в рамках одной культуры подростки развиваются неодинаково. Например, о трудности работы с детьми начиная примерно с 11 лет говорят педагоги многих воскресных школ. До этого все красиво. Детки ходят церковь, выстраиваются в очередь на Причастие, посещают воскресную школу. Но вот приходит подростковый возраст, и детей в церкви нет. Часто подростки отказываются посещать церковь, жить теми правилами, которые  до этого радостно принимали и исполняли. А если и ходят в церковь, то их поведение рождает множество проблем. Но есть и примеры, опровергающие это правило. Например, Детско-юношеский центр под руководством о. Бориса Ничипорова не переживает подростковый кризис. Достигая подросткового возраста, дети из него не уходят. Будучи на конференции, посвященной вопросам преподавания религии в школе, в Латвии, я наблюдала общение о. Бориса с 60 его подростками, которые в составе  двух детских хоров приехали на конференцию. Можно утверждать, что они живут единым духом. О. Борис не отходил от детей, общался то с одним, то с другим, дети тянулись к нему, и чувствовалось, что они едины. Перед этим, во время долгого пути из Тверской области до Латвии, о. Борис исповедовал каждого из них, так как они готовились по приезде быть на Литургии и причащаться. Особых трудностей в работе с подростками нет и в Ковалёвском детском доме, которым руководит о. Андрей Воронин. В этом детском доме воспитываются почти сорок мальчиков в возрасте от трёх до 18 лет,  и вот уже несколько лет отец Андрей водит своих воспитанников в серьёзные  походы. Ребята плавают на катамаранах, ходят в зимние многодневные походы,   осваивают навыки скалолазания и спуска в глубокие пещеры.  В 2001 г. семеро воспитанников детского дома покорили Эльбрус12.

 Можно предположить, что в этих объединениях подростков учтены их интересы. По Выготскому это: доминанта  дали, доминанта усилия, доминанта романтизма.

Однако, интересы - это не все. Есть что-то более глубокое, что нужно подросткам. У Г. Гессе в его книге «Паломничество в страну Востока» описано, как некое Братство идет на Восток. И именно в этом пути и реализуется идея Братства. Те, кто ходил в походы, знают, как походы и пережитые вместе трудности объединяют людей. Это-то  объединение и нужно подросткам. И там, где нет объединения  вокруг светлого дела, подростки объединяются в банды, в шайки, в дворовые компании.

Подросток нуждается в деятельности «вместе», и можно сказать, что главной задачей этого возраста является опытное познание Братства всех людей.

Там где существует Братство, проблем с подростковым возрастом не возникает. Такое Братство, например, реализуется в Детско-юношеском центре протоиерея Бориса Ничипорова. В таком Братстве взрослый становится не «авторитетом», а «лидером», и существует тонкая грань между этими понятиями. Лидер обладает авторитетом, но не в силу своего положения, а в силу личностных качеств. Он - тот, кто разделяет жизнь подростков, кто придумает, чем заниматься, у кого самый тяжелый рюкзак, с которым интересно, и на которого можно положиться. Хорошо об этом писал отец Борис: «Учитель – духовник, лидер подлинного педагогического Братства, его всегда любят дети. Потому что он сам малое дитя. Он приходит в дом Братства и дети бегут к нему на встречу. Он наивный романтик. Он взрослый ребенок»13.

Такая главная задача вполне согласуется с тем, что ведущей деятельностью в этом возрасте Д.Б. Эльконин называет  общение со сверстниками.

Интересно, что в семьях, где родители в подростковом возрасте изолируют детей от общения со сверсниками, ограничивая последнее лишь школой, при условии правильного воспитания в других вопросах вырастают вполне благополучные дети, но у них в их последующей жизни в отношениях с людьми очень чувствуется грань «свои» и «чужие». Они не считают «братом» первого встречного и нелегко допускают кого-то в круг «своих». А.В. Мудрик писал : «Чем более развита личность, тем к большему числу МЫ она себя причисляет». В каком-то плане личность, не познавшая свою глубинную, онтологическую общность с другими людьми (а легче всего это познается в подростничестве), имеет некоторый изъян в своем развитии.

В подростковом возрасте обычно ребенок переходит на второй уровень и третью стадию в своем восприятии морали, воспринимая мораль сверстников, а затем и на четвертую стадию, принимая взгляды общества. 

 

7. Юность (с 15-18 лет до 20 лет)

Все возрастные границы, названные при характеристике того или иного периода становления человека, естественно, лишь приблизительны. Возраст вступления в тот или иной период у каждого конкретного человека индивидуален. Особенно это относится к периоду юности. Верхнюю границу этого возраста мы обозначили, исходя из церковной практики, в которой возраст 21 года означает уже некую ступень зрелости.

Во втором параграфе уже говорилось о том, что для быстро развивающихся детей в 15-16, для других позже наступает период сомнения в существующих нравственных ценностях. Это время – время перехода подростка в свою новую пору, пору юности. Подросток  вдруг отвергает все и сомневается во всем (пятая стадия), отвергает, чтобы сделать свой собственный уникальный выбор системы ценностной иерархии (шестая стадия). Можно сказать, что главная задача этого возраста – выбор Божьего пути. И многие в этом возрасте или чуть позже такой выбор делают. И если юноша сам приходит к необходимости жить для Бога, то его духовная жизнь приобретает настоящую силу и глубину.

Прот. Василий Зеньковский пишет о юности: «Это пора выбора пути жизни и составления планов, по преимуществу пора свободы и творческой независимости, пора грандиозных замыслов, ярких утопий, героических решений... Как часто именно в эту... пору в живом и горячем порыве отдает себя юность на всю жизнь на какой-либо подвиг и остается свободно верной всю жизнь свою ему... В юности достигает полноты субъективного и объективного своего созревания дар свободы»14.

Однако существует возможность и другого выбора. По мнению Зеньковского: «Возможно даже, что юность в горении сердца и в чистом энтузиазме отдаст себя разрушению религии в мире...»15. Также может быть сделан выбор жизни, направленной на потребление и на материальную выгоду и т. д. Осуществление выбора таинственно в своей  сути, и происходит в самой глубине сущности человека. Об этом хорошо писал протоиерей Борис Ничипоров16.

Сформулированная главная задача вполне соответствует тому, что ведущей деятельностью юности считается поиск своего места в жизни.

 

8. Молодость (21 –29).

Молодость определяется нами в соответствии с церковной традицией. Многие духовные авторы утверждают, что духовной зрелости человек достигает в 30 лет. Именно в этом возрасте Иисус Христос вышел на проповедь. С другой стороны, в Церкви принято считать, что возраст 21 года означает уже некую ступень зрелости. Главной задачей этого возраста можно назвать устроение земной жизни человека.

Бог благословил земную жизнь человека. И нужно в жизни такое время, которое преимущественно посвящено мирским заботам: устройству на работу, созданию семьи, своего «дома». Так вот время молодости таковым временем и является. Исключение составляют лишь лица, выбравшие монашеский путь: они уже живут для Вечности и «выпали» из земного времени.

Все это вполне согласуется с тем, что основными возрастными задачами молодости большинство авторов называют включение во все виды социальной, профессиональной, семейной жизни, освоение многообразия социальных и межличностных ролей. Совместно с профессиональным ростом,  происходит создание собственной семьи, освоение супружеских и родительских прав и обязанностей.

 

9. Зрелость (от 30 до 56-60 лет)

Как уже отмечалось, духовной зрелости человек достигает в 30 лет. Именно в этом возрасте Иисус Христос вышел на проповедь. Предыдущая жизнь полностью сформировала и образовала человека. Он даже уже устроен и укоренен в жизни. И теперь его главной задачей является служение, т. е. отдача всего того, что он приобрел, Богу через служение людям. И если человек стоит на правильном пути, укоренен в Боге, этот возраст необычайно плодотворен. Сфера возможного служения необычайно широка и не ограничена стенами церкви. Это может быть и воспринятая как служение профессиональная деятельность, и дела милосердия, и наставническое общение с молодежью. Пожалуй, нет сферы деятельности, где не нужно было бы служение умудренного опытом, но еще полного сил человека. Если же человек подошел к своей зрелости без внутреннего знания Бога, для него неминуем кризис. О кризисе середины жизни писали многие авторы, в частности, интересные данные на этот счет анализировал Зощенко.

 

10. Старость (с 57 – 60 лет).

Период человеческой старости необычайно длинен, если сравнивать соответствующий период жизни у человека и животного. Православная антропология объясняет это тем, что человеку нужен длительный период для того, чтобы окончательно приготовиться к встрече с Богом. Пока еще много сил и человек погружен в заботы, в дела, для духовной жизни остается немного времени. Но вот силы для земной жизни уже малы, гормональная деятельность, затрагивающая половую сферу, прекращается, а человек живет. Тогда у человека наконец-то появляется возможность сосредоточиться преимущественно на духовной жизни, он как бы стоит перед Вечностью, готовясь в нее войти.

Для характеристики этого возраста мы используем предложенное Т. Скляровой разделение этого возраста на две группы17.

Прекращение профессиональной деятельности, субъективное признание себя «пожилым» человеком, изменения в образе и стиле жизни, которые опять же задаёт себе сам  человек, маркируют его возрастную принадлежность к пожилым людям. Итак, первая половина «возраста мудрости» - пожилой возраст. Вторую назовём старческим возрастом, или сенильностью (с латинского «дряхлость»), время, когда человеку невозможно поддерживать существование без посторонней помощи. Период сенильности также обретает свои временные рамки в зависимости от индивидуальных особенностей человека. Конечно, возраст один из важнейших показателей периода дряхлости, но всё-таки не единственный.

10.1. Пожилой возраст (с 56 до 75 лет).

Главной задачей первого периода старости является наставничество. Человек уже изжил свои страсти, земные заботы постепенно отходят от него, и из богатой сокровищницы жизненного опыта, омытого в чистом источнике молитвенной жизни, он может учить всех приходящих к нему. Не случайно православные люди считают, что совет, несущий волю Божию, может дать только старец.

Однако, если жизнь, предшествующая старости, не была путем к Богу, а была направляема человеческими страстями, то период старости становится очень тяжелым временем. Страсти, часто лишенные возможности их удовлетворить, обостряются самым неприглядным образом, и жизнь человека превращается в муку для себя и для окружающих. Жизнь, которая не исполнила своего предназначения, заканчивается неприглядно и уродливо. И какой контраст этому являют старцы, просвещенные свечением в них Святого духа!

10.2. Старческий возраст (с 75 лет).  

Слабеют силы человека. Все более тонкой делается нить, связывающая его с жизнью, он как бы уже частично живет в иной реальности. Главной задачей именно последнего жизненного этапа является окончательное приготовление к встрече с Богом.

 

1 Абрамова Г.С. Возрастная психология: Учебник для студентов вузов. Екатеринбург, 1999. С. 379-380.

2 Психическое развитие воспитанников детского дома / Под ред. И. Дубровиной, А.Г. Рузской. М., 1990. С. 27.

3 Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Психология развития человека. М. 2000. С. 239.

4 Там же. С. 254.

5 Там же. С. 268.

6 Там же. С. 260.

7 Там же. С. 270.

8 Там же. С. 274.

9 Там же. С. 292.

10 Зеньковский Василий, прот., проф. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993. С. 120.

11 Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Ук. соч. С. 293.

12 Ковалёвский детский дом.  http://detdom.vinchi.ru

13 Ничипоров Борис, прот. Времена и сроки. М., 2002. С. 172.

14 Зеньковский Василий, прот., проф. Ук. соч. С. 121.

15 Там же. С. 123.

16 Ничипоров Борис, прот. Ук. соч.

17 Склярова Т., Янушкявичене О. Возрастная педагогика и психология. «Покров», М. 2004.

 

Материал предоставил Кулаков Андрей Евгеньевич,

старший научный сотрудник Федерального Институту развития образования,

старший научный сотрудник кафедры ЮНЕСКО МИОО.

Он  много лет преподаёт «Историю религий» в московских школах и является автором учебного пособия для 10 (11) классов общеобразовательных учреждений «Религии  России».

Почему современному российскому школьнику нужны знания о религиях?

Можно смело утверждать, что новое поколение россиян просто не сможет успешно обустраивать свою страну, не обладая знаниями о религиях и их роли в истории российской цивилизации. Аргументов в пользу этого утверждения можно найти немало.

Современная Россия - невиданный, пожалуй, образец воссоздания религиозной жизни. Ведь, как считают многие обществоведы и культурологи, СССР был единственным в истории экспериментом по построению безрелигиозного, атеистического общества. На глазах одного поколения положение религии изменилось до противоположности. Возродилось и возникло множество конфессиональных организаций, образовались религиозные по­литические партии и движения, наблюдается интерес к религии прежде равнодушных к ней людей. Открыто выражать благосклонное отношение к религии стало «хорошим тоном», в известной мере даже «модой». Религиозные организации осуществляют деятельность в самых раз­ных областях: в распространении вероучения, в образовании, культуре. Не стали исключением такие сферы, как благотворительная, общес­твенно-политическая, даже хозяйственная и предпринимательская.

Как показывают проведенные в последние годы социологические исследования, к верую­щим относит себя около 50% населения сегодняшней России. Религиозность сильно "помолодела": ныне люди от 22 до 50 лет составляют больше половины от числа верующих в Бога. Таким образом, опровергаются еще недавно бытовавшие представ­ления о том, что религиозность — удел пожилых людей. Изменения в традиционные представления о верующих вносят и данные, связанные с образовательным цензом. Ныне более половины верующих имеет среднее и более трети - высшее образование. Среди наиболее многочисленных в на­шей стране православных и мусульман, практичес­ки каждый второй — со средним образованием и каждый третий — с высшим. Религиозность стала присуща части интеллектуальной и творческой элиты общества.

Все перечисленное выше – вполне естественно и свидетельствует лишь о том, что жизнь россиян возвращается в нормальное общечеловеческое русло, из которого мы были «выбиты» десятилетиями социалистического эксперимента. Но одновременно мы становимся свидетелями некоторых новых, нередко настораживающих процессов: многие соотечественники увлеклись мистикой и различными формами оккультизма, обострилось межконфессиональное соперничество, идет вторжение в духовную жизнь наших граждан зарубежных религиозных и псевдорелиги­озных объединений, обладающих огромными финансовыми воз­можностями.

Живя в России, нельзя не учитывать, что наша Родина - многонациональная страна. В ней исторически сосуществует множество  культур, каждая из которых имеет свою религиозную основу. При очевидном недостатке объединяющих общество общенациональных идей в наши дни заметно усилилась тенденция к этническому эгоизму. Религиозные сообщества и рядовые верующие втягиваются в текущую политику, в межнациональные противоречия и конфликты. Чрезвычайно возросла угроза того, что к этим конфликтам добавятся столкновения на религиозной почве. И это очень опасно, как для страны в целом, так и для всех ее граждан.

И еще одно наблюдение: «всемирные универсальные и всепобеждающие» атеистические учения прошлого века заметно дискредитировали себя в глазах поколений, во всем мире более ощутимым стал интерес  к национально-культурным и религиозным ценностям. К тому же на исходе ХХ века стало заметно, насколько человечество «устало» от созданной им самим могущественной цивилизации. Люди стали устремляться к простым, ясным и проверенным культурным ориентирам и ценностям. У многих появилась желание  ощутить гармонию с природой, определить себя по отношению к Вечности. Этот факт во многом определил интерес современных европейцев и американцев к мистическим  религиозно-философским учениям Востока, к уходящим корнями в глубокую древность природным религиям, к опыту мировых религий - буддизма, христианства, ислама. Эти тенденции в известной мере проявляются и в российском обществе.

Религии – отнюдь не только вера в Бога, богов или высшие силы. Они всегда играли и продолжают играть стержневую роль, определяя своеобразное лицо цивилизаций, стран или народов. Это происходит  даже в том случае, если большинство людей, составляющих ту или иную общность, никак не определяет себя по отношению к «своей» религии, а то забыло ее или мало знает о ней. Не обладая знаниями о религиях, наши ученики не разберутся в сути многих мировых и региональных политических процессов, в современных конфликтах и войнах. Без изучения религий учащимся будет трудно понять «скрытые пружины», во многом определявшие и продолжающие определять движение истории и историческую судьбу различных человеческих сообществ. Без этих знаний школьники не смогут выработать адекватное отношение к особенностям характера тех или иных этносов. Почему, например, историческая судьба народов Востока так резко отличается от судьбы народов Европы? Причин, видимо, много, но этот факт невозможно понять до конца, если не учитывать влияние восточных религий, с одной стороны, и христианства, распространившегося среди европейцев, с другой.

Владение хотя бы минимумом информации о религиозном наследии человечества, поможет школьникам понять явления мировой художественной культуре. Без этого, попав в музей или галерею, они не будут чувствовать себя уверенно и комфортно. О проникновении в философские глубины творчества, обычно скрытые от суетного взора, просто не придется говорить! Заметим, что слова «культ» и «культура» имеют один корень, и это не случайно: люди научились писать, рисовать, сочинять и исполнять музыку, печатать книги, сооружать красивые здания в значительной степени потому, что хотели выразить свои религиозные чувства. Все искусство Древней Руси имеет религиозный характер. Не зная основ православия, его просто невозможно понять и оценить. Религиозные образы пронизывают творчество художников, музыкантов и писателей всех стран и эпох, придают ему глубину, смысл. Сколько произведений искусства создано, например, на библейские сюжеты! И для того, чтобы понять их, необходимо обладать хотя бы элементарными знаниями о содержании Библии.

Нередко слышны сетования по поводу наступления так называемой «массовой культуры». Это явление, резко обозначившееся в последние годы, вызывает постоянное раздражение со стороны мыслящей части общества. Заметим при этом, что коммерциализированная, усредненная и безликая массовая культура наиболее успешно распространяется именно среди тех, кто утратил связь с  духовной традицией своего народа. Конечно, знания об этой традиции, сами по себе еще не свидетельствуют о том, что человек приобщился к ней, но при этом было бы непростительной ошибкой счесть эти знания бесполезными или лишними!

Молодой человек, взрослея, сталкивается с наплывом чувственности, со злом и несправедливостью в окружающем мире. Все это требует осознания и объяснения. Людям, в том числе и молодым, свойственно искать ответы на вечные вопросы: что есть я, в чем смысл моей жизни, как возник и устроен мир, что будет со мной после смерти… Религии (каждая по-своему) отвечают на них. Следовательно, изучение религий может стать одним из путей приобщения к самым сокровенным тайнам жизни и человеческой души. Важнейшие проблемы человеческой нравственности были впервые поставлены именно в рамках религиозных учений. Можно возразить, что некоторые элементы этого наследия устарели, звучат архаично и даже, с точки зрения человека наших дней, парадоксально. Но изучение этих воззрений – полезно, поучительно и интересно. Знакомство с этической составляющей религиозного наследия ведет к более глубокому познанию самого человеческого феномена. В этом смысле, тот предмет, которым нам предстоит заниматься на уроках, теснейшим образом перекликается со всеми дисциплинами гуманитарного цикла.

Существует точка зрения (высказываемая, обычно, верующими людьми), что изучение этической составляющей разных религий само по себе, не сделает наших учеников высоконравственными людьми, а может даже нанести им вред. Доля истины в этих возражениях, конечно, есть. Но, что ни говори, а знание в любом случае предпочтительнее незнания! Неслучайно русские слова «вежа» («невежа») и «вежливый» происходят от одного корня, означающего именно знание…

У изучения религий есть и утилитарный смысл, напрямую связанный с жизнедеятельностью человека, с его безопасностью. Нам постоянно приходится вступать в контакты с людьми, исповедующими различные, в том числе религиозные, нерелигиозные или антирелигиозные взгляды. Каким образом построить продуктивное общение с теми, кто придерживается иных воззрений? Этому искусству следует целенаправленно учить. Изучение религий не только помогает учащимся осуществить свобод­ное и сознательное самоопределение в собственной мировоззренческой позиции, духовных интересах и ценностях, но и научиться грамотно вести миро­воззренческий диалог, овладевать искусством понимания других лю­дей. Это в конечном счете должно способствовать установлению климата взаимопонимания и гармонизации межчеловеческих отношений между представителями различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений, утверждению гражданского согласия и социальной стабильности в обществе.

Пользуясь религиозным вакуумом в головах современных россиян, миссионеры, как свои, так и зарубежные, обрушились на россиян со всей своей кипучей энергией. Излюбленная аудитория миссионеров – молодежь. Среди «учителей жизни», которые могут встретиться где угодно, случаются и шарлатаны, и люди, преследующие корыстные цели, и просто психически неполноценные граждане. Поэтому молодежь необходимо специально знакомить с набором элементарных правил так называемой «религиозной безопасности». Знания помогут нашим ученикам избежать трудных, а подчас и трагических ситуаций. Столкнувшись с человеком, пришедшим «по их душу», они  легче распознают, где настоящее «лицо», а где привлекательная «маска» той или иной религиозной организации.

Отрадно, что в последние годы россияне стали много ездить как по стране, так и по миру. Приезжая в тот или иной национальный регион России либо в иную страну, необходимо располагать точной информацией о местных религиозных и культурных традициях. Особенно внимательным следует быть в тех регионах и странах, где религиозными законами руководствуется подавляющая часть общества. Без знаний о религиях, распространенных в нашем Отечестве и в мире, школьникам будет трудно уберечься от возможных неприятностей.

В заключение заметим, что обычно религиозные убеждения  впитываются людьми с детства с помощью семьи, ближайшего окружения, через традиции и культуру. Но эти традиции в нашей стране оказались разорванными. Поэтому многие наши соотечественники вынуждены как бы «заново выбирать веру», определять себя по отношению к религии. Сегодняшняя Россия — «распаханное  поле», но вот вопрос: что на нем вырастет? Чтобы «растительность» оказалась полезной и благородной молодому поколению нужно много знать, в том числе и о религии. Хотя бы знать... Уверен, что это не принесет вреда, а во многом будет весьма полезно!

Методологическая концепция работы учителя

Религию можно изучать с разных позиций. Все зависит от того, как сам изучающий лично относится к религии: является верующим, неверующим или просто не ставит перед собой вопроса: «Существует ли Бог?» Поэтому отношение исследователей религии к самой религии различно. Некоторые из такого рода ученых ощущают личную чувственно-религиозную связь с предметом изучения и благоговеют перед сакральным, а другие не ощущают этой связи и настроены нейтрально, третьи же видят в религии вредное заблуждение. Из первых рождаются теологи, и возникает связанный с этой наукой  комплекс дисциплин. Из вторых - религиоведы и другие гуманитарии, изучаю­щие культурологические и социальные аспекты функ­ционирования религии. Из третьих – ученые и общественные деятели, ставящие своей целью скрытую или открытую борьбу с религией. В нашем обществе десятилетиями господствовала марксистская парадигма в религиоведении. Она надолго закрепила в общественном сознании  оценку религии, как неадекватного истинному бытию мировосприятия, которое но­сит временный характер и должно быть преодолено на более высоком этапе развития человечества. Такая концепция нередко превращалась в смертный приговор, вынесенный священникам, рядовым верующим, храмам, иконам. И это было страшно…

Исследования религии можно условно разделить на описательно-исторические, с од­ной стороны, и нормативные — с другой. Предметом исследований исторического характера являются структура религии, ее историческое развитие и т. д. Подобные исследования не содержат оценок по отношению к содержа­тельной стороне религиозных доктрин. Нормативные исследования концентрируются вокруг истинности посту­латов религии, приемлемости проповедуемых ею цен­ностей и других подобных аспектов. Кстати, теология, как явление, принадлежащее к религиозной традиции, тоже составляет объект изуче­ния религиоведов.

Хотя многие скептически относятся к возможности соблюдения принципов нейтральности и объективности в исследова­нии такого феномена, как религия, в научной литературе обозначается позиция, которую обычно называют позитивистской или феноменологической. Позитивистский подход к явлениям жизни характеризуется тем, что исходит  из факта существования какого-либо объекта, процесса или явления и оправдывает это существование. Изучение религии, с позитивистской точки зрения, ограничивается тем, что присуще ей как общественному историческому феномену и проявляется достаточно очевидно и несомненно. При таком подходе метафизические рассуждения о Боге, о высшей духовной природе религии, признаются либо неосуществимыми, либо невозможными, либо не существенными. Такого рода позиция в известной степени приемлема для педагога, хотя и уязвима для критики. Ведь большинство людей, сделавших свой идеологический выбор, мыслит в системе координат: «кто не с нами, тот против нас».

Кстати, в последнее время среди ученых-обществоведов активизировалась дискуссия о том, существует ли вообще религиоведение, как специфическая область научного знания? Противники признания этой области знания как науки утверждают, что она не выработала пока собственной специфической методологии и понятийного аппарата.

С точки зрения Конституции и законов России, все обозначенные выше позиции в отношении изучения религии – религиозная (теологическая), антирелигиозная (критическая) и нейтральная (феноменологическая) имеют равное право на существование в образовании. Ведь в нашем обществе не существует «государственной» или «общепринятой» идеологии, которая располагает монополией на истину. Согласно Закону об образовании в российской школе должно быть обеспечено разнообразие мировоззренческих подходов, а религиозное мировоззрение совершенно не относится к числу запрещенных! Что касается самого принципа «светскости» образования, то он, как показала практика, может пониматься по-разному. Заметим, что «светский» - отнюдь не значит антицерковный и антирелигиозный. Светскость образования гарантируется прежде всего тем, что ни одна идеология, ни одна партия или конфессия не имеет права брать образование под свой контроль и ограничивать допуск в школу тех, кто исповедует иные взгляды. Заметим попутно, что в нашей стране не существует запрета на профессии по принципу отношения к религии. Это вполне относится и к религиозному мировоззрению. То есть, учитель может быть как верующим, так и неверующим, а, следовательно, если он выполняет государственный образовательный стандарт, может воспитывать учеников в духе своего мировоззрения. 

Так, все-таки, какую же мировоззренческую позицию можно считать наиболее приемлемой для учителя массовой общеобразовательной школы? Можно ли избрать некую «универсальную» методологию? Автор этих строк считает, что, несмотря на все противоречия (в том числе и законодательные), у педагога нет сегодня иного пути, нежели ознакомление учащихся с различными подходами и концепциями религии, как с богословско-теологическими, так и с нерелигиозными. В то же время, для него будет неуместным обоснование теологической интер­претации религии как сверхъестественного и внеисторического феномена. Задача учителя состоит в том, чтобы представить читателям различные позиции и, не вступая в полемику с представителями богословия и атеизма,  по возможности, раскрыть содер­жание религии, ее структуру и функцию в жизни каждого человека и общества на основе фактического материала. В таком ключе можно осветить проблемы происхождения и эволюции религии, вероучения, культа, организации современных мировых и нетрадиционных религий,  положения религиозных организа­ций в современной России. При подаче материала следует четко обозначать позиции, не отдавая предпочтения ни одной из них.

В контексте поставленных нами целей религию уместно рассматривать как общественный феномен вне мировоззренческого вопроса о «бытии Божьем», избегая крайностей натуралистического взгляда (трактующего религиозные понятия как иллюзорные, фантастические) и теологического (рассматривающего конкретную религию как связь человека и абсолютного трансцендентного начала - Бога). Изучение религий должно продемонстрировать учащимся, что одно и то же явление может рассматриваться с разных, подчас противоположных  позиций, что это естественно и нормально, что многообразие  взглядов служит взаимному обогащению людей, а также укреплению единства и стабильности общества.

Мудрые люди говорят, что спор атеиста с верующим бессмыслен, поскольку спо­рящие придерживаются противоположных взглядов на основ­ной тезис. Любой спор такого рода превращается во взаимные обвинения в мракобесии, а аргументы одной стороны не имеют для другой никакого смысла. Между верой и неверием лежит вечная проблема свободы выбора. Но сделать этот выбор осознанно можно, лишь усвоив и переработав в собственном сознании огромную сумму фактов. Описание этих фактов – начальная стадия их усвоения. Именно этим и должен заняться преподаватель.

На практике такой подход иногда ошибочно принимают за экуменизм и релятивизм. Чтобы избежать таких обвинений, подчеркнем, что автор этих строк не выступает за «объединение» религий, признает факт существования межконфессиональных различий, ни в коей мере не желает «встать выше этих различий» или выступить «третейским судьей» в богословских спорах.

Не дело учителя искать аргументы в пользу «истинности» или «ложности» той или иной религии. Ни одна религия или церковь,  как и ни один самый гениальный человек не может претендовать на то, чтобы считаться выразителем абсолютной истины. Поэтому говорить о религиях можно лишь как о ступенях восхождения к ней. Однако, ошибочен такой подход, согласно которому «сложение» разных религиозных истин может дать в результате некую истинную религию, которая удовлетворит всех. История наглядно показывает, что такие попытки всегда приводили к провалу: новое образование не только не достигало цели, но и оказывалось мельче и нелогичнее, чем  то, из чего оно складывалось. В результате вместо умиротворения в мире межрелигиозных взаимоотношений возникал новый очаг напряженности.

Заметим и такое немаловажное обстоятельство: «объясняя, что такое религия вообще, человек всегда невольно исходит из той модели религии, которая ему привычна, с которой прямо или косвенно связан он сам, его родствен­ники, близкие, соотечественники. Эта конкретная религия представляет собой образец, по которому люди судят, как правило, о других религиях, рас­пространенных в мире. Поэтому понять, что пред­ставляет собой религия вообще, религия как явление, невозможно, не познакомившись с различными ре­лигиозными учениями»[1].

Следует научить школьников различать две задачи, которые до сих пор часто путаются в массовом сознании: изучение религий и обучение религии. Вторая задача осуществляется с целью образовать и воспитать верующего человека. Если изучение религии уместно в массовых государственных учебных учреждениях, то обучение религии - дело конкретных конфессий, которое они осуществляют своими силами и на свои средства.

Для школы не совсем подходит и тот подход к преподаванию религиоведения, который сложился ныне практике высшей школы. Во-первых, сами религиоведы еще не определились с методологией, и данная отрасль общественной науки в нашей стране имеет сильную атеистическую окраску, хотя постепенно избавляется от нее. Во-вторых, религиоведческие курсы довольно тяжеловесны и мало познавательны: их авторы уделяют недостаточно внимания самим религиям как таковым, то есть их учениям, обрядам, традициям, памятникам. А именно эти аспекты и вызывают наибольший интерес школьников. Даже сам термин «религиоведение» скучен, мало понятен и не вызывает энтузиазма у массовой аудитории, которой является аудитория школьная.

Учитель, ведущий такого рода курс, должен четко обозначить позицию: мы будем рассматривать разные религии именно с точки зрения истории, культуры, политики. Никто не будет убеждать аудиторию верить или не верить в Бога, признавать или не признавать истины того или иного вероучения. Государственная общеобразовательная школа не должна ставить своей целью вести как религиозную, так и антирелигиозную пропаганду. Это положение определено Конституцией и законами нашего государства. Идти или не идти в церковь, мечеть, молельный дом — это дело вашего свободного выбора, ваших убеждений, традиций семьи.

И еще. Верующим людям, твердым последователям той или иной религии, тоже полезно знать о том, что кроме их вероучения существуют и другие, за которыми стоят тысячи и миллионы убежденных последователей. Оставаясь верными своей церкви, они станут более терпимыми, смогут понять и правильно оценить действия «иноверцев», наконец, обогатят представление о собственной вере.

 

Какие задачи стоят перед учителем школы, знакомящим учащихся с религиями?

Глубокое изучение религии в теоретическом плане - дело специального образования, необходимого не для всех. Ведь массовая школа призвана выпускать в жизнь культурного и образованного человека с широким кругозором, а не специалиста или носителя конкретной профессии. Поэтому школьный учитель должен решать популяризаторские задачи. В нашем случае они таковы:

-  в сжатой и популярной форме раскрыть философские, социологические, политические, культурные и экономические аспекты религии, как общественного феномена;

• корректно и (что очень важно) занимательно рассказать учащимся о мире религий, подчеркнув факт его многообразия;
• рассказать об истории возникновения религий, существующих в мире и в России, обстоятельствах их появления и распространения;
• познакомить учащихся с основателями, виднейшими пророками, реформаторами и выдающимися деятелями разных религий;
• занимательно осветить особенности учений различных религий (в первую очередь их этической составляющей), подчеркнув многообразие подходов к проблеме человеческой нравственности;
• описать различные религиозные традиции, которые не ограничиваются только церковной сферой, но и существенно влияют на быт, а также повседневную жизнь людей;
• познакомить учащихся с особенностями духовного и церковного искусства, а также с памятниками религиозной культуры, включая, в первую очередь Россию, а также край (город, село), где находится данная школа;
• постараться привить уважение к этим памятникам, научить приемам их изучения и сохранения;
• познакомить учащихся с ролью религий в истории нашего Отечества, а также в истории других стран мира;
• наглядно показать влияние религии на характер этносов и их историческую судьбу;
• в деликатной форме познакомить школьников с характерными особенностями психологии последователей той или иной религии, поставив при этом в качестве конечной задачи воспитание терпимости и уважения к инакомыслящим;
• научить элементарным приемам этикета, принятого в общении с верующими и священнослужителями религий, наиболее распространенных в России и за ее пределами;
• осветить современное состояние религиозной жизни российского общества и наиболее острые проблемы, которые в связи с ней возникают;
• защитить молодежь от разрушительного влияния опасных организаций, действующих под религиозными лозунгами;
• показать современную статистику и географию их распространения религий в России и в мире в ее динамике.

Хотя изучение религий не может быть построено на основе предпочтения какой-либо одной конфессии в ущерб другой, следует учитывать, что в истории нашей страны те или иные религии сыграли неодинаковую роль. С этим фактом необходимо считаться при отборе материала, большая доля которого будет непременно связана с православным христианством. Роль этой религии  особенно внимательно и подробно рассматривается в связи с историей страны, развитием нашей культуры, российскими общественными устоями, традициями и бытом людей. Не исключено, что в ряде регионов России структуру преподавания необходимо будет скорректировать, уделив большее внимание тем религиям, которые исторически получили там самое широкое распространение.

Учащимся целесообразно давать как можно больше сведений об обычаях и традициях религий, с последователями или служителями которых они могут встретиться в жизни. Как обращаться к этим людям? Как избежать неловких положений? Как вести себя в храме, если ты попал туда случайно, например, в ходе ознакомительной экскурсии и т.д. Все эти сугубо практические вопросы должны быть максимально подробно разъяснены на уроках.

На уроках подчеркнем, что обращаться к любому человеку нужно доброжелательно и с открытым сердцем, не держа «камня за пазухой». Благодаря этому возникают доверие, терпимость, открытость. Следует обращать внимание на некую формальную сторону - правильно назвать титул священнослужителя, имя собеседника, соблюсти некоторые необходимые формы поведения (для разных религий они различны). Искренность и доброжелательность, простота (не доходящая до фамильярности) сделает наши возможные ошибки простительными. Вспомним поговорку: что «лезть со своим уставом в чужой монастырь» – отнюдь не признак высокой культуры.

Все мы живем в одном мире. Уважая убеждения других, мы тем самым проявляем уважение и к самим себе, к своим мнениям и убеждениям. Чтобы выразить уважение полезно быть внимательным слушателем. Люди чувствуют свою ценность, когда кто-то проявляет вежливость, выслушивая их.

Превратить человека, придерживающегося иных взглядов, особенно религиозных, в своего врага очень просто. Превратить противника в друга значительно сложнее. Здесь необходимо уважение и терпимость. Даже если вы уверенны в том, что ваш оппонент находится в плену заблуждений, не будем спешить проявлять категорическое неприятие его позиции, а Постараемся выслушать и понять своего оппонента. Если каждая из сторон остается при своем мнении — это не трагедия и не повод для вражды. Общество становится гораздо богаче, если мы с терпимостью относимся к различным мнениям людей, в том числе религиозным. Однако терпимость имеет пределы. Люди не должны терпеть взаимного унижения, насилия, несправедливости, лжи, даже если все это проводится под религиозными лозунгами.

Заметим также, что  среди людей, в том числе и современных россиян, существуют некоторые обобщенные и упрощенные представления (иногда частично верные, а иногда ложные) о том, что представляют собой люди, относящиеся к разным нациям, религиям. Эти предубеждения называют стереотипами. Они помогают предугадать, что можно ожидать от мусульман, буддистов, христиан... Но подобные обобщения часто оказываются искаженными и преувеличенными, поэтому руководствоваться ими небезопасно.

Говоря о возвышающей роли религии, не надо излишне «лакировать картинку», то есть исключать критический подход  к трагическим явлениям и фактам истории, которые имели религиозную подоплеку. Однако, многие события такого рода (религиозные войны, крестовые походы, сопровождавшиеся грабежом и насилием, преследование людей за иную веру или за безверие и т.п.) зачастую связаны с элементарным стремлением людей к влиянию, к власти и обогащению. Какими лозунгами и знаменами они прикрывались – вопрос, не связанный напрямую с религией и верой.

 

О специальном курсе по изучению религий

Наряду с курсами, упоминавшимися в начале этой лекции и связанными с планируемым экспериментом, в учебный план школы может быть включен элективный курс «Религии мира» («История религий», «Религии в России»). Для его изучения целесообразно использовать часы, входящие в региональный или школьный компонент. Вопрос о введении курса каждая школа решает в зависимости от своей специфики. Гимназии и лицеи повышенного уровня, к тому же имеющие гуманитарную ориентацию  будут, конечно, нуждаться в этом курсе в первую очередь.

Курс, посвященный изучению религии, несколько лет преподается автором этих строк в старших классах (Х - ХI), где учащиеся имеют уже некоторый жизненный опыт, интеллектуальные навыки и знания по предметам гуманитарного и естественного цикла. Так как учебные планы  современной школы перегружены и продолжают пополняться новыми актуальными дисциплинами, курс должен быть выстроен как максимально компактный. Оптимальный срок его изучения не должен превышать одного года. Можно отвести для изучения курса одно полугодие (семестр), что, как показывает опыт, даже предпочтительнее. В этом случае количество часов в неделю, естественно, должно быть удвоено. Личная практика автора и его коллег позволяет рекомендовать преподавать религиоведческий курс в течение  второй и третьей четвертей в IX классе. Таким образом, наши уроки не совпадут с хлопотным и напряженным периодом окончания учебного года.

Такой курс теснейшим образом связан с изучением истории, граждановедения, философии, права, литературы, и некоторых других дисциплин. Прочные связи устанавливаются  на уроках по курсу с предметами эстетического цикла. Для тех школ, которые выберут курс, желательна комплексная увязка учебных планов всех гуманитарных предметов с учетом того содержания, которое он вносит в учебный процесс.

В идеале религиоведческий курс должен преподавать специалист – профессионал, но таковых специально не готовят, и найти их затруднительно. Поэтому вполне логично возложить эту работу на преподавателя истории и обществоведческих дисциплин. С курсом может справиться учитель другой специальности при условии, что он владеет тематикой, обладает набором литературы  и возможностью для постоянного совершенствования. Если он широко образован, а также способен слушать, понимать и принимать мнения других, то его специальность не имеет большого значения. Категорически не подходят для преподавания курса люди негибкие, а также фанатичные борцы за какую - либо религиозную, либо антирелигиозную идею.

В ходе командировок в разные регионы России, автору приходилось сталкиваться даже с такими вопиющими фактами, когда за преподавание курса с удовольствием брались миссионеры современных религиозных течений, в том числе сект, признанных общественно опасными. Администрация школ оказывалась неспособной или не желала распознать столь тревожный факт. В связи с этим хочется еще раз подчеркнуть, что пропаганда религии, а также конфессиональное обучение ей может осуществляться в нашей стране только вне рамок государственной массовой школы и при условии обязательного согласия учащихся (если им исполнилось более 16 лет) или их родителей.

В дискуссиях высказывалось и такое мнение: раз в нашей стране не существует обязательной идеологии, в том числе и нерелигиозной, внеконфессиональный курс «Религии мира» (как a priori имеющий антирелигиозную направленность) можно вводить на тех же основаниях и с теми же ограничениями, что, к примеру, и «Закон Божий» (то есть вводить исключительно с согласия учащихся и их родителей). Хотя, если принять эту логику, то подобные ограничения можно отнести к большинству обязательных школьных предметов, базирующихся на научной (и тоже, в сущности, «нерелигиозной») методологии.

 

Преподаватель религиоведческого курса

В идеале этот курс должен, конечно, преподавать специалист - профессионал. Но их крайне мало, и далеко не каждая школа может позволить себе такового привлечь. Поэтому вполне логично возложить эту работу на преподавателя истории или обществоведческих дисциплин. С курсом может справиться учитель другой специальности при условии, что он владеет тематикой, обладает набором литературы  и возможностью для постоянного совершенствования. Естественно, что задача систематической  подготовки соответствующих кадров, которых на сегодня практически нет, должна быть решена на государственном уровне.

Сегодня, в числе преподавателей курса вполне может оказаться профессиональный педагог любой специальности. Если он широко образован, а также способен слушать, понимать и принимать мнения других, то его специальность не имеет значения. Нежелательны для преподавания религиоведческого курса люди негибкие, а также фанатичные «борцы» за какую - либо религиозную, либо антирелигиозную идею.

В ходе командировок в разные регионы России, автору приходилось сталкиваться даже с такими фактами, когда за преподавание курса с удовольствием брались миссионеры разных современных религиозных течений, в том числе тех, которые признаны по суду нарушающими Закон или классифицируются в общественном сознании как опасные секты. Администрация школ оказалась не  способна или не захотела распознать этот факт. В связи с этим хочется еще раз подчеркнуть, что пропаганда религии, а также конфессиональное обучение ей может осуществляться в нашей стране только вне рамок государственной массовой школы и при условии обязательного согласия учащихся (если им исполнилось более 16 лет) или их родителей.

В наши дни в Москве и многих других регионах остро стоит проблема подготовки кадров учителей, преподающих религиоведческие курсы. С этой целью организуются специальные учебные потоки для подготовки и переподготовки преподавателей. Эти курсы обычно работают на базе местных институтов повышения квалификации работников образования. Все более широкое распространение получает дистанционная система переподготовки кадров.

Различная степень подготовки учащихся, низкий уровень учебной мотивации и культуры – все это создает определенные сложности для преподавателя. В классах высокой учебной мотивации, то есть в гимназиях и лицеях, ориентирующих своих выпускников на интеллектуальный труд (в первую очередь гуманитарного профиля), как показывает опыт, углубленное изучение подобных дисциплин идет достаточно легко. Учащиеся активно и заинте

Преподавание в школе истории религий и религиозных культур

в контексте введения ФГОС общего образования второго поколения

 

Статья в Вестнике московского образования, 2011 год

 

Просим обратить внимание, что с 2012 года предмет ОРКСЭ вводится только в четвертом классе.

 

Аннотация

В контексте введения новых федеральных государственных образовательных стандартов рассматриваются возможности изучения религиозных культур и религиоведения в российской общеобразовательной школе в содержании основных учебных дисциплин, предметов по выбору, воспитательной деятельности школы.

 

После отказа от государственного атеизма в нашей стране произошло кардинальное изменение положения религии, религиозных объединений. Это закономерно вызывало изменения и в содержании общего образования. Сегодня религии уже не рассматриваются в школе как препятствие развитию науки, средство сохранения власти эксплуататоров. Знания о религиях включаются в образовательные программы, преподаются в школе в различных формах. В статье рассматриваются условия преподавания в школе истории религий и религиозных культур в контексте введения ФГОС общего образования второго поколения. Но прежде чем перейти к этой теме, следует уточнить понимание основных терминов, связанных с отношениями государства и религиозных организаций в обществе и сфере образования, с изучением религий в светской (здесь — государственно-общественной, государственной и муниципальной) школе.

Наша недавняя история, отношение государства к Церкви как идеологическому противнику привели к искажениям в употреблении, трактовках смысла таких понятий как: светскость государства, светский характер образования, религиозное образование. В результате и ныне многие уверены, что у нас: светское государство отделено от религии; светская или государственная школа отделена от религии, во всяком случае, — от Церкви; светское образование отделено от религии, Церкви. И всё это, якобы, по Конституции, по закону. Однако таких правовых норм давно нет в законодательстве. Светскость государства определена в Конституции следующим образом: никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной; религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом (ст. 14). Никакого отделения государства от религии или религий в Конституции нет. Вообще отделение государства от религии это нечто странное, наподобие его отделения от философии, искусства или науки. Ещё следует уточнить, что конституционная норма о равенстве религиозных объединений перед законом отражает специфику модели светского государства в современной Российской Федерации. В других, также светских государствах, есть и другие модели. Наиболее распространена модель с рядом традиционных или «преимущественных религий», когда одна или несколько религиозных организаций в отношениях с государством имеют особый правовой статус — в Аргентине, Бельгии, Германии, Италии, Польше и многих других странах. Есть и модель светского государства с государственной или официальной религией: в Великобритании, Греции, Египте, Израиле, Норвегии и др. В принципе, для светского государства любой модели, центральным остается положение о правовом, юридическом разделении полномочий и функций государства и религиозных организаций.

Таким образом, светскость (светский характер) государства — характеристика, выражающая наличие установленного в правовой системе и реализуемого на практике разделения полномочий и функций органов государственной власти и управленческих структур религиозных организаций. Светскость государства не несёт никакой антирелигиозной или нерелигиозной идеологической окраски, обозначает только юридически самостоятельное правовое положение государства, органов власти и религиозных объединений.

Говоря о светскости государства, не следует забывать и о том, что сам этот принцип разделения власти земной, мирской, светской и власти духовной, религиозной, церковной исторически утверждён в политической и правовой культуре именно христианством. До этого государство зачастую обожествлялось, религиозная и светская власть сливались в одном лице или учреждении. В Евангелии Христос учит: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 16.36) и «Отдавайте кесарю кесарево и Божие Богу» (Мф. 22.21). Церковь говорит о возможном взаимном сотрудничестве, симфонии государства и Церкви в общественной жизни, но не слиянии. Когда на Западе Римская Церковь отошла от Православия, она вступила в соперничество за светскую власть с европейскими государями и в результате сама преобразилась в подобие государственного образования (обменивается послами, устанавливает дипотношения). В нашей истории было обратное: государство соподчиняло себе церковное управление в синодальный период. Всё это — искажения христианского понимания отношений государства и Церкви.

Норма о светском характере образования в государственной и муниципальной школе присутствует в законодательстве, но содержательно не раскрыта, что даёт простор для различных, зачастую самых произвольных толкований. Но в любом случае нет никаких норм, устанавливающих отделение государственной и муниципальной школы от религиозных объединений. Подчеркнём — законодательство РФ не содержит нормы об отделении школы от церкви. Такая норма была в СССР, но она не отвечает демократическим принципам и потому была исключена.

Светский характер образования не предусматривает отделения содержания образования и от религии, и от религиозных организаций и не требует представлять учащимся в светской школе знания о религиях исключительно «от лица» науки, а тем более только на основе нерелигиозных философских, исторических, социологических, мировоззренческих подходов. Светский характер образования в российской государственной и муниципальной школе предусматривает взаимную организационно-правовую независимость религиозных организаций и государственных или муниципальных образовательных учреждений, их учредителей (государственных и муниципальных органов власти). А конституционный запрет на установление в нашей стране обязательной или государственной идеологии или религии (ст. 13, 14 Конституции РФ) влечёт запрет на введение обязательного изучения всеми школьниками в стране какой-либо одной идеологии или религии и соответствующее воспитание на основе этой идеологии или религии.

В атеистическом государстве светскость и атеизм отождествлялись; светская школа была атеистической. Но сейчас для этого нет никаких оснований. Постепенно мы возвращаемся к изначальному пониманию светскости, принятому в других странах и у нас до революции. Светский — значит гражданский. Есть власть светская и власть церковная, духовная [1]. Светская школа — не атеистическая или безрелигиозная, а общественная (государственно-общественная), гражданская школа, где учатся дети наших сограждан, придерживающихся различных мировоззрений, разного отношения к религии, представителей разных народов, религиозных общин. Это российская школа, всех народов России. Школа русская (с русским языком обучения), башкирская, еврейская, татарская, калмыцкая, якутская и т.д., — многих других народов и национальных общин в России. Она должна обеспечивать не только освоение детьми научных знаний, но и приобщение их к культуре российского общества в целом и культуре своего народа, включая его традиционную религию.

Наличие в обществе различного отношения к религии (верующие и неверующие) в системе образования формирует два основных типа изучения религий: религиозное и религиоведческое образование.

Религиоведческое образование состоит в изучении религий как феномена в истории, в жизни человека и общества (история, психология, социология религии и т.д.) с нерелигиозных методологических позиций, концепций (позитивизм, эволюционизм). Характеристическим признаком религиоведческого образования является то, что разработка его содержания и реализация не связаны с религиозными организациями.

Религиозное образование осуществляется при участии соответствующей религиозной организации и на определённой религиозной мировоззренческой основе. Религиозное образование можно подразделить на три вида в зависимости от цели и содержания образования: духовное, катехизическое и культурологическое (религиозно-культурологическое).

Духовное образование иначе называется профессиональным религиозным образованием и проводится в духовных школах (семинариях, медресе, иешивах и т.п.) для подготовки служителей культа и религиозного персонала. В правовой сфере оно регулируется ст. 19 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Катехизация или «обучение религии» проводится при храмах, мечетях, синагогах, воскресных школах и т.п. формах для детей или взрослых, желающих овладеть знаниями и навыками, необходимыми для участия в практической жизни религиозной общины, религиозных обрядах, службах и т.п. В правовой сфере «обучение религии» регулируется ст. 5 того же закона. В государственных и муниципальных образовательных учреждениях оно может проводиться «вне рамок образовательных программ» и с соблюдением ряда условий, оговоренных в соответствующем подзаконном ведомственном нормативном акте [2]. Религиозно-культурологическое образование проводится с целью изучения определенной религиозной традиции, культуры так, как она принята и понимается в соответствующей религиозной организации.

Именно этот последний вид религиозного образования может реализоваться в любых образовательных учреждениях (как частных или негосударственных, так и государственных, муниципальных) в рамках и с учётом содержания их образовательных программ и установленных норм деятельности. Как и любое другое религиозное образование, изучение религиозной культуры, традиции в светской школе должно проводиться исключительно на добровольной основе, причём в отношении и учащегося, и учителя. Но, в отличие от обучения религии или духовного образования, оно не требует вовлечения учащихся в религиозную практику, их участия в религиозных обрядах, церемониях, службах и т.п., а потому и контроля отношения обучающихся к религии или религиозной принадлежности. Его «заказчиком» выступают лица, желающие изучить определенную культуру так, как она понимается в соответствующей религиозной общине без обязанности практически участвовать в религиозной жизни этой общины или становиться служителем этого культа. В правовой сфере у нас нет запретов на такое религиозное образование в светской школе, но нет и четких его гарантий. Сейчас идёт речь о том, чтобы такие гарантии были установлены в новом Законе «Об образовании» [3].

Подобные гарантии религиозного образования в светской школе имеются в международном гуманитарном праве и в законодательстве практически большинства светских государств. В статье 2 Протокола №1 (1952) к Конвенции о защите прав человека и основных свобод (1950) закреплено: «Никому не может быть отказано в праве на образование Государство при выполнении любых функций, которые оно принимает на себя в области образования и обучения, уважает право родителей обеспечивать детям такое образование и обучение в соответствии с собственными религиозными и философскими убеждениями» [4]. Здесь идёт речь именно о светском, государственно-общественном образовании (государство… при­нимает на себя), которое должно учитывать религиозные и философские (нерелигиозные) убеждения, принятые в семье ребёнка. Данная Конвенция является международным договором, ратифицированным РФ, так что эта норма обязательна для исполнения в нашей стране [5]. Гарантии религиозного образования в светской (государственно-общественной) школе закрепляются и в национальном законодательстве государств. Например, в Германии они включены непосредственно в статью 7 федеральной Конституции [6, с. 75]: «1. Все школьное дело находится под надзором государства. 2. Лица, управомоченные на воспитание, имеют право решать, будет ли их ребенок получать религиозное воспитание. 3. Преподавание религии в государственных школах, за исключением неконфессиональных, обязательно. … Без ущерба для права надзора со стороны государства религиозное обучение проводится в соответствии с принципами религиозных общин. Ни один учитель не может быть обязан против своей воли преподавать религию». Если родители не выражают желания, чтобы их дети изучали ту или иную религию, «задачи по воспитанию и обучению учащихся выполняются в рамках преподавания предметов на основе общечеловеческих ценностей». Светский характер образования гарантирован нормами о государственном надзоре над «школьным делом».

Отметим, что у нас Общественная палата РФ, обсуждая тему преподавания в школе истории религий и религиозных культур ещё в 2006 г. рекомендовала Минобрнауки РФ выйти с предложением установить подобные гарантии и в российском федеральном законодательстве. Это позволило бы в значительной мере «снять» сохраняющееся в обществе непонимание в отношении условий преподавания религиозных культур в светской школе. В соответствующей рекомендации Общественной палаты указано: «Выйти с законодательным предложением по правовому закреплению в федеральном законодательстве, с необходимой степенью детализации, порядка изучения религий в государственной и муниципальной системе образования на религиозной мировоззренческой основе с участием религиозных организаций» [7].

Изучение религий в школе тесно связано с воспитанием. Поэтому надо сказать и о таком понятии как духовно-нравственное воспитание. Это воспитание, проводимое на основе определённых мировоззренческих традиций и соответствующих им систем морали, имеющее целью приобщение человека к духовно-нравственной культуре определённого типа и формирование соответствующего образа (уклада) жизни. Духовно-нравственное воспитание в российской школе выражает мировоззренческое разнообразие нашего общества и должно проводиться также добровольно, с учётом мировоззренческих и культурных особенностей и потребностей семей школьников, в частности — на основе духовно-нравственных ценностей и традиций российских религий, тесно связанных с национальной культурой народов России [8].

Участие религиозных организаций в преподавании религий в светской школе (о чём сказано в цитированной выше рекомендации Общественной палаты) выражается в том, что содержание образования, содержание подготовки педагога и определение его компетентности, готовности к преподаванию учебного предмета, курса, модуля по религиозной культуре должны быть согласованы с соответствующей религиозной организацией. Это обусловлено интересами, прежде всего, «заказчика» этого образования. Предположим, человек хочет получить систематические знания о православном христианстве так, как оно понимается в Церкви. Гарантию соответствия образовательной программы о Православии историческим и культурным традициям Церкви может дать только церковная организация как юридическое лицо, правовой субъект. В мировой практике эта рекомендация (конфессиональное представление и т.п.), удостоверяет, что он будет рассказывать о данной религии, религиозной культуре, традиции так, как она понимается в соответствующей религиозной общине, организации, а не как-либо иначе. Соответственно и педагог должен преподавать эту программу только по своему желанию, свободному самоопределению.

У нас данные положения и нормы пока не закреплены законодательно, но в информационно-методических материалах Минобрнауки имеются соответствующие положения. Например, в Примерном соглашении о сотрудничестве органа управления образованием субъекта Российской Федерации и… Епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) [9] указывается, что в целях обеспечения преподавания православной культуры орган управления образованием в регионе при участии церковной стороны, в частности (ст. 2): «… - создает с привлечением представителей Стороны соглашения экспертные группы для определения содержания программ повышения квалификации и переподготовки педагогических работников государственных и муниципальных общеобразовательных учреждений, желающих преподавать предметы по православной культуре, для установления порядка их аттестации, получения ими рекомендации для преподавания указанных предметов в общеобразовательных учреждениях». Соответствующие обязательства предусматриваются и для церковной стороны (ст. 3), которая: «Направляет своих представителей, специалистов для работы на курсах повышения квалификации и (или) переподготовки педагогических работников государственных и муниципальных общеобразовательных учреждений по предметам о православной культуре, для определения содержания программ означенных курсов, установления порядка аттестации педагогических работников, получения ими рекомендации на преподавание предметов по православной культуре в общеобразовательных учреждениях».

В сопроводительном письме директора департамента государственной политики и нормативно-правового регулирования в сфере образования Минобрнауки России И.И. Калины поясняется, что текст данного соглашения является примерным, может видоизменяться в зависимости от условий и потребностей в каждом регионе, особенностей взаимодействия с другими религиозными организациями, что: «Подобные соглашения могут заключаться с централизованными религиозными организациями других религий, составляющих неотъемлемую часть исторического и культурного наследия народов России с учётом особенностей их структурирования и функционирования на территории субъекта Российской Федерации».

Все эти положения не противоречат светскому характеру образования в государственной или муниципальной школе. Школа или орган управления образованием допустят к преподаванию только педагога, имеющего необходимую квалификацию по диплому, а, например, Церковь гарантирует «заказчику», что он (или его ребёнок) будет изучать именно православную культуру, а не суждения, мнения о ней кого бы то ни было. Исламская, буддийская или иудаистская организация — гарантируют, что он будет изучать ислам, буддизм или иудаизм так, как они понимаются, исповедуются в соответствующих религиозных общинах, а не иначе.

Соответственно участие религиозных организаций в подготовке учителей по религиозным культурам рекомендуется и методическими указаниями Межведомственного координационного совета (МКС), руководящего реализацией федерального эксперимента в 2009-2011 гг. по введению преподавания основ религиозных культур и светской этики, которые направляются в регионы-участники эксперимента также письмами Минобрнауки России. Так в письме директора департамента государственной политики в образовании  И.М. Реморенко указано: «В связи с необходимостью дополнительного разъяснения вопроса об организации взаимодействия с религиозными организациями в подготовке и проведении апробации комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» (далее – комплексный курс) Департамент государственной политики в образовании Минобрнауки России рекомендует учитывать положения Примерного соглашения о сотрудничестве органа управления образованием субъекта Российской Федерации и централизованной религиозной организации, направленного в субъекты Российской Федерации письмом от 13 июля 2007 г. № 03-1584 (Представлено на сайте Минобрнауки России по адресу: http://mon.gov.ru/work/obr/dok/obs/3941). В частности, в рамках данного взаимодействия важно организовать привлечение представителей религиозных организаций или уполномоченных религиозными организациями специалистов для участия в решении следующих задач: … организации курсов повышения квалификации и (или) переподготовки педагогических работников общеобразовательных учреждений, включая участие в реализации образовательных программ по соответствующим модулям комплексного курса;» [10].

Обучение неотделимо от воспитания, это аксиома педагогики. Любое систематическое преподавание в школе истории религий и религиозных культур неизбежно формирует отношение учащегося к религии. Это очевидно для педагогов. Мы понимаем, что изучение любого предмета формирует у обучающегося отношение к этому предмету, исходя из того, какие знания отбираются, как они методически организуются, с каких позиций преподаются. Главным выводом из вышесказанного о типах преподавания религий в школе является то, что и преподавание истории религий (религиоведения), и преподавание религиозных культур в светской школе должно проводиться на добровольной основе, по выбору учащегося, а для несовершеннолетнего школьника — по выбору его семьи, родителей или других законных представителей.

С начала 1990-х годов в российской школе развивается и религиоведческое образование, преподавание истории религий, и религиозное образование, преподавание религиозных культур. Религиоведческое образование в высшей школе в форме специальности и направления подготовки Религиоведение, в средней школе в форме учебных предметов, курсов по выбору: История религий, Религиоведение, Мировые религии и др., в основном для старшей школы. Религиозное образование в высшей школе — в форме специальности Теология (православная теология в более 50 вузах, в том числе государственных, исламская примерно в 10 вузах). В средней школе, системе общего образования — в форме преподавания учебных предметов, курсов, модулей религиозной культуры: православия, ислама, иудаизма, в меньшей степени других религий.

Рассмотрим теперь возможности преподавания истории религий и религиозных культур в контексте обновления стандарта общего образования:

в содержании основных гуманитарных дисциплин;

в форме отдельных учебных предметов, курсов, модулей по истории и культуре религий, преподающихся в урочной форме (в пределах максимальной допустимой учебной нагрузки школьников);

в форме занятий дополнительного образования и в воспитательной деятельности школы.

Постепенно происходит обновление знаний о религиях в содержании базовых гуманитарных курсов: истории, обществознания, литературы, искусства. Но основные документы, стандартизирующие содержание общего образования пока, к сожалению, не вполне обеспечивают возможности адекватного изучения религий как феномена общественной жизни, истории, культуры, в том числе нашей страны, народов России. Не говоря уже о значении религии в духовной жизни человека, личности. Такое положение ставит перед учителем истории, обществознания, литературы проблему восполнения этой недостаточности, если он стремится к максимальной реализации учебных и воспитательных возможностей своего предмета. Ведь, например, подлинное понимание смысла многих произведений русской классической литературы (вне зависимости от отношения автора к религии, Церкви) возможно только в контексте православной христианской традиции. Учитель, не знакомый с этой традицией, просто не донесёт до школьников настоящего смысла этих произведений.

Если говорить о преподавании истории, то до сих пор знания по истории и культуре религий в стандартах общего образования, хотя и представлены в определенном объеме, носят производный характер от истории развития материального производства и экономических отношений. Религия в курсе исторического образования всё ещё преимущественно остаётся в историческом прошлом. Знания о религиях и духовной культуре в целом в стандартах пока не осмыслены как самостоятельный содержательный компонент гуманитарного учебного предмета. Практически отсутствуют дидактические единицы, относящиеся к этическим системам религий, что в настоящее время особенно важно в связи с активизирующимися межрелигиозными, межэтническими контактами. Современным школьникам необходимо знать, в чём заключаются основные отличия этики христианства в её основных конфессиональных разновидностях, ислама, буддизма, иудаизма, новых религий и сект. Это практические знания в современном обществе, которые позволят выпускнику лучше ориентироваться в мире, выстраивать отношения с представителями различных этнорелигиозных сообществ. Имеются и прямо некорректные или неверные формулировки дидактических тем в материалах стандарта 2004 г. [11].

Например, в завершающей теме по всеобщей истории в старшей школе «Человечество на этапе перехода к информационному обществу» имеются две дидактические единицы о религии: «Религия и церковь в современной общественной жизни. «Экуменизм. Причины возрождения религиозного фундаментализма и националистического экстремизма в начале XXI в.». Экуменизм подаётся как некий позитив в отношении религиозного фундаментализма, который к тому же ставится в один ряд с националистическим экстремизмом. Это явное идеологическое упрощение.

Рассмотрим две основные дидактические единицы по курсу всеобщей истории: в основной школе: «Христианизация Европы и образование двух ветвей христианства» (курсивом, т.е. необязательно для контроля знаний по истории!), и в старшей школе: «Формирование индо-буддийской, китайско-конфуцианской, иудео-христианской духовных традиций». Обе они таковы, что учитель, разбирающийся в религии, вынужден будет учить детей иначе, но при этом готовить детей к ответам на ЕГЭ по этим некорректным формулировками.

Буддизм действительно возник в Индии, но распространение получил в Китае и странах Юго-Восточной Азии. И тогда с гораздо большей основательностью можно говорить о китайско-буддийской этно-религиозной традиции, бирманско-буддийской, корейско-буддийской и т.д. Иудео-христианством историки называют самый ранний период в истории Церкви, когда большинство верующих в первых христианских общинах ещё составляли древние иудеи. Но «иудейско-христианская традиция» это просто вымысел, если под «иудейством» понимать религию иудаизма. Не существует, собственно, и христианской духовной традиции как целостного феномена культуры, есть православная христианская, римско-католическая и другие христианские духовные религиозные традиции. Получается, что вместо реального положения религий в истории, в культуре, современном мире школьникам предлагаются сомнительные теоретико-религиоведческие схемы.

Понятие «ветвей христианства» сложилось в рамках так называемой «теории ветвей», созданной протестантскими богословами. Сущность этой теории, её протестантская конфессиональная обусловленность и научная несостоятельность были давно показаны в отечественной как богословской, так и философской литературе. В частности, известный русский философ В.В. Зеньковский в своей работе «Основы христианской философии» писал о том, что у протестантских богословов возникла теория, получившая большое распространение благодаря своей, как отмечает Зеньковский, исключительной ясности, хотя и явной ошибочности — так называемая «теория ветвей» (Branch theorie). По этой теории единство Церкви не воплощено ни в одном из христианских вероисповеданий, но только их суммирование реализует единство Церкви, присущее каждому вероисповеданию («ветви») только потенциально. Так в российской школе важнейшая тема истории христианства, образования отдельных христианских направлений (римское католичество, протестантские вероисповедания) преподаётся на основе концепции, выработанной в Западной Европе в протестантской среде.

Таким образом, стандарт общего образования по истории — основному гуманитарному предмету, должному давать системные знания по истории и культуре религий пока не содержит адекватного представления знаний о религиях в истории и современном мире, в том числе о Русской Православной Церкви и других религиозных объединениях в России.

Анализ материалов по стандартизации образования по обществознанию в целом приводит к таким же выводам. В стандарте 2004 г. появились несколько новых дидактических единиц: «Духовная жизнь человека», «Религиозные объединения и организации в Российской Федерации». Но как автору учебника раскрывать содержание «духовной жизни человека»? Ведь здесь же фактически повторяется ключевая формулировка первого варианта стандарта от 1998-1999 гг. о сущности человека в трактовке диалектического материализма: «Человек как результат биологической и социокультурной эволюции» (в стандарте 1999 г. было «Человек как продукт биологической, социальной и культурной эволюции»). И если человек это только био-социальное существо, «социальное животное» по Марксу, просто обладающее некоей культурой, как может быть раскрыт феномен его духовной жизни? Вероятно только путём сведения понимания духовной жизни к психике, разуму, внутреннему миру, но без выделения особых, характеристических признаков духовности, духовных качеств человека. А значит, в школе можно говорить о человеке, его природе, качествах, морали вообще не обращая внимания на существование в истории и современном мире религий, как будто их нет вовсе.

В стандартах общего образования по основным гуманитарным дисциплинам до сих пор адекватно не представлено многообразие духовно-нравственных культур, основывающихся на разных мировоззрениях. О мировоззрении как таковом в стандарте по обществознанию 2004 г. в курсе основной школы имеется дидактическая единица «Мировоззрение», в старшей школе на базовом уровне тоже «Мировоззрение», только без курсива. В стандарте для профильного образования в старшей школе: «Мировоззрение, его виды и формы». Но типология мировоззрений (какие собственно виды и формы), как и само понимание мировоззрения, не раскрывается даже в старшей профильной школе, что позволяет в школьных учебниках давать произвольные классификации. Потом эти виды и формы мировоззрений появляются в материалах ЕГЭ и в результате школьники подвергаются итоговой аттестации по вопросам, фактически не содержащимся в государственном образовательном стандарте.

В философской литературе и соответственно в учебниках и пособиях по обществознанию среди форм мировоззрения называются: научное, обыденное, мифологическое, религиозное, философское мировоззрения. Но в действительности, в общественной жизни не существует таких мировоззрений. Носителей таких мировоззрений нет в российском обществе, соответственно нет и образовательного запроса на изучение и формирование у детей таких мировоззрений в школе. Это просто абстрактные философско-теоретические конструкции, мало связанные с задачей ориентации школьника в социальной реальности. В действительности существует не религиозное мировоззрение, а конкретные религиозные мировоззрения, их носители, культура, образ жизни, соответствующие общественные институции, организации. Единого философского мировоззрения тоже нет, сам философский метод не образует определённого мировоззрения. Научного мировоззрения в точном смысле понятия «мировоззрение» тоже не существует. Наука не вырабатывает ответы на смысложизненные вопросы, человек не может руководствоваться в жизни только научными знаниями. Имеется научная картина мира как результат комплексного научного познания всех сторон действительности, которая изменяется со временем (классическая, неклассическая, постнеклассическая). Однако любой здравомыслящий человек никогда не будет строить свои отношения с близкими, людьми в обществе исходя из научной картины мира, и даже относиться к природе. Что такое мифологическое и обыденное мировоззрение — не ясно, эти понятия различно трактуются разными авторами. Если под обыденным мировоззрением имеется в виду просто мировосприятие человека на домировоззренческом уровне осмысления самого себя и окружающего мира, то это вообще не мировоззрение.

Материалы нового Федерального государственного образовательного стандарта (ФГОС) общего образования, в которых представлено содержание основных гуманитарных дисциплин (Фундаментальное ядро содержания общего образования, содержание учебных предметов, примерные программы) в отношении состава и качества знаний по истории и культуре религий принципиально не отличаются от предыдущих вариантов стандарта. В таких условиях введение отдельной предметной области духовно-нравственного образования, в рамках которой имелась бы возможность систематического освоения детьми основ духовно-нравственной культуры народов России, в том числе традиционных религиозных культур в форме полноценных учебных занятий, школьных уроков, — становится особенно актуальным. Это поможет «сдвинуть» от устаревших методологических подходов и схематики, характерной для советского времени, и содержание базового гуманитарного образования, обновить его в соответствии с новыми социокультурными и правовыми условиями, общественными потребностями.

Во всех бывших социалистических странах с 1990-х гг. идут процессы восстановления религиозного компонента в содержании общего образования. В некоторых, как например Румынии, изучение традиционных религий в светской (государственной или общественной, муниципальной) школе было возвращено практически сразу. В других, переживших многие десятилетия насильственной секуляризации, в том числе в нашей стране, этот процесс растягивается на годы. Преподавание истории религий или религиозных культур отдельным учебным предметом, курсом, как известно, не предусматривалось двумя постсоветскими стандартами (1998–1999 гг. и 2004 г.) или, как их называют вместе — стандартом первого поколения. Но такая практика развивалась в регионах за счёт часов регионального и школьного компонентов учебного плана. По учебному плану 1998–1999 гг. эти компоненты занимали примерно 10% и 15% учебной нагрузки соответственно, но в 2004 г. были резко сокращёны, в начальной школе сохранились только в шестидневке.

Преподавание различных курсов по религиозным культурам в школах обусловлено национальным и религиозным составом российского общества, отношениями органов власти и конфессий на местах, другими факторами. Из числа граждан, называющих себя религиозными, по данным социологов у нас таких примерно 70–80%, — 80–85% называют себя православными, 6–8% мусульманами, все остальные группы — каждая менее 1%. Это реальная база образовательного запроса на изучение религиозных культур в российской школе. При этом есть региональные и иные особенности. Так, большинство армян-григориан (третья по численности этно-религиозная группа в стране) не возражают изучать православие, протестанты разделены по многим организациям, буддисты и частью мусульмане живут компактно, иудаисты в основном в крупных городах.

Чтобы более точно представлять картину религиозного образования в современной российской школе кроме всех эти особенностей надо учитывать наличие двух возможных моделей изучения истории и культуры религий в государственных и муниципальных школах (государственные только в Москве и Санкт-Петербурге). Первая модель: путём выбора в школе курса, учебного предмета определенного религиозного духовно-нравственного содержания: Православная культура (ОПК и т.п.), Исламоведение, Традиция иудаизма и др. или религиоведческого содержания — История религий, Религии мира, Религиоведение. Вторая модель: выбор родителями школы с определённой мировоззренческой этнокультурной или этноконфессиональной ориентацией образовательной программы: школы с национальным или этнокультурным компонентом образования.

Именно в форме этнокультурной или национальной школы преимущественно и развивалось религиозное образование в светской школе для религиозных и национальных меньшинств. Например, в Москве таких школ примерно 50 (включая ряд этнокул

Выпускная аттестационная работа представляет собой конспект урока «Основ православной культуры» для 4 класса общеобразовательной школы[1]. Допускается также составление конспекта урока по предмету «Закон Божий» (или иному, схожему с ним) для православной гимназии или воскресной школы, ориентированного на младшего школьника. В этом случае в работе необходимо точно указать возраст целевой аудитории учащихся.

Цель разработки конспекта урока состоит в том, чтобы выпускник  курса смог продемонстрировать свое умение дидактической обработки и интерпретации в форме урока православной тематики. Главная задача выпускника – показать в ходе разработки и оформления конспекта урока логику разворачивания предметного содержания выбранной темы. Поэтому работа слушателя по итоговой аттестационной работе включает в себя как составление технологической карты урока[2], так и подробное описание методической работы с содержанием изучаемого на уроке материала (раскрытие хода урока). 

Урок во второй части итоговой аттестационной работы оформляется по следующей схеме:

Методический комментарий

УМК, авторы

Класс

Предмет

Тема урока

Тип урока

Место урока в системе уроков по данной теме

Цель урока

Задачи (относящиеся к деятельности учителя):

обучающие -  

воспитательные -

развивающие -

Планируемые результаты (относящиеся к деятельности учащегося):

предметные -

метапредметные -

личностные -

Основные термины и понятия урока:

Информационно-образовательная среда (информационный материал, в т. ч. используемая литература, электронные источники информации, демонстрационный, диагностический):

Межпредметные связи (указать предметы и темы):

Этапы урока (план с указанием времени на каждый этап):

Ход урока:

Деятельность учителя	Деятельность учащихся		Методы и приемы обучения	Способы организации деятельности[3]	Средства обучения
1 этап урока -
Дидактическая задача этапа		Признаки решения дидактической задачи
2 этап урока -
Дидактическая задача этапа		Признаки решения дидактической задачи
3 этап урока – и т.п.

 

Приложения (тексты для чтения, презентации, раздаточный материал и т.п.).

 

[1] Урок должен быть составлен в соответствии с тематикой уроков по одной из, на выбор студента, авторской программе  соответствующего курса.

[2] Технологическая карта урока - концентрированная информационно-методическая среда, направленная на оказание помощи учителю в реализации требований ФГОС НОО.

[3] Фронтальный, групповой, индивидуальный, в парах

1.Технологическая карта урока .

1. Ф.И.О. учителя: _________________________________________________________________________________________
2. Класс: ________________ Дата: ______________Предмет___________________ № урока по расписанию: _____________
3. Тема урока:_____________________________________________________________________________________________
4. Место и роль урока в изучаемой теме:_______________________________________________________________________
5. Цель урока:_____________________________________________________________________________________________

Характеристика этапов урока

Этап урока	Время, мин	Цель	Содержание учебного материала	Методы и приемы работы	ФОУД*	Деятельность учителя	Деятельность учеников

* ФОУД – форма организации учебной деятельности обучающихся (Ф – фронтальная, И – индивидуальная, П – парная, Г – групповая).

6. Работа обучающихся на уроке (указать активность, меру занятости): ________________________________________________________

_________________________________________________________________________________________________________________________

7. Дифференциация и индивидуализация обучения (подчеркнуть): присутствовала/отсутствовала.
8. Характер самостоятельной работы учащихся (подчеркнуть): репродуктивный, продуктивный.
9. Оценка достижения целей урока:___________________________________________________________________________________________

 

2.Технологическая карта урока.

Предмет, класс
Учитель
Тема урока, № урока по теме
Цель урока
Задачи урока	обучающие	развивающие	воспитательные
Актуальность использования средств ИКТ
Вид используемых на уроке средств ИКТ (универсальные, ОЭР на CD-ROM, ресурсы сети Интернет)
Необходимое аппаратное и программное обеспечение (локальная сеть, выход в Интернет, мультимедийный компьютер, программные средства)
Образовательные ресурсы Интернет	адреса сайтов

Организационная структура урока

Название этапа	Задачи	Длительность	Основной вид деятельности со средствами ИКТ	Функции и виды деятельности преподавателя	Формы и  виды деятельности учащихся	Промежуточный контроль	Примечание

                                                                                   

 

3.Технологическая карта с дидактической структурой урока

1. Ф.И.О. учителя: _____________________________________________________________________________________________________
2. Класс: ________________ Дата: ______________Предмет___________________ № урока по расписанию: _________________________
3. Тема урока:_________________________________________________________________________________________________________
4. Место и роль урока в изучаемой теме:__________________________________________________________________________________
5. Цель урока:_________________________________________________________________________________________________________

 

Дидактическая структура урока	Деятельность учеников	Деятельность учителя	Задания для учащихся, выполнение которых приведет к достижению планируемых результатов	Планируемые результаты
				Предметные	УУД
Организационный момент
Проверка домашнего задания
Изучение нового материала
Закрепление нового материала
Контроль
Рефлексия

 

4.Технологическая карта с методической структурой урока

1. Ф.И.О. учителя: _____________________________________________________________________________________________________
2. Класс: ________________ Дата: ______________Предмет___________________ № урока по расписанию: _________________________
3. Тема урока:_________________________________________________________________________________________________________
4. Место и роль урока в изучаемой теме:__________________________________________________________________________________
5. Цель урока:_________________________________________________________________________________________________________

Дидактическая структура урока	Методическая структура урока					Признаки решения дидактических задач
Организационный момент	Методы обучения	Форма деятельности	Методические приемы и их содержание	Средства обучения	Способы организации деятельности
Актуализация знаний
Сообщение нового материала
Закрепление изученного материала
Подведение итогов
Домашнее задание

 

Технологическая карта урока — это обобщенно-графическое выражение сценария урока, основа его проектирования, средство представления учителем индивидуальных методов педагогической деятельности.

(Мороз Н.Я. Конструирование технологической карты урока. Научно-методическое пособие. — Витебск, 2006.)

 

ФГОС ООО, утвержденный Приказом Министерства образования и науки Российской Федерации № 1897 от 17 декабря 2010 г., устанавливает требования к результатам освоения обучающимися основной образовательной программы основного общего образования:

• личностным, включающим готовность и способность обучающихся к саморазвитию и личностному самоопределению, сформированность их мотивации к обучению и целенаправленной познавательной деятельности, системы значимых социальных и межличностных отношений, ценностно-смысловых установок, отражающих личностные и гражданские позиции в деятельности, социальные компетенции, правосознание, способность ставить цели и строить жизненные планы, способность к осознанию российской идентичности в поликультурном социуме;
• метапредметным, включающим освоенные обучающимися межпредметные понятия и универсальные учебные действия (регулятивные, познавательные, коммуникативные), способность их использования в учебной, познавательной и социальной практике, самостоятельность планирования и осуществления учебной деятельности и организации учебного сотрудничества с педагогами и сверстниками, построение индивидуальной образовательной траектории;
• предметным, включающим освоенные обучающимися в ходе изучения учебного предмета умения специфические для данной предметной области, виды деятельности по получению нового знания в рамках учебного предмета, его преобразованию и применению в учебных, учебно-проектных и социально-проектных ситуациях, формирование научного типа мышления, научных представлений о ключевых теориях, типах и видах отношений, владение научной терминологией, ключевыми понятиями, методами и приемами.

 

Методологическая основа новых стандартов — системно-деятельностный подход, нацеленный на развитие личности. Учебный процесс должен быть организован таким образом, чтобы обеспечить учащемуся общекультурное, личностное, познавательное развитие, и, главное, вооружить таким важным умением, как умение учиться.

В ходе введения ФГОС каждый учитель столкнется с важностью и необходимостью достижения обучающимися трех групп планируемых образовательных результатов, сформулированных не в виде перечня знаний, умений и навыков, а в виде формируемых способов деятельности.

Это порождает ряд требований не только к содержанию, но и к форме организации образовательного процесса. Для педагога становится актуальным в первую очередь умение планировать и строить урок так, чтобы осознанно осуществлять формирование результатов обучения. Эта необходимость определяет структуру технокарты урока, которая призвана зафиксировать не только виды деятельности учителя и учащихся на уроке, но и виды предполагаемых образовательных результатов.

Наиболее удачной формой для технокарты урока является таблица. Исходя из особенностей системно-деятельностного подхода определяются вертикальные столбцы карты: деятельность учителя и деятельность учащегося. Количество горизонтальных столбцов зависит от типа урока, т.к. тип урока определяет количество этапов, необходимых для его реализации.

 

Образец технологической карты урока

 

ФГОС вводит новое понимание образовательных результатов — в виде формируемых способов деятельности. Поэтому графа «Деятельность учащихся» структурируется соответственно видам деятельности, каждая их которых также делится на осуществляемые действия и формируемые способы деятельности.

Базовой образовательной технологией, которая реализует требования ФГОС, является формирование универсальных учебных действий. Именно их виды, в совокупности, представляющие группу метапредметных результатов, определяют содержание видов деятельности в технокарте.

Достоинством подобных технологических карт является то, что карта дает возможность четко выделить формируемые у обучающихся способы деятельности в строгом соответствии с видами осуществляемой на уроке деятельности. Кроме этого, она достаточно универсальна и может использоваться для проектирования уроков в разных дидактических системах, которые реализуют деятельностный подход.

 

Технологическая карта урока – это современная форма планирования педагогического взаимодействия учителя и обучающихся.

 

Учитель с многолетним опытом работы в общеобразовательной школе предлагает, как вариант конспекта урока технологическую карту. Технокарта отличается от традиционного конспекта только формой.

В начале технологической карты дается традиционная «шапка», далее — в виде таблицы — основные элементы содержания. Как правило, после таблицы уместно разместить дополнения — например, тест или задачи с решением, схемы и пр. Технологическая карта урока позволяет экономить время учителя на написание конспекта и больше времени уделять творческой составляющей педагогического труда.

 

ЭТАПЫ УРОКА:

 

1. Организационный момент
2. Проверка домашнего задания
3. Актуализация субъективного опыта учащихся
4. Изучение новых знаний и способов деятельности
5. Первичная проверка понимания изученного
6. Закрепление пройденного материала
7. Применение изученного материала
8. Обобщение и систематизация
9. Контроль и самоконтроль
10. Коррекция
11. Домашнее задание
12. Подведение итогов учебного занятия
13. Рефлексия.

 

При необходимости несколько этапов могут быть объединены в один. Однако некоторые из них носят инвариантный характер, поэтому должны быть на каждом уроке:

 

• Этап организации учебного занятия;
• Этап подготовки учащихся к активной основной учебно-познавательной деятельности;
• Основной этап (этап изучения новых знаний и способов деятельности);
• Этап подведения итогов учебного занятия;
• Рефлексия.

 

Основной этап зависит от учебных целей, что, в свою очередь, определяет тип учебного занятия.

 

Работа учащихся над соответствующими задачами на уроке может осуществляться как индивидуально, так и в парах или группах.

 

Рассмотрим особенности организации и управления учебным процессом в условиях дифференцированного обучения.

 

ПРОВЕРКА ДОМАШНЕГО ЗАДАНИЯ

 

Начать этот этап целесообразно с фронтальной проверки наличия домашнего задания у всех учеников с целью определения тех, кто его не выполнил, и организации выполнения этими учениками хотя бы части домашнего задания самого низкого уровня и повторения теоретического материала учебника при опосредованной или непосредственной помощи учителя.

Проверка качества выполнения домашнего задания проводится не всегда, но если задание сложное, то целесообразно организовать дифференцированную проверку с последовательным «отключением» групп, например, на самостоятельную работу с учебником.

 

ПОДГОТОВКА К АКТИВНОЙ УЧЕБНО-ПОЗНАВАТЕЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

 

Подведя итоги предыдущего этапа урока, учитель проговаривает мотивацию учебной деятельности для всего класса и начинает устный опрос по теме предыдущего урока учеников из 4 группы, которым после этого дается индивидуальное задание творческого характера. Затем отвечают ученики 3 группы и тоже получают задания для самостоятельной работы. Опрос учащихся 1 и 2 групп происходит индивидуально на фоне самостоятельной работы класса.

 

УСВОЕНИЕ НОВЫХ ЗНАНИЙ

 

Для выравнивания условий восприятия нового материала предлагается в большом количестве повторений объяснения нового материала для учащихся 1 и 2 групп. Повторяющиеся объяснения учителя должны носить вариативный характер и проводиться на фоне групп учащихся, работающих самостоятельно.

 

ПЕРВИЧНАЯ ПРОВЕРКА ПОНИМАНИЯ НОВОГО МАТЕРИАЛА

 

Этот этап проводится фронтально. Дифференцированный подход к учащимся разных типологических групп заключается в «адресности» вопросов различного типа в условиях фронтальной работы.

 

ПЕРВИЧНОЕ ЗАКРЕПЛЕНИЕ ЗНАНИЙ. ЗАКРЕПЛЕНИЕ ЗНАНИЙ. ОБОБЩЕНИЕ И СИСТЕМАТИЗАЦИЯ

 

Эти этапы урока строятся по одному принципу и их нельзя рассматривать обособленно, потому что по технологии дифференцированного обучения между ними нет общих четких для всех типологических групп «границ». Основной на этом этапе — метод управляемой самостоятельной работы.

Ученики 1 группы для закрепления знаний, формирования навыков и умений нуждаются не только в большей помощи учителя, но и в большем количестве задач репродуктивного характера (воспроизводящая самостоятельная работа по образцу).

Ученики каждой группы могут выполнять незначительное количество заданий для другого (более высокого уровня) типа самостоятельной работы.

 

КОНТРОЛЬ И СИСТЕМАТИЗАЦИЯ

 

Особенности управления учебным процессом в условиях дифференцированного обучения на этом этапе урока состоят в общей контролируемости результатов работы каждой типологической группы и каждого ученика в ее составе на всех этапах урока.

 

К каждой типологической группе применяются различные виды контроля:

1 группа — контроль учителя и взаимоконтроль.

2 группа — контроль учителя и взаимоконтроль.

3 группа — контроль учителя, взаимоконтроль, самоконтроль.

4 группа — контроль учителя, взаимоконтроль, самоконтроль, внутренний самоконтроль.

 

ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ УРОКА. ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ

 

Домашнее задание обязательно дифференцируется согласно индивидуально-типологическим особенностям учащихся.

Учитель может сделать учебный процесс открытым и объяснить ученикам, почему на уроке используются именно эти формы обучения, какие они имеют преимущества. Широкое использование методов мотивации позволяет сделать учебную деятельность учащихся сознательной и эффективной. При планировании и организации учебной деятельности следует опираться на стремление учащихся к самоопределению, самосовершенствованию, проявлению интеллектуальной активности, познанию нового; социальные мотивы учебной деятельности (поиск контактов и сотрудничество; заинтересованность в результатах коллективной работы; обязанность и ответственность перед обществом, классом, учителями, родителями; стремление к одобрению, желание быть первым), создавая ситуации взаимопомощи, взаимообучения, взаимопроверки, рецензирования. Тогда учащиеся будут сознательно относиться к своей учебной деятельности. Важно, чтобы каждый ученик овладел умением осуществлять рефлексию и самоуправлением обучения. Выполнение этих условий будет способствовать эффективной реализации совместной деятельности учителя и ученика в учебном процессе.

Технологическая карта дополняется сопровождающими материалами: алгоритмами и опорными схемами, задачами для индивидуальной или групповой работы, тестовыми заданиями различных типов, вопросами для самоконтроля учащихся в соответствии с уровнем усвоения ими знаний, критериями оценивания и т. д.

 

ОБРАЗЦЫ

 

ТЕХНОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТА УРОКА №1

 

Учитель: Класс:

 

Цели:

• Развивающая:
• Образовательная:
• Воспитательная:

 

ТИП УРОКА: Урок усвоения новых знаний (УУНЗ)

 

Методы:

Формы:

Карта урока

Деятельность учителя

Деятельность уч-ся

УУД

Примечание

 

1. Организационный этап
2. Постановка цели и задач урока. Мотивация учебной деятельности учащихся.
3. Актуализация знаний
4. Первичное усвоение новых знаний
5. Первичная проверка понимания
6. 6.Первичное закрепление
7. Информация о домашнем задании, инструктаж о его выполнении
8. Рефлексия (подведение итогов занятия)

 

 ТЕХНОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТА УРОКА № 2

 

Учитель: Класс:

 

Цели:

 

    Развивающая:

    Образовательная:

    Воспитательная:

 

ТИП УРОКА: Урок комплексного применения знаний и умений (УКПЗиУ) (урок закрепления)

 

Методы:

Формы:

Карта урока

Деятельность учителя

Деятельность уч-ся

УУД

Примечание

1. Организационный этап
2. Проверка домашнего задания, воспроизведение и коррекция опорных знаний учащихся. Актуализация знаний
3. Постановка цели и задач урока. Мотивация учебной деятельности учащихся
4. Первичное закрепление новых знаний
   Типовые (в знакомой ситуации)
   Конструктивные (в измененной ситуации)

5. Творческое применение и добывание знаний в новой ситуации (проблемные задания)
6. Информация о домашнем задании, инструктаж о его выполнении
7. Рефлексия (подведение итогов занятия)

 

 ТЕХНОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТА УРОКА №3

 

Учитель: Класс:

Цели:

 

    Развивающая:

    Образовательная:

    Воспитательная:

 

ТИП УРОКА: Урок актуализации знаний и умений (УАЗиУ) ( урок повторения)

 

Методы:

Формы:

Карта урока

Деятельность учителя

Деятельность уч-ся

УУД

Примечание

 

1.Организационный этап

2.Проверка домашнего задания, воспроизведение и коррекция опорных ЗУН учащихся, необходимых для творческого решения поставленных задач.

3. Постановка цели и задач урока. Мотивация учебной деятельности учащихся
4. Актуализация знаний

    С целью подготовки к к/р

    С целью подготовки к изучению новой темы

5. Применение знаний и умений в новой ситуации
6. Обобщение и систематизация знаний
7. Контроль усвоения, обсуждение допущенных ошибок и их коррекция
8. Информация о домашнем задании, инструктаж о его выполнении
9. Рефлексия (подведение итогов занятия)

 

 ТЕХНОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТА УРОКА №4

 

Учитель: Класс:

 

Цели:

 

    Развивающая:

    Образовательная:

    Воспитательная:

 

ТИП УРОКА: Урок систематизации и обобщения знаний и умений ( УСОЗиН)

 

Методы:

 

Формы:

Карта урока

Деятельность учителя

Деятельность уч-ся

УУД

Примечание

 

1.Организационный этап

2. Постановка цели и задач урока. Мотивация учебной деятельности учащихся
3. Актуализация знаний
4. Обобщение и систематизация знаний (подготовка учащихся к обобщенной деятельности)

    Воспроизведение на новом уровне (переформулированные вопросы)

5. Применение знаний и умений в новой ситуации
6. Контроль усвоения, обсуждения допущенных ошибок и их коррекция
7. Рефлексия (подведение итогов занятия)

 

ТЕХНОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТА УРОКА №5

 

Учитель: Класс:

 

Цели:

 

    Развивающая:

    Образовательная:

    Воспитательная:

 

ТИП УРОКА: Урок контроля знаний и умений ( УКЗиУ)

 

Методы:

Формы:

Карта урока

Деятельность учителя

Деятельность уч-ся

УУД

Примечание

 

1.Организационный этап

2. Постановка цели и задач урока. Мотивация учебной деятельности учащихся
3. Выявление знаний, умений и навыков, проверка уровня сформированности у учащихся общеучебных умений
4. Рефлексия (подведение итогов занятия)

 

 ТЕХНОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТА УРОКА № 6

 

Учитель: Класс:

 

Цели:

 

    Развивающая:

    Образовательная:

    Воспитательная:

 

ТИП УРОКА: Урок коррекции знаний, умений и навыков ( УКзун)

 

Методы:

Формы:

Карта урока

Деятельность учителя

Деятельность уч-ся

УУД

Примечание

 

1.Организационный этап

2. Постановка цели и задач урока. Мотивация учебной деятельности учащихся
3. Итоги диагностики (контроля) ЗУН
4. Информация о домашнем задании, инструктаж о его выполнении
5. Рефлексия (подведение итогов занятия)

 

 ТЕХНОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТА УРОКА №7

 

Учитель: Класс:

 

Цели:

 

    Развивающая:

    Образовательная:

    Воспитательная:

 

ТИП УРОКА: Урок комбинированный ( УК)

 

Методы:

Формы:

Карта урока

Деятельность учителя

Деятельность уч-ся

УУД

Примечание

 

1.Организационный этап

2. Постановка цели и задач урока. Мотивация учебной деятельности учащихся
3. Актуализация знаний
4. Первичное усвоение новых знаний
5. Первичная проверка понимания
6. Первичное закрепление
7. Контроль усвоения, обсуждение допущенных ошибок и их коррекция
8. Информация о домашнем задании, инструктаж о его выполнении
9. Рефлексия (подведение итогов занятия)