Педагогическая копилка

МАТЕРИАЛЫ К УРОКАМНазвание файла 1МАТЕРИАЛЫ К УРОКАМФайлы 1 materialy_k_urokam.pdfНазвание файла 2Церковнославянский язык. ПособиеФайлы 2 posobie.pdfНазвание файла 3ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫКФайлы 3 csja.pdfНазвание файла 4Иеромонах Алипий (Гаманович) "Грамматика церковно-славянского языка"фпайл 4 gamanovich.pdfНазвание файла 5Солунские братья святые равноапостольные Кирилл и МефодийФайлы 5 sv_kirill_i_mefodii.pdf

Письмо заместителя Министра образования России Е.Е.Чепурных №549/28-16 от 12 июля 2000 г. по всем органам управления образованием субъектов Российской Федерации

Минобразование России направляет для использования в работе аналитическую информацию правоохранительных органов Российской Федерации о деятельности на территории России представителей нетрадиционных религиозных объединений.

Просим довести до сведения руководителей и педагогических коллективов образовательных учреждений, разработать мероприятия, препятствующие проникновению нетрадиционных религиозных объединений в образовательные учреждения Российской Федерации.

Приложение: в 1 экз. на 4 с.

Заместитель Министра

Е.Е.Чепурных

Приложение

Информация о деятельности на территории России представителей нетрадиционных религиозных объединений

Поступающие в правоохранительные органы Российской Федерации материалы свидетельствуют об активной деятельности на территории России нетрадиционных религиозных объединений, наносящих ущерб личности, российскому обществу, государству.

Под влияние различных сект фактически попало значительное число граждан нашей страны. Например, “муниты” и “саентологи” объединяют десятки тысяч человек, “иеговисты” - сотни тысяч.

Религиозные экстремисты продолжают усиливать свою деятельность, меняя формы и методы работы, подстраиваясь под существующее законодательство. Так, получены данные о планах возобновления деятельности секты “Аум Синрике” (в настоящее время переименованной в “Алеф”) на Дальнем Востоке России. По мнению японских экспертов, это связано с тем, что на территории Дальневосточного региона России сконцентрирована значительная часть принадлежащих секте денежных средств и расположено несколько замаскированных баз. По данным японских правоохранительных органов, именно на территории России скрываются находящиеся в розыске члены экстремистской организации, причастные к осуществлению газовой атаки в токийском метро. Кроме того, несмотря на публичное заявление о бессрочной приостановке деятельности секты, не исключается возможность вербовки в нашей стране новых последователей С.Асахары.

В орбиту негативной деятельности зарубежных центров оказались втянутыми ряд российских организаций, в частности. “Церковь последнего завета” (“Виссарионовцы”). “Богородичный центр” и другие. Из-за рубежа стимулируется деятельность экстремиста, направленная на внесение раскола в традиционные для России православные, мусульманские, буддийские и иудейские общины, что чревато острой внутриконфессиональной конфронтацией и массовыми противоправными проявлениями.

Особого внимания органов управления образованием всех уровней. педагогических коллективов образовательных учреждений заслуживает деятельность религиозных организаций по реализации собственных общеобразовательных программ, нацеленных на оказание воздействия на сознание детей. Так, одним из направлений деятельности секты “Ананда Марг”, действующей на территории ряда российских регионов под прикрытием различных общественных организаций, является работа в детских садах и школах. Получены данные, что один из адептов секты, имеющий педагогическое образование, предпринимает шаги по организации частного детского сада в г.Владивостоке. Финансирование проектов ведется из-за рубежа.

Необходимо в этом контексте отметить деятельность южнокорейской “Церкви Объединения” (церковь Муна), функционирующей на территории России под эгидой общественного объединения “Федерация женщин (Женщины за мир во всем мире)”. Члены секты, в том числе учителя школ, проводят работу по пропаганде своих религиозных идей среди учеников, несмотря на официальный запрет преподавания но методикам, разработанным “Церковью Объединения”.

Новым моментом в планах мунитов является особое внимание к молодежи, студентам (в частности, к Студенческой ассоциации но изучению Принципа (CARP). Но словам одного из руководителей Церкви, необходимо “сделать так, чтобы студенты и вузы стали независимыми от общества”. В то же время высказывается озабоченность в связи с противодействием деятельности секты со стороны правоохранительных органов. В связи с этим подчеркивается актуальность задачи по налаживанию контактов ее территориальных структур с представителями российских государственных и муниципальных органов на местах.

Другая зарубежная религиозная организация “Церковь Христа” пытается проводить образовательные мероприятия среди школьников под предлогом изучения иностранных языков. В качестве методов воздействия используется постепенное втягивание детей в зависимость от общения с “учителями”, а также формирование у учеников устойчивого круга интересов, ориентированных на данную церковь.

В северо-западных районах России активно действует “Всемирный духовный университет Брахма Кумарис”, который использует для этого проект ЮНЕСКО “Международный год культуры мира”, а также образовательные и культурные программы Органами прокуратуры г.Санкт-Петербурга в настоящее время рассматриваются материалы о фактах целенаправленного психологического воздействия на членов секты.

В Центральном регионе России отмечается активизация деятельности международной религиозной организации “Армия спасения”. Ее адепты пытаются распространить свое влияние на молодежь и военнослужащих. Официально представляя собой евангельскую протестантскую ветвь христианской церкви, “Армия спасения”, по существу, является военизированной религиозной организацией с отлаженной вертикалью управления. Руководство и финансирование “Армии спасения” осуществляется из-за рубежа.

По мнению экспертов, деятельность зарубежных сект в сфере образования ведет к размыву национального сознания, снижению уровня сопротивляемости негативному воздействию со стороны деструктивных религиозных организаций, возможным психическим отклонениям у молодых российских граждан, попавших под их влияние.

Анализ деятельности зарубежных неправительственных и религиозных организаций на территории России показывает, что ряд иностранных государств пытается использовать образовательный канал для создания в долгосрочной перспективе среди молодого поколения российских граждан группы лиц, устойчиво ориентированных на западные ценности.

Представители таких иностранных сектантских общин, как “Свидетели Иеговы”, “Церковь Объединения”, “Церковь Саентологии” (“Гуманитарный центр Хаббарда”), “Истинно Православная Церковь”, “Церковь Христа” (“Бостонское движение”), “Аум Синрике”, “Церковь Иисуса Христа святых последних дней” (мормоны), “Новоапостольская церковь”, группировки “сатанистов” и другие (всего около 700), используя религиозное прикрытие, образовательные и культурные инициативы, формируют разветвленные управляемые структуры, с помощью которых собирают социально-политическую, экономическую, военную и другую информацию о происходящем в России, разжигают сепаратистские настроения. Иностранцы изыскивают всяческие возможности для укрепления своих позиций в органах государственной власти России и субъектов Российской Федерации. В ряде общин, находящихся под их влиянием, насаждается религиозный фанатизм и экстремизм, культивируется ассоциальность, отрицание конституционных обязанностей, напоется ущерб нравственному, психическому и физическому здоровью членов этих общин, в первую очередь детей и молодежи.

Миссионерские организации целенаправленно работают над решением задач по созданию в России условий и отработке механизма практической реализации идеи замены “социально-психологического кода” населения страны, что автоматически приведет к “стиранию” в памяти людей всей более чем тысячелетней истории российской государственности, пересмотру таких понятий, как самоидентификация нации, Родина, патриотизм, культурное наследие.

В пропагандистской деятельности зарубежные неорелигиозные структуры используют различные ухищрения и нередко выступают от имени традиционных церквей. Так, осенью 1999 года в вузах г.Орла российскими гражданами и иностранцами, специально прибывшими из Москвы, рекламировалась литература религиозною содержания (“Новый завет” с комментариями, выпущенный издательством “Живой поток” в г.Анахайм, США). Желающим получить, бесплатный экземпляр “Нового завета” предлагалось заполнить почтовую открытку, указав свои установочные данные, название учебного заведения, а также сделав отметку о желании совместно изучать Библию). Заявки рекомендовалось оформлять индивидуально и не заполнять бланки за других лиц.

Установлено, что абонентские ящики в Москве принадлежат т.н. “Универсальному распространительному дому”, известному также как “Коллектор библейских книг”, руководителем которого является гражданин США. При данной организации функционирует так называемый “Центр изучения”, работающий в сотрудничестве с “Фондом помощи России” (руководитель гражданин США Эдвард Маккибин). Все указанные структуры финансируются из США и Германии. Под прикрытием распространения гуманитарного христианского образования наставники религиозных организаций практикуют жесткую психологическую обработку своих адептов, делая из них послушных рабов и наносят значительный вред психическому и физическому здоровью людей, особенно детей и молодежи. В связи с многочисленными обращениями в государственные инстанции родственников молодых сектантов, попавших под влияние неорелигиозных структур, эти структуры постоянно меняют названия. При этом принципы и приемы жесткой обработки своих последователей неизменно остаются прежними.

Поступают данные об активных попытках сторонников т.н. “чистого ислама” - ваххабитов - усилить влияние в молодежной среде в районах компактного проживания мусульман на территории России.

Так, установлены факты вовлечения ваххабитами в религиозную деятельность учащихся образовательных учреждений, воскресных школ при мечетях с целью разжигания религиозного фанатизма у детей школьного возраста и формирования групп молодежи для отправки на обучение в зарубежные исламские центры.

Анализ изложенного свидетельствует о том, что ряд действующих на территории страны нетрадиционных религиозных объединений наращивает целенаправленное разлагающее воздействие на определенные группы российского общества, в первую очередь детей и молодежь.

Название файла 1Письмо заместителя Министра образования России Е.Е.Чепурных №549/28-16 от 12 июля 2000 г. по всем органам управления образованием субъектов Российской ФедерацииФайлы 1 pismo_zam_min_obr_o_dejatelnosti_relig_obed.docx

Постановление Государственной Думы Федерального Собрания РФ от 15 декабря 1996 г. N 918-II ГД

Постановление Государственной Думы Федерального Собрания РФ от 15 декабря 1996 г. N 918-II ГД "Об обращении Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации "К Президенту Российской Федерации об опасных последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан России"

По состоянию на 25 сентября 2006 года

Государственная Дума Федерального Собрания Российской Федерации постановляет:

Принять обращение Государственной Думы Федерального Собрания Российской Федерации "К Президенту Российской Федерации об опасных последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан России".
Опубликовать указанное Обращение и настоящее Постановление в "Российской газете".
Предложить Президенту Российской Федерации совместно с представителями традиционных конфессий до 1 июня 1997 года разработать проект концепции религиозной безопасности российского общества и представить его на рассмотрение Государственной Думы.

Председатель Государственной Думы
Федерального Собрания
Российской Федерации
Г.Н.Селезнев

Москва
15 декабря 1996 г.
N 918-II ГД

Обращение Государственной Думы Федерального Собрания РФ
15 декабря 1996 г.
"К Президенту Российской Федерации об опасных последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан России"

Уважаемый Борис Николаевич!

В разных регионах России депутатам Государственной Думы часто приходится отвечать на вопросы избирателей: почему у нас развелось много миссионеров из-за рубежа и их российских последователей? Находится ли данная ситуация под контролем Президента Российской Федерации, Правительства Российской Федерации и Федерального Собрания Российской Федерации? Существует ли продуманная политика государства в области религиозных отношений?

В Российской Федерации в настоящее время действует большое количество новых религиозных организаций, в том числе деструктивных и жестко руководимых из-за рубежа. Только крупных насчитывается более полусотни, мелких же, к примеру корейского происхождения, в Москве около восьмидесяти.

Работа некоторых так называемых религиозных организаций уподобляется действиям специальных служб. Особенно преуспела в этом американская "Сайентологическая церковь". Ее проникновение зафиксировано на режимных предприятиях города Обнинска, на предприятиях военно-промышленного комплекса в различных регионах России.

Людей, принадлежащих к одной из мировых религии объединяет общее понимание нравственных ценностей и принципов, а адептов новых деструктивных религиозных организации - более всего авторитет "учителя". Отсюда некоторая организационная рыхлость мировых религии и противостоящая им железная, всепронизывающая организованность деструктивных религиозных организации, их стремление полностью завладеть человеком, уничтожить все его свободные связи с миром. Эксперты Министерства внутренних дел Российской Федерации определяют это как тоталитарность - культивирование слепого подчинения авторитету, жесткая организация, всеобщий контроль за всеми сторонами жизни адептов.

В Государственном научном центре социальной и судебной психиатрии имени В.П.Сербского находились на судебно-психиатрической экспертизе несколько лиц, совершивших общественно опасные деяния, связанные с идеями, содержащимися в учениях деструктивных организаций. Среди этих лиц последовательница "свидетелей Иеговы", совершившая попытку убить своего малолетнего ребенка. Всего за четыре года после регистрации в России "Общество свидетелей Иеговы" покрыло сетью своих центров всю страну, организовав сотни общин в различных городах и областях. Через свой центр, построенный в курортном районе "Солнечное" под Санкт-Петербургом на территории бывшего пионерского лагеря, эти общины регулярно снабжаются журналами и другой литературой. В компьютерную базу данных этого центра приходит, а затем передается в город Бруклин (США) полная информация обо всех адептах "Общества свидетелей Иеговы" в нашей стране и о гражданах, проживающих на территории сферы влияния "Общества".

Многие деструктивные религиозные организации, получившие на территории России официальную поддержку и покровительство государственных и муниципальных органов, широко известны на Западе злостным уклонением от уплаты налогов, множеством судебных процессов о нанесении психического и физического ущерба адептам, различными антиобщественными и антигосударственными действиями, вплоть до проникновения в государственные органы, заговоров против государства.

Уже в тридцати городах России действуют центры так называемой дианетики - вербовочные структуры "Сайентологической церкви", которую германские государственные органы определили как "криминальную коммерческую организацию с элементами психотеррора". Некоторые адепты "Сайентологической церкви" в Греции подозреваются в шпионаже.

В нескольких тысячах российских школ ведется преподавание по учебнику "Мой мир и я", подготовленному "Международным фондом образования", принадлежащим к корейской "Церкви объединения Муна". Это является вопиющим нарушением конституционного принципа светскости нашего государства.

Для решения вопросов, связанных с обеспечением религиозной безопасности, Государственная Дума Федерального Собрания Российской Федерации считает необходимым:

Выделить в Российской Федерации по примеру большинства государств Европы традиционные культурообразующие религии, являющиеся религиями большинства верующего населения.
Создать при Правительстве Российской Федерации на основе традиционных вероисповеданий полномочную межконфессиональную экспертную комиссию для официальной оценки воздействия на здоровье общества, семьи, граждан России религиозных организаций, вероисповеданий, учебных религиозных и религиоведческих программ.
Обеспечить профилактику вовлечения населения в деструктивные религиозные организации путем законодательного ограничения или запрещения их деятельности в связи с опасностью нанесения ими вреда здоровью граждан предусмотреть по примеру ряда государств процедуру информирования граждан при бракосочетании о деятельности деструктивных религиозных организаций; ввести в программы обучения в общеобразовательных учреждениях факультативные курсы лекций о деятельности некоторых религиозных организаций и профилактике их воздействия на здоровье общества, семьи, граждан России.
Разработать проект федерального закона о внесении изменений и дополнений в Уголовный кодекс Российской Федерации, предусматривающего уголовную ответственность за участие в запрещенных деструктивных религиозных организациях.
В целях проверки законности деятельности некоторых религиозных организаций на предмет их воздействия на здоровье человека принять постановление Правительства Российской Федерации о порядке проведения медицинской экспертизы факторов риска для здоровья в связи с деятельностью некоторых религиозных организаций.
Рекомендовать Правительству Российской Федерации подготовить и принять постановление Правительства Российской Федерации об организации специализированной службы помощи пострадавшим от некоторых религиозных организаций. Обеспечить, в том числе через средства массовой информации, широкое информирование населения о существовании такой службы. Предусмотреть методологическое и материальное обеспечение этой службы, которая по типу наркологической службы должна осуществлять свою деятельность на условиях доступности и вне ведомственных учреждений.
По согласованию с руководством Русской Православной Церкви и во взаимодействии с Министерством здравоохранения Российской Федерации организовать в некоторых православных храмах пункты медико-психологической помощи пострадавшим от деструктивных религиозных организаций.
При регистрации религиозных организаций предусмотреть экспертизу состояния психического здоровья лиц, осуществляющих непосредственное руководство этими организациями на территории Российской Федерации.
Рекомендовать Совету Безопасности Российской Федерации создать специальную комиссию для проверки деятельности и финансирования деструктивных религиозных организаций в России.
Распространить в федеральных органах исполнительной власти и органах исполнительной власти субъектов Российской Федерации информацию о деятельности деструктивных религиозных организаций, подготовленную Министерством внутренних дел Российской Федерации.
Рекомендовать Министерству внутренних дел Российской федерации создать в правоохранительных и координационных целях специальное структурное подразделение, которое займется проблемами криминогенности деструктивных религиозных организаций, в том числе проблемами профилактики правонарушений.

Государственная Дума полагает, уважаемый Борис Николаевич, что законодательство Российской Федерации о религиозной деятельности на территории России еще недостаточно разработано и в Вашей власти поручить Совету Безопасности Российской Федерации, отвечающему за национальную безопасность нашего государства, совместно с представителями традиционных конфессий разработать проект концепции религиозной безопасности российского общества.

Государственная Дума предлагает считать религиозную безопасность российского общества важным приоритетом национальной безопасности наряду с военной, политической, экономической, экологической и социальной.

Москва
15 декабря 1996 г.

Название файла 1Постановление Государственной Думы Федерального Собрания РФ от 15 декабря 1996 г. N 918-II ГДФайлы 1 postanovlenie_gd_rf_o_posledstv_vozdeistvija_.docx

Мифы и суеверия вокруг православия

Теплова Е.Ф.

Огромные многочасовые очереди к поясу Пресвятой Богородицы продемонстрировали особое внутреннее состояние современного российского общества. Добровольно, на морозе, по 10-15 часов, шли люди к великой святыне христианского мира, хотя и не все они были движимы глубоким религиозным чувством. Но факт остаётся фактом, множество наших соотечественников, не смотря на все сложности и неудобства, предпочли прийти и поклониться святыне. Конечно, в каждом из них теплилась, хоть крошечная, надежда на чудо, а, значит, и вера.

Сегодня много говорится о том, что духовная жизнь нашего Отечества постепенно возрождается. Всё больше людей посещают храмы, соблюдают посты, во многих церквях можно увидеть очереди на исповедь, явно увеличилось число причащающихся.

Большинство взрослых прихожан – люди не воспитанные в православной традиции. По внутренним или внешним причинам обратившись к вере, они находятся ещё в начале пути, и у каждого он уникален. Часто человек, делающий первые шаги в этом направлении, сталкивается с приметами, суевериями и мифами, которые преграждают ему путь к вере, а часто даже подменяют её.

Эту особенность русского православия отмечал ещё священник Павел Флоренский, говоря, что «Русская вера сложилась из взаимодействия трёх сил: греческой веры, принесённой нам монахами и священниками из Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру и русского народного характера…» (Павел Флоренский. Вопросы религиозного самопознания. М.2004, стр. 150).

Не имея чёткого представления о вере и не понимая сущности православия, современный человек становится жертвой суеверий, которые, на самом деле, не приближают человека к Богу, а, наоборот, увлекают его в мир мифов и сомнительных обрядов.

Проблемы здоровья или личного характера часто заставляют прибегать ко всем возможным способам их решения. Непонимание природы этих явлений заставляет людей искать помощь у магов, колдунов, целителей. Рекламные объявления, где ворожеи сфотографированы на фоне икон и со свечами, создают впечатление о привлечении особых сил и знаний, что конечно не только не соответствует христианству, а, вообще, противоречат ему. Так же как и расстановка мебели по фен-шуй, и определение жизни по гороскопам. При этом всё-таки предпочитают освятить квартиру или машину: «На всякий случай».

Старательно создаётся впечатление, что существует чёрная и белая магия, злая и добрая. В церквях освещают воду, и колдун заряжает воду, есть ли разница? Для верующих, конечно, есть. Ведь в церквях вода освещается самим Духом Святым, а то, какие силы может привлечь колдун, можно догадаться.

Сложились даже особые суеверия, связанные со Святой водой. Например, в очереди за Крещенской водой можно услышать, что одна вода (например, сегодняшняя) для здоровья, а завтрашняя – для ума. Особое отмечаются места, где вода «сильнее», это касается и источников. В одни погружаются, надеясь исцелиться от болезней крови, а в другие от болезней ног и т.д.

Простой и очевидный, на первый взгляд, путь обращения к подобной практике не приведёт к желаемым результатам, а от сюда мысли о несправедливости Бога, его жестокости, нежелании помочь человеку… Особенно печально, что мифы и суеверия люди часто слышат от тех, кто называется себя православными, кто полагает, что знает, как идти к Богу, и берёт на себя смелость учить других. Человек, нетвёрдый в вере, легко поддаётся таким идеям, и быстро попадает в зависимость от своих впечатлений.

Одно из очень распространённых суеверий связано с церковными свечами. Сколько раз можно видеть почти плачущих женщин от того, что они уронили свечу или из-за того, что она не разгорелась и погасла. В этом просто объясняемом событии видят чуть ли не дурное предзнаменование надвивающейся беды. Бытуют приметы, что свечи нельзя зажигать и передавать левой рукой. Говорят, что нельзя использовать спички и зажигать свечу от другой свечи, иначе беды и болезни того, кто её поставил, перейдут к вам, нельзя переставлять свечи. И даже такое, что ставя свечу на канун, её нельзя подпаливать снизу – это поджигает ноги покойнику!?

В христианстве свеча имеет несколько духовных значений. Её следует покупать в том храме, где её собираются поставить – это знак добровольной жертвы Богу и храму. Свеча – символ человеческой души и любви к Богу. Не случайно жизнь святых сравнивают с горением свечи. Важна не цена свечи, а сердечное усилие, молитвенное обращение, с которым эта свеча зажигается.

Странно думать, что растолкав всех, громко разговаривая, протиснувшись к нужному подсвечнику, человек поступает правильно. И уж точно размер свечи тут не сыграет главной роли.

В христианстве человек начинает свой путь с крещения, но и здесь он может столкнуться с суевериями, например, что нельзя брать при крещении имя мученика – всю жизнь будет мучиться. Это суеверие сродни тому, что родившиеся и женившиеся в мае всю жизнь будут маяться. Трудно представить, что среди таких смельчаков нет счастливых людей. Ещё более дикой выглядит идея, что после крещения надо креститься ещё один раз, получить второе имя, сделать его тайным, и тогда никто не сможет навести порчу. Подобные мысли могут возникнуть только при непонимании смысла обряда крещения. Корни подобных суеверий уходят в языческие времена, когда из-за боязни колдунов и порчи за истинное имя выдавали другое или придумывали прозвище.

Крещение - это духовное рождение. Троекратное погружение в воду – призыв Святой Троицы, посвящение человека Богу.

Часто суеверия связанные с религией перемещаются в бытовую сферу. Например, что во время ссоры святую воду надо убирать в шкаф, иначе она впитает отрицательную энергию. Тут лучше вспомнить старую сказку о старике и старухе, которые сумели преодолеть семейные споры, набирая в рот волшебной воды. Чудодейственную силу придают свечам, принесённым домой после соборования или привезённым из святых мест, иконам, поставленным в доме. Полагают, что в этом случае они сыграют роль оберега, автоматически помогу решить домашние и семейные проблемы. Например, икона Богородицы над входной дверью предотвратит приход нежелательных гостей, а икона святого Иоанна Воина защитит от воров. Причём главное здесь отводиться не молитве перед иконой, а самому факту её присутствия в доме.

Увлечение магизмом приводит к тому, что религиозное действие теряет свой сакральный смысл и становится чисто психологическим или утилитарным понятием без глубокой духовной оставляющей. Так появляются идеи, что таинство соборования без покаяния освобождает от грехов или, что собороваться можно только перед смертью. Считается, что от грехов человек так же освобождается после подъёма на гору Синай в Египте.

Есть совершено медицинские суеверия, что Святое Причастие «помогает» при низком гемоглобине, а изображение головы Иоанна Предтечи исцеляет головную боль. Формируется целый реестр святых, кто и за что отвечает в плане здоровья, работы, устройства семейной жизни. Так, например, в поисках жениха, отправляются в Барии к мощам Николая Чудотворца. Главное – приехать, приложиться к мощам и потрогать определённую колонну. Внешние действия заменяют внутренние усилия, а живая вера подменяется магией колонн.

Множество суеверий бытует вокруг священников и таинств. Например, если во время исповеди услышишь о чужом грехе, то этот грех перейдёт на тебя. Надо смотреть, кладёт ли священник руку поверх епитрахили на голову кающемуся или нет. Так можно узнать прощаются ли грехи…

Даже нательный крест становится объектом мистических размышлений. Потемневший крест – к беде. Если в основании креста изображён череп, то крестящийся, которому наденут такой крест, будет несчастен.

Прихожане передают друг другу правила, что пред причастием нельзя чистить зубы, использовать гигиеническую помаду, крем для лица, умываться, полоскать рот. Нельзя мыться и стирать в праздник и после причастия. После причастия нельзя целовать близких, кашлять, чихать – во всём этом видят потерю Благодати. Создаётся впечатление, что Божественную Благодать, полученную человеком в таинстве, можно удержать физически, что её сила настолько слаба, что при малейшем стечении обстоятельств она покидает человека. Причём вся эта информация идёт не от священников, которые иногда допускают к причастию человека, даже если он накануне ел мясо, или по медицинским показаниям принял таблетку с утра перед причастием. У каждого своя дорога и свои условия, которые определить может только священник.

Из суеверий возникают чудовищные мифы. Так, например, одна женщина рассказывала, что в Петербурге каждый на причастие к Чаще подходит со своим пластиковым стаканчиком, куда получает Святые Дары…Следующий шаг это уже: «Почитайте в интернете – все одну ложечку облизывают, а кагор можно выпить и дома, это тоже самое…» И ещё из этой серии: самое верное гадание – это гадание на Библии.

Обмирщение современной жизни, не знание сути и смысла веры, использование сомнительной информации – всё это способствует распространению предрассудков и суеверий. Сознанию человека присуща тяга к таинственному, необычному. Суевериям особенно подвержены люди тревожные, неуверенные, неукреплённые духом. Человеку, чтобы быть христианином не формально, а по сути, необходимы твёрдые знания о вере, а их можно почерпнуть в книгах или в Воскресных школах для взрослых. Все это, конечно, требует времени и усилий. А сегодня того и другого у нас так мало.

Люди, принимающие паломников из России, отмечают такую особенность российских паломников: желание обязательно приложиться к каждой святыни, да ещё и по несколько раз. Обидой и отчаянием может закончиться закрытие стеклом святых мощей или временное прекращение доступа к чудотворной иконе. Как не вспомнить о посещении пожилым монахом мощей святого. Когда молодой послушник решил услужливо поднять стекло, монах остановил его словами: «Святыню за стеклом не скроешь». Вряд ли большей благодати удостоится тот, кто прорвётся к святыне в первых рядах, оттолкнув других – и странно думать, что тем, кто подойдёт позже, достанется меньше.

Особое место занимает сегодня геронтомания – поиск старцев. Передаются сведения об особо «сильных» батюшках-чудотворцах, чьи молитвы скорее доходят до Бога и дают желаемый результат. Рассказывают о сотворённых чудесах и особом предвидении. Если духовник не благословляет поездку к старцу, то на него даже обижаются и стараются получить благословление у другого священника или, вообще, обойтись без благословления. И всё равно едут. Надеются, что он даст совет: покупать квартиру или нет, ложиться ли на операцию, взять ли кредит и т.д. На самом деле, таким образом люди пытаются переложить ответственность за решения на священника. Такого же свойства новая традиция закладывание записочек за иконы или в стены. Подобная практика широко распространена в европейских странах, правда традиция оставлять за окладом иконы деньги в России пока не прижилась. А вот записки, адресованные святым, встречаются достаточно часто. Путешествуя по Святой Земле, многие из российских паломников стремятся положить записку в щели Стены плача, ради этого некоторые даже соглашаются одеть кипу. Таково правило подхода мужчин к Стене.

Разделение на «сильных» и «несильных» батюшек, «сильные» и «несильные» иконы, «намоленные» и «ненамоленные» храмы вообще очень часто встречается. Например, среди не очень воцерковлённых считается, что креститься и венчаться лучше в храмах старых, которые никогда не закрывались. По-видимому, благодати в новых храмах меньше, но как она же измеряется? Есть и другие примеры.

Сын молодой женщины упал с моста. Ситуация была угрожающей. Одна из её приятельниц обратилась за советом и молитвенной помощью к знакомому священнику. Ребёнок выздоровел. Батюшка, узнав о такой Божией милости, напомнил, что матери необходимо исповедаться и причаститься. Через несколько месяцев знакомая поинтересовалась у матери, выполнила ли она это. Ответ, по меньшей мере, может удивить: «Ещё нет, но мне дали телефон священника из Подмосковья, ему надо позвонить и договориться о встрече. Ехать к нему далеко, да ещё и служит он не каждый день». И это в Москве, где сорок сороков…

А ведь суть веры христианской – доверие к Богу.

Множество суеверий связано с погребением. Здесь часто причудливо переплетаются местные обычаи и языческие традиции: «А вот у нас делают вот так, а у вас неправильно. Покойнику от ваших действий плохо будет», – подобное часто можно услышать на похоронах. Иногда доходит даже до курьёзов, например, что курильщику необходимо на могилу принести сигареты. Так и лежат они рядом с зажженной свечёй.

Живая вера в Бога подразумевает прямое, сердечное взаимодействия человека и Творца. Путь веры – путь сложный, особенно в начале, и требует он усилий, прежде всего, над собой. Человеку необходимо пересмотреть, а, главное, изменить свою жизнь, что очень не просто. Меняются ценности и устремления, принятые в светском обществе, современному человеку приходится балансировать между светской и церковной жизнью. В дни религиозных праздников ходить на работу, а не в церковь, в воскресенье ехать за город, а не присутствовать на литургии; в пост посещать театральные представления и присутствовать на праздничных застольях. От привычного трудно отказаться, но и Христос говорит: «Царство моё не от мира сего» и «Царство Божие силою берется, и употребляющие усилия восхищают его». Попытка решить вопросы житейские при помощи религии приводят к перенесению методов светских на духовную жизнь и подталкивает человека к иллюзорным, мифическим действиям. Суеверия возникают там, где нет знаний, где слаба вера. Да и само слово «суеверие» образуется от словосочетания суетная вера, верить «всуе» (то есть неправильно, бесполезно, ложно).

Знания современный человек может получить из множества источников, и важно, чтобы они были достойными, серьёзными, грамотными. Для особо «продвинутых» работают православные сайты, например: www.pravoslavie.ru, www.predanie.ru, www.bogoslovy.ru, www.tvspas.ru

Если у человека возникает вопрос по православной тематике, он может, даже не выходя из дома, задать его священнику на одном из сайтов:

http://www.taday.ru/vopros/

http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_questions&task=view_cat&cat_id=

http://www.pravmir.ru/vopros-otvet/novyj-vopros/

Суеверия, магия, вера в приметы – всё это грехи, которые необходимо исповедовать. Это грех против первой Заповеди: «Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». В этом нужно каяться, и просить помощи у Бога противостоять им.

Женщина, работающая в московской церкви, в ответ на слова прихожанки, что погасшая свеча это дурная примета, просто ответила: «Мы в приметы не верим, потому что верим в Бога».

Название файла 1Мифы и суеверия вокруг православияФайлы 1 religioznye_sueverija.doc

Уроки духовной музыки в первом классе

Юревич Екатерина Андреевна,

выпускница Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета

Психологические особенности младшего школьного возраста

Выдающийся православный психолог и педагог В.В. Зеньковский относит младший школьный возраст к периоду так называемого «второго детства» (от 6-7 до 9-10 лет).

Этот период отличают следующие признаки:

Стремление «приспособиться к миру и людям, к порядкам и законам природы и социальной жизни»[1], стремление найти свое место в обществе. Детям нравится упорядоченность, они, как правило, послушны, не протестуют против установленных правил; для них характерно обостренное чувство справедливости, которое может выражаться в непримиримости и непрощении проступков своих сверстников. Дети активно ищут свое место в жизни, любят ответственные поручения и должности, такие, как староста в классе или помощник регента в детском хоре. Детям в этом возрасте особенно нравятся ролевые игры, где у каждого есть свое место: «Дирижер и оркестр», «Учитель и ученик» и т.п.
Этот период «второго детства» характеризуется стремлением подражать старшим. Дети очень подвержены влиянию со стороны учителей, родителей, старших братьев и сестре, даже сверстников. Педагогу обязательно надо это учитывать, потому что в этом возрасте для детей личный пример преподавателя может значить больше, чем преподанный им материал. Иногда учитель становится для ребёнка большим авторитетом, чем даже родители. Дети в это период подражают не только реальным людям, но и героям книг, фильмов, рассказов учителя, они могут жить не одной, а несколькими жизнями сразу: своей, героев сказок, фильмов и т.д. Преподавателю необходимо тщательно отбирать материал для рассказов детям, так, чтобы герои были достойны подражания, но не нарушали восприятия реальной жизни. Подражание образам мучеников и юродивых может иметь отрицательные последствия.
Для периода «второго детства» характерны реализм и трезвость. Дети уже хорошо отличают выдумку от действительности, сказку от реальности. Мало кто из них верит в волшебных героев, живых кукол, Деда Мороза и прочие сказочные вещи.
Ещё одна черта, характерная для этого периода – это моральная и нравственная чуткость ребенка. Примеры несправедливости и угнетения в окружении ребенка или даже в музыкальных и литературных произведениях особенно травмируют психику ребенка. С другой стороны, ребенок очень хорошо осознает правильность или неправильность собственных поступков и почти никогда не будет спорить со старшими о том, «что такое «хорошо» и что такое «плохо»». В этом возрасте дети очень часто проявляют чуткость и сострадание к окружающим, им легко внушить желание помочь. Учитель должен помнить, что каждый его поступок будет придирчиво оцениваться детьми, и их чуткость к «правильному» и «неправильному» ничем не обманешь.
«Второе девство» - время для осознания ребенком своей личности. Ребёнок изучает свой внутренний мир, он особенно чуток к отзывам о нем окружающих, и стереотип представлений о себе, заложенный в этом возрасте, часто остается на всю жизнь. Это наиболее благоприятное время для формирования комплекса неполноценности или эгоцентризма. Это особенно следует учитывать педагогу, который должен быть весьма осторожен в своих высказываниях об отдельном ученике и классе в целом.
У детей в этом возрасте просыпается чувство времени: тогда – сейчас - в будущем. Это можно учитывать при календарном принципе построения программы. Рекомендуется устраивать уроки, посвященные церковному празднику или дню памяти какого-то святого, использовать рисунки оси времени, на которых располагаются события из истории, отраженные в пройденных музыкальных произведениях, годы жизни известных детям композиторов.
Необходимо отметить, что дети в этом возрасте очень активны и хотят постоянной смены действия. Все виды действия и труда хороши в для них в это период – это различный ручной труд, рисование, возможные активные игры, связанные с движением. Творческие задания также принимаются хорошо, пока ещё у них нет скованности и стеснительности, свойственных в более старшем возрасте.
Хотелось бы сказать еще об одном обстоятельстве, имеющем большое значение для детей только первого класса. Для подавляющего большинства детей поступление в школу является в какой-то мере нервным стрессом. Ребенок выходит из узкого круга семьи и должен привыкать к новым людям, новым отношениям и собственному новому положению. Учитель должен проявить максимальное внимание и понимание своих учеников, чтобы как можно больше сгладить это переходный период в их жизни и не допустить развития отрицательного отношения к школе, которое может остаться у них на все время школьной жизни.

Виды и формы работы на уроках духовной музыки

Музыка обладает огромной силой воздействия на человека, развивает его эмоциональную и творческую сферу жизни. Она очень важна для религиозного воспитания.

Искусство приобщает нас к небесному миру, к красоте, которая есть дар Божий. Оно учит нас видеть прекрасное и в этом, земном мире, учит ценить и любить этот мир, дарованный нам Богом. И, наконец, мы просто получаем радость от искусства. Если искусство, и музыка – в частности, станет для ребенка приобщением к красоте и, в то же время, не скучной и тягостной работой, а радостным и любимы занятием, цель педагога будет достигнута.

Достижению этой цели способствуют и различные формы работы с детьми, призванные разнообразить уроки музыки и внести в них ту радость, которая так помогает ребенку воспринимать все новое. Обязательно следует учесть, что для детей младшего школьного возраста в одном уроке должно быть достаточное количество разнообразных форм работы, т.к. в этом возрасте детям трудно концентрировать свое внимание на чем-то одном больше, чем в течение 10 минут.

Различают активные и пассивные формы работы с детьми. К пассивным, в нашем случае, относятся слушание музыки и рассказы педагога. К активным относятся все формы работы, в которых участвуют сами дети. Это совместное обсуждение и анализ услышанного материала, пение, выполнение различных заданий и упражнений, игры. При работе с детьми младшего школьного возраста пассивные формы работы должны присутствовать в возможно минимальном количестве. Безусловно, без подачи теоретического материала и, тем более, слушания музыки обойтись нельзя, но хорошо, если теория будет подана в игровой форме или с помощью наглядного материала, если дети будут вовлечены в этот процесс в форме «вопрос-ответ» или каких-то иных формах. При прослушивании музыки также можно использовать сопровождающие объяснения. При повторном прослушивании можно попытаться осуществить какую-то инсценировку силами учеников. Произведение для прослушивания должно быть коротким – детей мало занимает просто слушание музыки, и, как правило, спокойствие в классе нарушается уже через несколько минут.

Активным формами при работе с младшеклассниками должно быть отдано предпочтение. Однако здесь существует определенная опасность: дети могут слишком увлечься различными играми и не захотят заниматься чем-то другим. Необходимо внушить им, насколько это возможно, серьезное отношение к любым формам работы. Они должны понять, что игра – это не просто развлечение, а один из способов обучения, с помощью которого они должны что-то понять и запомнить.

Совместное обсуждение и анализ услышанного материала обязательно должны проходить при активном участии детей. Педагог вовлекает учеников в обсуждение, задавая вопросы. Дети отвечают, высказывая свое понимание и ассоциации по поводу услышанного. Изложение теории в такой форме, в отличие от простого рассказа педагога, становится активной формой работы.

Следует сказать о важности употребления наглядного иллюстративного материала при проведении занятия по музыке. Это могут быть рисунки, объясняющие теоретические знания с помощью ассоциаций, простейшие схемы устройства музыкальных инструментов (била, колокола, органа, народных инструментов) и т.д. При прослушивании музыки можно использовать картины, рисунки, фотографии, стихи, отрывки из литературных произведений, подходящие по теме и содержанию музыки.

Пение является одной из основных форм работы с детьми младшего школьного возраста. Оно воспитывает их музыкальное восприятие, обучает их нужным музыкальным навыкам, кроме того, является хорошим организационным моментом в работе класса. Дети с удовольствием поют все, что предложит им преподаватель. Можно соединить пение с играми и движениями под музыку.

Игровая форма работы широко применяется при работе с младшеклассниками. Ее преимущество в том, что в игровой ситуации ребенок наиболее легко усваивает нужные навыки. Существует очень много разновидностей игр - это могут быть ролевые, фольклорные, общие и сольные, интеллектуальные и двигательные, пальцевые игры. Для младшеклассников больше подходят игры с движениями, в которых дети не только учатся, но и активно отдыхают, и ролевые игры, в которых развивается реакция и тренируется способность образно воспринимать музыку.

Выполнение творческих заданий на уроках в школе обычно затруднено из-за недостатка времени. Поэтому такие задания хорошо задавать на дом. Это рисование под музыку, сочинение стихов, рассказов и мелодий на заданную тему.

Варианты уроков по духовной музыке

Урок Колокола

Этот урок необходимо начать с разговора о том, что в православном богослужении инструменты не используются, вся церковная музыка – только вокальная, поэтому мы называем её церковным пением, а не церковной музыкой, а поющиеся молитвы называем песнопениями.

Вопрос детям: почему в Православной Церкви не употребляются инструменты? – дискуссионный и требует обсуждения всем классом. Но есть один инструмент, который считается церковным – это колокол. Колокольный звон предваряет богослужение и отмечает его важные моменты. Краткий рассказ об истории возникновения колоколов, употребления их в церкви и вне её (вечевой колокол, набат), видах колокольного звона (благовест, трезвон, перезвон). Прослушивание записей. Если позволяет время, можно рассказать и о билах – деревянных и металлических.

Музыкальный материал – «Ростовские звоны», любая колокольная музыка.

Иллюстративный материал – фотографии Царь-Колокола, колокольни Ивана Великого, картина Алексеева «Соборная площадь в Московском Кремле.

Домашнее задание – попробовать сочинить колокольный звон на фортепиано (по возможности и желанию).

Усвоенные понятия – песнопения.

Урок Церковная музыка – особенная музыка

Беседа с детьми о том, что православная церковная музыка – только вокальная. Далее детям задается вопрос: а зачем, вообще, в церкви нужно пение? Пение настраивает нас на молитву, нам легче молиться, если церковные тексты поются, а не просто читаются. Значит, задача церковного пения – помогать людям молиться.

Следующий вопрос детям: а можем ли мы петь в церкви все, что захотим, и так, как захотим? Например, петь громче и быстрее всех, или петь то, что сочинили сами? Нет, так делать нельзя. А как мы узнаем, когда и как петь церковные песнопения? Для этого есть специальные древние правила, записанные в книге, которая называется Типикон или Устав.

Кто поет в церкви на службе? Хор, состоящий из певчих. Он помещается на месте, называемом «клирос», что в переводе с греческого означает часть земли, которая досталась по жребию — в Православной Церкви это место на возвышении перед иконостасом, на котором во время богослужения находятся певчие. Поэтому и сами певчие часто называются клиросом. В Уставе хор называется древнеславянским словом «лик» - это напоминает нам об ангельском лике, непрестанно воспевающем Бога. Быть церковным певчим – особо ответственное служение, раньше в певцы даже посвящали особым чином. И теперь, чтобы стать певчим, нужно благословение священника.

Музыкальный материал – примеры любых церковных песнопений.

Усвоенные понятия – устав, Типикон, певчий, клирос, лик.

Урок Громко-тихо, быстро-медленно в церковном пении

Предлагается разобрать с детьми на примерах понятия, характеризующие содержание молитвенного текста: созерцание, прославление, повествование. От этого зависит темп и громкость звучания песнопений: для созерцательной молитвы – это тихо и в умеренном или медленном темпе («Свете Тихий»), для прославляющего песнопения – медленно и достаточно громко (Полиелей), для повествовательного песнопения – достаточно быстро и ни громко, ни тих (стихиры). Все эти песнопения обязательно прослушать в записи. Можно сравнить с иконами, определить их «тип» и соотнести с песнопениями.

Вспомним, что пение в церкви зависит от устава (можно зачитать из Типикона некоторые указания к исполнению песнопений).

Вопрос детям: а можно ли в песнопении поменять звучность? Проводим эксперимент, исполняя ранее прослушанное несложное песнопение, резко меняя нюанс в середине. Эксперимент можно считать удачным, если результат детям покажется некрасивым и не нужным.

Итог: исполнять церковные песнопения надо достаточно спокойно и сдержанно, чтобы не нарушать внутреннего спокойствия молитвы, и что-нибудь менять в них нехорошо.

Музыкальный материал: «Свете Тихий» (обиходный), Полиелей (Афонский или Киевский распев), любая стихира; или: Херувимская (обиходный распев), псалом 103 (греческий распев), любой тропарь.

Усвоенные понятия: песнопение-созерцание, песнопение-прославление, песнопение- повествование.

Урок Мелодия в церковной музыке

Для церковного песнопения подходит совсем не каждая мелодия (можно прослушать несколько вариантов мелодий: Римский-Корсаков «Полет шмеля» (мелодия-вьюнок), Бетховен соната №1 (мелодия-стрела), молитва «Царю Небесный» в обиходном исполнении). Дети должны сами выбрать ту, которая отвечает требованиям: быть сдержанной и строгой, чтобы не мешать, а помогать молиться.

Немного о знаменном распеве: это древнее церковное песнопения, в котором все поют одну мелодию в унисон. Знаменные мелодии – совсем не такие, к каким мы привыкли, но про них тоже можно сказать: «мелодия-молитва».

Игра: если есть такая возможность, то педагог может сыграть на фортепиано различные мелодии, предлагая детям угадать, какие из них могут быть церковными.

Музыкальный материал: стихиры Пасхи, стихиры «Волсви персидстии» знаменного распева и другие обиходные песнопения по выбору педагога.

Усвоенные понятия: унисон, знаменный распев, многоголосие.

Урок Церковная музыка в «светских» сочинениях

Слушание материала необходимо предварить рассказом о жизни русских людей 19-го века: в их жизни важное место занимала Церковь, и церковные напевы были знакомы каждому. Композиторы того времени часто использовали их в своих произведениях. Узнавание знакомых напевов в произведениях композиторов. Для простоты сравнения можно давать последовательно церковное песнопение в оригинале и соответствующую часть классического произведения.

Беседа о том, почему композиторы включали их в свои сочинения. Напев-символ (символ победы, символ кончины).

Музыкальный материал: П.И.Чайковский «В церкви», отрывок из увертюры «1812 год», С.Танеев «Иоанн Дамаскин» (вступление) и иное по выбору педагога.

Иллюстративный материал: религиозная тема в живописи: Иванов «Явление Христа народу», Крамской «Христос в пустыне», Нестеров «Труды преподобного Сергия».

Урок Хор: мужской, женский, детский

Начинается с вопроса классу: какой самый замечательный, самый совершенный музыкальный инструмент? Конечно – человеческий голос (голос создан Богом, а инструменты созданы людьми по подобию). Голоса, как и инструменты, бывают разные: мужские голоса – низкие, женские и детские – высокие. Вопрос: как называется, когда много голосов поют вместе? Понятие хора. Хоры бывают разными, в зависимости от того, из каких голосов они состоят. Сравниваем звучание мужских, женских и детских хоров.

Рассказ о детских хорах, о традиции пения в церкви мальчиков, о школе в Глухове, где учились Бортнянский и Березовский. При прослушивании записей обратить внимание детей на то, чем отличается звучание детского хора от взрослого – высокий регистр, тонкий, прозрачный звук.

Музыкальный материал: записи хора Московской Духовной Академии и Семинарии п/у архимандрита Матфея (Мормыля), хора Пюхтицкого монастыря или другого женского церковного хора, записи любых смешанных хоров, песнопения в исполнении детских хоров (детского хора Большого Театра, детского хора Свято-Спасского братства п/у Т.И.Королевой и др.

Иллюстративный материал: фотографии хоров, регентов, миниатюры с изображением певчих из древнерусских рукописей, фотографии, рисунки поющих в храме детей.

Домашнее задание: рисунок на тему «Дети поют в церкви».

Урок Традиционная церковная музыка

Проводится небольшой экскурс в историю церковного пения. Можно рассказать о каждом стиле церковного пения, сопровождая слова прослушиванием примеров и показом соответствующих иллюстраций. Стили: знаменное одноголосное, раннее русское безлинейное многоголосие, раннепартесное многоголосие, позднее обиходное многоголосие. Греческое пение с иссоном – по желанию.

Музыкальный материал: песнопения знаменного распева; строчное многоголосие, например, «Христос раждается» в исполнении хора издательского отдела Московского Патриархата; ранний партес, например, псалом 103.

Иллюстративный материал: крюковые рукописи, иконы (до 17 века) –Рублев, Дионисий, Феофан Грек; поздние иконы (17 век); иконы и парсуны Симона Ушакова; поздняя иконная живопись (18-19 вв).

Урок Обиходное и концертное церковное пение

Слушаем два примера (обиходной и концертной церковной музыки) с заданием: угадать, церковное это песнопение или нет. Ученики наверняка угадают правильно.

В чем же разница? Повторяем главную задачу церковной музыки: помогать молиться. Концертное исполнение часто отвлекает от молитвы, такая музыка очень красива сама по себе, её слушаешь, не прислушиваясь к словам, которые, на самом деле, важнее музыки.

Обсуждение: хорошо ли петь такую музыку в храме? А на концерте? Понятие «концертная церковная музыка». Слушание примеров. Дети определяют – обиходное или концертное исполнение.

Музыкальный материал: «Христос воскресе» обиходное и Кастальского.

Усвоенные понятия: обиходная музыка, концертная музыка.

Для более наглядного примера можно провести сравнение икон и картин на религиозные сюжеты.

Иллюстративный материал: икона Спаса – Крамской «Христо в пустыне»; икона Рождества – Рембрандт «Святое семейство» или Боттичелли «Поклонение волхвов»: иконы Богородицы – Мадонны Леонардо да Винчи и Рафаэля.

[1] Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии, М.: Школа-Пресс, 1996г

Название файла 1Уроки духовной музыки в первом классеФайлы 1 uroki_dukhovnoi_muzyki_v_pervom_klasse-3.doc

Церковное пение в русской православной культуреНазвание файла 1Церковное пение в русской православной культуреФайлы 1 djachenko_e.ju._lekcija_po_ist_cp.doc

Несколько детских вопросов о церковном пении и примерные ответы на них

Дьяченко Е.Ю.

Выходя из храма после богослужения, часто можно услышать, как прихожане делятся впечатлениями о пении хора. Для большинства людей критерием красоты церковного пения выступают: мощность звучания хора, наличие в нем солистов, витиеватость и гармоничность мелодии, громкое имя её автора. Но действительно ли эстетическое восприятие (красиво или нет, гром или тихо) и яркость мелодий делает церковное пение неотъемлемой частью богослужения, или для него все же характерны совсем другие определения: стройность, ангелоподобность, умилительность, назидательность?

Формируя представление детей о русской православной культуре в целом и о церковном пении в частности, преподаватели сталкиваются с набором основных вопросов. Взрослому некоторые из них покажутся очень простыми, другие сложными и не подходящими для детского уровня знаний. Но давайте не будем забывать, что по завету Спасителя именно нам взрослым людям надо быть как дети, а значит хранить чистоту веры и стараться рассмотреть её во всёй полноте.

Далее привожу вопросы с ответами на некоторые популярные детские вопросы о церковном пении.

Откуда мы знаем, что богослужение должно сопровождаться музыкой?

Русская Православная Церковь своё учение о вере основывает на Священном Писании (Ветхий и Новый заветы) и Священном Предании (жития святых, поучения, трактования).

В Ветхом завете (до пришествия Христа) есть упоминание о том, что древние народы активно музицировали во время молитвы, используя как инструменты, так и пение. Например: пророк Иона, поглощенный китом, все три дня внутри него пел гимны Богу. После изгнания Адама и Евы из рая, человек смог лишь имитировать, копировать слышанное ранее пение Ангелов, поэтому всеми силами пытался воссоздать рай.

В Евангелие мы тоже можем найти объяснение необходимости петь на богослужении. Обратимся к одному из примеров - описанию истории Рождества Христова. Мы помним, что когда Спаситель родился, к нему на поклонение прошли пастухи. О рождении Христа они узнали из видения Ангела, который сказал им: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслех. После этого внезапно явилось многочисленное воинство небесно, славящее Бога и взывающее: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2:8-14). Так же о пении самого Спасителя можно прочесть в Евангелие о Тайной вечери, когда Христос с учениками «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26: 20-30).

Стараясь устроить Церковь на земле по образцу Церкви Небесной и уподобляясь сонму ангелов, а также подражая самому Спасителю, священнослужители стали в храмах петь, подавая возгласы на распев, и окружая место служения «сонмом» певчих, т.е. хором, ставя их по левую и правую сторону от алтаря. Эта традиция дошла до нашего времени и получила название антифонного (противоположенного) пения, т.е. пения, где два хора попеременно славят Бога. Таким образом, музыка земная (инструментальная и вокальная) стала отражением музыки Небесной, позволяя человеку выражать свое религиозное чувство.

В дополнение к первому вопросу всегда следом заходит разговор об использовании на службе музыкальных инструментов.

Здесь необходимо рассказать о ветхозаветной Церкви, т.е. древнеиудейской, которая широко использовала в богослужении музыкальные инструменты, однако сами службы отличались от современных.

Священное Писание связывает происхождение музыкальных инструментов и музыки в целом с потомком Каина – Иувалом, говоря о нем: «…Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели»[i]. В Пластыри (поэтический памятник древнееврейской литературы, автор - царь Давид), где часто встречается упоминание таких инструментов как: гусли, тимпаны, кимвалы, свирель, медные трубы, например: «Воспрянь, псалтирь и гусли! Я встану рано. Буду славить Тебя, Господи... буду воспевать Тебя среди племен» (Пс. 107, 3—4).Так же у пророка Амоса можно прочесть: «Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать» (Ам. 5:23). Из этого видно, что инструментальная музыка Древнего мира была обязательной частью службы Богу, иногда использовали даже танцы или рукоплескания, а сами инструменты можно поделить на: струнные (щипковые), духовые и ударные (можно приложить картинки

http://bgmuz.brest.by/instrumentoved/index.html?introduction_2.htm ).

С пришествием в мир Спасителя, меняются законы проведения богослужения. В Евангелии, как основе нового закона жизни, нацеленном не на ожидание пришествия Христа, как в древности, а на спасение наших душ, нет упоминаний музыкальных инструментов, а лишь есть указания на пение. Если в Ветхом завете пение и играние на музыкальных инструментах использовалось для выражения, как радости, ликования, так и горького рыдания, то в Новом Завете под пением больше подразумевается радостное, молитвенное настроение сердца и духа (Еф 5.19; Кол 3.16).

Почему мы из всех музыкальных инструментов используем только колокола?

Первым звонарем православная традиция считает библейского Ноя. Именно он, построив ковчег, стучал по его деревянной дверце, благовествуя об избавлении от Великого потопа. Все, кто по призыву Ноя вошли в его ковчег, чистые и нечистые, получили спасение.

По давней традиции в православном богослужении используются звонницы, оборудованные аккордом больших и малых колоколов. Мерный звон басового колокола, называемый благовестом, оповещает всех рядом живущих прихожан о начале церковного богослужения. Наиболее торжественные моменты службы сопровождаются праздничным трезвоном, когда весело переливаются все кампаны (так по-церковнославянски именуют колокола) и перезвон - перебор колоколов от самого большого колокола до самого маленького или наоборот с различным количеством ударов в каждый колокол. Существуют постовые звоны, погребальные перезвоны, колоколами приветствуют крестные ходы и приезд в храм архиерея.

Основные части колокола называются «язык», «юбка», и «ушки», что придает колоколам некоторое сходство человеком, который тоже должен славить Бога. Ударяясь о юбку колокола, звуковые волны отображаются от неё в форме креста, распространяя его на всю округу.

На Руси первыми колоколами были била (и кандии) - это деревянные доски, и клепала - железные или медные полосы, согнутые в полукруг по которым ударяли специальными деревянными палками и только в конце X века появились колокола. К ним сразу возникло трепетное отношение, которое проявилось в традиции каждому колоколу давать своё имя, например: Царь-колокол. Известен случаи, когда в 1552 году колокол помог русским воинам завоевать город Казань. Сначала они никак не могли преодолеть сопротивление противника, но однажды утром вдруг услышали в осажденном городе звон и узнали его. Это был голос большого колокола, увезенного татарами в плен из Симоновского монастыря в Москве. Воины пошли на его зов, взяли город и освободили колокол. Иногда колокола безвинно страдали. Как-то раз набатный колокол Московского Кремля разбудил царя Федора Алексеевича и за это был сослан в монастырь. Другой набатный колокол Кремля был снят с колокольни и лишен языка за то, что призвал народ к бунту. Колокол в городе Угличе рассказал людям о том, что тайно убит царевич Дмитрий, и был отправлен на триста лет в ссылку в Тобольск.

Сегодня церковный звон по-прежнему является неотъемлемой частью богослужения, а профессии звонаря необходимо учиться на специальных курсах.

Более подробно о колоколах и колокольном звоне можно посмотреть на сайте звонарей России:

История колоколов интересно и подробно освещена на сайте «Колокола и колокольчики: коллекция и история»

Как пели до пришествия Христа и как после?

Из текстов Ветхого завета мы можем узнать, что пение до пришествия Христа было и сольным и хоровым, общенародным и профессиональным.

В книгах Ветхого Завета первыми певцом из высокопоставленных лиц упоминается законодатель, один из самых образованных по египетским меркам человек - пророк Моисей (Деян., гл. 7, ст.22). К его деятельности можно отнести одно из первых упоминаний о всенародном пении: «… Тогда Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь сию, и говорили: Пою Господу, ибо он высоко превознесся; коня и всадника его ввергнул в море…» (Исход, гл.14-15, ст.31-14). Воспоминание этого чуда Божьего и строки из книги Исход вошли в состав многих песней канонов. В дальнейшем распространение всенародного пения получило широчайшее распространение. Отголосками общенародного пения сегодня можно считать пение на Божественной Литургии «Символа веры» и «Отче наш».

О сольном пении упоминается реже, чем о хоровом (народном), однако пение как ежеминутное обращение к Богу, тоже можно назвать сольным пением, молитвенным воздыханием к Богу, например: «я буду славить Тебя на псалтири... буду воспевать Тебя на гуслях» (Пс 70, 22).

В период царствования царя Соломона происходит активное развитие и усложнение песнопений и музыкальных инструментов. Это приводит к появлению певцов – профессионалов, они становятся привилегированной часть общества, открываются певческие школы. Эти певцы и музыканты пели и играли в доме Господнем с кимвалами, псалтирями, цитрами. 288 певцов и музыкантов иерусалимского храма разделялись на 4 хора по 72 человека в каждом, и каждым хором руководил один из четырех начальников хора. Наряду с этим делением имело место еще более мелкое деление на чреды служения, разделяющее всех музыкантов на 24 группы или череды по 12 человек в каждой для служения в обычные дни. Во время освящения храма царем Соломоном к двумстам восьмидесяти восьми музыкантам, прибавились еще «сто двадцать священников, трубящих трубами, и были они как один трубящие и поющие, издавая один голос к восхвалению и славословию Господа».

Как мы видим, ветхозаветное пение по характеру было торжественным, можно сказать оркестровым, папмезным, очень громким. Придя в земную жизнь, Христос привносит в неё тишину и свет своего учения. Пение новозаветное становится полным радости и умиротворения, любви и покаяния. В первых монастырях начинают петь простые мелодии тихо и размеренно, в унисон, т.е. в один голос. Так же пели и первохристианские общины, собираясь тайно для поочередного произношения и пения священных текстов.

Получив дальнейшее развитие в богатейшей Византии, церковное пение, достигает своего расцвета, а принятое на Руси после её Крещения, получает совершенно новое звучание. Именно в Византии появилась традиция одевать в стихари из драгоценных тканей певчих, распевать молитвы соответственно службе: в будни - более просто напев, в праздники сложным, царским распевом. Не удивительно, что это пение произвело огромное впечатление при выборе князем Владимиром веры. (Можно прослушать византийское пение http://www.byzantinos-ymnos.com/ . Сайт с ссылками на сайты, содержащие церковную музыку и пение или рассказывающие об этом виде пения и музыки: http://www.hristianstvo.ru/culture/music/churchmusic/ ).

Как пели в Древней Руси?

Древнерусское пение своими корнями уходит в пение византийское. От них мы перенимаем знаковую систему обозначения мелодии. На Руси этот вид пения стал называться знаменным. Основными элементами знаковой системы пения можно назвать: крюк, параклит, статья, стрела. Их значение передавалось из уст в уста.

Знаменное пение просуществовало с X века до XVII века (сегодня мы продолжаем традицию знаменного пения, исполняя расшифрованные записи). Варианты их группирования позволили создать большое число мелодий на весь год, а изменение в написании этих знаков сделало возможным разнообразить древнее русское церковное пение. Так, в нем можно выделить: кандакарное пение (не поддается расшифровке), столповое (знамена записывались вертикально, как столп), демественное (очень красивое и витиеватое пение), путевое (в многоголосном варианте верхний голос называется верх, средний – путь, нижний – низ) и строчное (записанное в строчку). Знамена обозначали только мелодию слога или слова в целом.

Для обозначения высоты звука в XVII веке использовали красные «киноварные пометы» - специальные значки красного цвета. С принятием пятилинейного нотного стана и партесного стиля (многоголосного пения основанного законах сочинительства) древнерусские мелодии церковного пения стали записывать сначала квадратной нотой, а затем круглой нотой. По характеру пение стало менее мелодичным и напевным, иногда похожим на арии из опер. Сегодня можно услышать разные стили пения, и знаменное и партесное, разделять их на плохие и хорошие не следует. Нужно следить, что бы мелодия не отвлекала от текста, а наоборот, помогала разобрать слова песнопений, в которых рассказывается о происходящем празднике.

Отвечать на этот вопрос лучше, используя демонстрационные материалы: аудиозаписи, доску с мелом для написания простых знамен, картинки из рукописных певческих книг. Скачать записи для прослушивания можно с сайта Валаамского монастыря http://www.valaam.ru/ru/mp3/?theme_id=3&list_date=0, а так же http://znamen.xost.ru/ и http://kliros.ru/audio.html.

Можно дополнить рассказом о церковных певчих, хорах государевых и патриарших певчих дьяков и поддьяков, но лучше эту тему выделить в отдельное занятие.

Что такое осмогласие и откуда берутся тексты для песнопений?

Человеку свойственно творить: сочинять, рисовать, петь, рассказывать, строить. Церковное пение на протяжении всей своей истории всегда очень изменялось. Расцветали одни культуры, уходили в забвение другие. Менялись музыкальные инструменты, стили пения, его значение для человека (пение для развлечения или для молитвы), сочинялись новые тексты. К VII веку в связи с большим разнообразием церковных мелодий возникла необходимость их систематизации.

Для этого святой Иоанн Дамаскин выбрал 8 основных мелодий (самых простых и правильных в употреблении), собрал лучшие тексты молитв, разделил их так же на 8 частей и «привязал» к определенному гласу. Из этого сложилась основа церковного пения – осмогласие. Все гласы основаны на древнегреческих мелодиях и отвечают основному правилу церковной музыки: она не должна отвлекать человека от молитвы, не должна быть крикливой и громкой, должна помогать словам стать более выразительными и понятными.

Гласовые песнопения зафиксированы в книге Октоих, разделены на 8 гласов и на каждый день недели. Таким образом, целую неделю в храме поют песнопения на определенную мелодию, а в субботу вечером, начиная новую церковную неделю, начитается пение на следующий глас. Сами гласы имеют простые понятные мелодии, ими распеваются стихиры, тропари, каноны и прокимны. Осмогласие позволяет певчим петь не по нотам, а по тексту. Для этого надо знать структуру гласа наизусть.

Кроме Октоиха церковные песнопения собраны в Минеи – книги, где на каждый день месяца написана служба святому, Триодь Постная (для Великого поста) и Цветная (от Пасхи до Троицы) (авторы – составители св. Андрей Критский, братья Студиты), ирмологий и тропарион. Сами тексты песнопений мы можем разделить на несколько групп. Одни слова взяты из священного Писания («Ныне отпущаеши раба Твоего», песнь старца Симеона, песнь богородицы «Величит душа моя Господа», «Слава в вышних Богу»), другие написаны благочестивыми людьми: покаянный какон преп. Андрея Критского, все тексты Миней, третьи – были явлены святым, например: пресвятая Богородица во сне подарила св. Роману Сладкопевцу «Дева днесь» (кондак рождеству Христову).

К тексту богослужебных книг надо относиться очень внимательно, в них рассказывается о событиях из истории Церкви, о праздниках и святых.

Кто может стать певцом в храме? А дети поют в храме?

В древние времена певчий считался нижним звеном среди церковных служащих. Существовал обряд посвящения в церковного певчего, сейчас он утрачен. При выборе певчего учитывалась сила и красота его голоса, здоровье, умение читать, музыкальный слух, но главным были сейчас остаются духовные качества: смирение, кротость, послушание, любовь к молитве, благочестивый образ жизни.

С развитием музыкальной культуры к необходимым знаниям певчего добавилось свободное владение музыкальной грамотой. Иногда музыкальные способности выходят у певчего на первый план, это приводит к пению «бездуховному», без молитвенному. Это не правильно. Пение в храме – форма молитвы, и если певчий не будет молиться, то и его пение не приведет к молитве прихожан.

Певчие приходят на клирос не для пения как такового, а для служения Богу, ближним. Но служение это особое - молитвой.

В храм помолиться Богу приходят люди воцерковленные и невоцерковленные, с разным настроением, мыслями. У кого-то есть слух и голос, у кого-то нет ни того, ни другого. Певчие как бы являются доверенными лицами тех, кто не может петь. Каждый из них понимает это и старается петь так, чтобы через свое пение вовлечь души, сердца, мысли людей, пришедших в храм, в диалог с Богом - в молитву. Красота пения является следствием, результатом.

Святитель Игнатий Брянчанинов объясняет это так: «Исполнение пения может быть разумным в отношении текста, мелодии песнопения и умения певца владеть своим голосом. Текст тогда исполняется разумно, когда певец, проникая в содержание его, осмысленно выпевает и оттеняет его как в отношении грамматических ударений, так отношении логических, и во всех случаях удерживает естественное произношение букв гласных и согласных».

Церковная музыка была создана так, чтобы она помогала душам христиан приблизиться к Богу. Для настроя христиан на молитву в богослужебном пении важнее фактор на клиросе — что поют, а не как поют — последнее должно быть подчинено первому, а не наоборот. Блаженный Августин в «Исповеди» заключает: «Когда со мною случается, что меня трогает больше пение, нежели то, что поется, то я признаюсь, что тяжело согрешаю, и тогда желал бы я не слышать поющего».

От качества пения и настроя поющих, их благорасположения к молитве и богослужению в целом, зависит общая настроенность всех «предстоящих и молящихся».

Дети тоже могут петь в храме. На больших приходах существуют детские хоры, которые поют каждое воскресенье за Литургией. Разучивают песнопения они на занятиях по пению в воскресных школах, куда приходят дети как с музыкальным образованием, так и без. Самые лучшие хоры выступают на праздничных фестивалях и конкурсах. Тому пример – проводящийся третий раз в Москве конкурс-фестиваль детских православных хоров «Кирилл и Мефодий» (о конкурсе можно посмотреть материалы: http://video.mail.ru/mail/tv-soyuz/311/3494.html http://www.st-tatiana.ru/section/385334/ ).

Нужно ли иметь специальное музыкальное образование что бы писать церковные песнопения?

Поскольку церковная музыка - это не просто музыка, а молитва, облеченная в музыкальную форму, то, понятно, что просто музыкально образованный человек написать такую музыку не сможет. Можно привести примеры из истории: Иоанн Дамаскин, Роман Сладкопевец – они были не просто верующими людьми, но святыми.

Иоанн Дамаскин – великий поэт, крупнейший богослов и борец за православие, родился около 680 года в столице Сирии, Дамаске, в богатой и знатной христианской семье и получил разностороннее и глубокое образование. Отец позаботился, чтобы преподавателем даровитого и впечатлительного мальчика был христианин. С этой целью он выкупил раба-монаха, под руководством которого Иоанн изучил философию, математику, астрономию и музыку. Мальчик обнаружил необыкновенные способности и легко освоил курс светских и духовных наук. После смерти отца, Иоанн занял при дворе должность министра и градоправителя.

Он жил в в Византийской империи в те времена, когда там свирепствовала иконоборческая ересь: иконы уничтожались, а почитатели их сурово преследовались. Будучи высокообразованным человеком и одаренным писателем, Иоанн Дамаскин очень убедительно писал в защиту православного почитания икон.

Греческий император Лев Исавр, убежденный иконоборец, гневался на Иоанна за его сочинения. Он приказал своему писцу изучить почерк святого Иоанна и как бы от его имени написать письмо, адресованное византийскому императору, в котором Иоанн яко6ы предлагает свои услуги Исавру в свержении халифа. Это подложное письмо император Исавр отослал халифу в доказательство своей дружбы и измены Иоанна Дамаскина.

Восточный деспот, не разобрав дела и не приняв объяснений Иоанна, приказал заключить его в тюрьму и отсечь ему правую руку, якобы написавшую изменническое письмо. Имея с собой в тюрьме икону Божией Матери, святой Иоанн положил перед нею свою отсеченную руку и долго молился перед иконой, изливая свое горе. Во сне Пречистая Дева явилась страдальцу и, милостиво взирая на него, сказала: «Вот рука твоя здорова, не скорби более». Иоанн проснулся и с радостным изумлением увидел, что отсеченная рука приросла к своему месту и стала здоровой, как и раньше. Остался только узкий шрам, напоминавший о казни. В избытке радости и благодарности к милостивой Заступнице, в душе Иоанна сложилась песнь: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь». Эта песнь до сих пор поется в храме.

Весть о чуде дошла до халифа, и он, вызвав Иоанна, терпеливо разобрал его дело и убедился в его невинности. Сознавая себя виноватым перед Иоанном, халиф, чтобы загладить свою несправедливость, предлагал ему крупную награду и высокие почести. Но Иоанн, поняв, как непрочны земные блага и мирская слава, отказался от всего. В благодарность Божией Матери он заказал из серебра изображение кисти его руки и прикрепил ее к иконе, перед которой совершилось чудо. Эта икона получила название «Троеручицы».

Вскоре он роздал все свое богатство и отправился в Иерусалим, где поступил простым послушником в монастырь Саввы Освященного. Там до конца своих дней проводил время в писании духовных книг и церковных песнопений. Преставился около 780 г., в возрасте 104 лет.

Иоанн Дамаскин был разносторонне одаренным человеком, интересным во многих отношениях. Предание называет Иоанна автором замечательных церковных песнопений, в которых христианский мир до сих пор черпает мудрость, силу и утешение. Считается, что именно он составил пасхальный канон, величественный гимн «Воскресение Христово видевшее», замечательные надгробные молитвы. Лаконичность и живость языка, трогательный лиризм и глубина мысли - все это делает Дамаскина величайшим поэтом Византии и всего христианского мира. Не случайно его прозвали «златоструйным». Одним из первых он составил календарь дней памяти христианских святых и подвижников.

Ему принадлежат оформление большинства христианских песнопений в сборники «Октоих» и формирование системы осмогласие.

Детям можно предложить прочитать: А.К. Толстой «Иоанн Дамаскин».

Можно дать прослушать «Русский реквием» - произведение любимого ученика Чайковского С. И. Танеева (1856-1915), кантату «Иоанн Дамаскин». В основу кантаты легла часть одноименной поэмы А. К. Толстого. Отрывок, избранный Танеевым, представляет собой рассказ о размышлениях св. Иоанна Дамаскина о смерти и о сочинении им песнопения на смерть одного из монахов. В музыкальную основу произведения Танеев ввёл русский знаменный распев «Со святыми упокой...»: его мелодия с самого начала начинает сдержанно звучать в оркестре, придавая всему произведению заупокойную окраску. Получилось неканоническое переложение православной заупокойной стихиры, произносимой как бы от лица ушедшего…

О кантате и скачать звуковые файлы можно на сайте http://www.forumklassika.ru/archive/index.php/t-64707.html .

Роман Сладкопевец - родился в V веке в сирийском городе Емесе. Переехав в Константинополь, стал пономарем в храме Святой Софии. Ночами преподобный уединялся на молитву во Влахернский храм или уходил в поле.

Святой Роман не имел дара чтения и пения. Однажды, в навечерие Рождества Христова, он читал кафизмы, но так плохо, что его сменил другой чтец, а клирики осмеяли Романа. Опечаленный юноша долго молился перед иконой Пресвятой Богородицы. Ночью в сонном видении Матерь Божия явилась святому и, подав свиток (по-гречески «Кондакион»), повелела съесть. Так преподобный Роман получил дар книжного разумения, сочинения и исполнения церковных песнопений. Это было в день Рождества Христова. За всенощной святой Роман дивным голосом пропел в храме свой первый кондак: «Дева днесь Пресущественнаго раждает». От того свитка («кондака») и все песнопения преподобного стали называться кондаками. Святой Роман первый написал и икосы песнопения, которые сложил он при ночных бдениях в своих покоях (по-гречески «икосах»).

За усердное служение был рукоположен в сан диакона и стал учителем пения.

До самой кончины, последовавшей около 556 года, преподобным диаконом Романом Сладкопевцем было составлено до тысячи песнопений, многими из которых христиане и доныне прославляют Господа.

В отечественной культуре можно выделить князя Дмитрия Красного (Князь Дмитрий Юрьевич Красный, праведник Московский, сын Юрия Дмитриевича - великого князя Московского, внук Дмитрия Донского) – одного из первых певцов демества - одного из стилей древнерусского знаменного пения.

Как повествует предание, он почувствовал приближение смерти и ночью «испустил последнее дыхание». Тело приготовили к погребению, но тут... Покойник неожиданно сбросил с себя покрывало и очень громко «возопил» слова из Нового Завета: «Петр же позна его, яко Господь есть». Затем Дмитрий запел церковную песнь (прокимен 8-го гласа новой мелодией). «С воскресенья до среды был он жив, пел священные песни, читал наизусть Святое Писание, не понимая, однако, что ему говорили, но узнавал людей... В среду умолк он снова, а в четверг скончался окончательно».

На заре Серебряного века, в самом начале XX столетия, те события эмоционально описал поэт Константин Бальмонт в своей поэме «Смерть Димитрия Красного. Предание». http://www.churchcomposer.ru/index.html

Сочиняют ли сегодня церковную музыку?

Да, конечно, и сегодня церковную музыку продолжают сочинять. Интересно то, что на один и тот же текст есть несколько современных авторских мелодий. Среди современных церковных авторов есть и священники, и мирские люди, но все они стараются сохранить мелодии своих сочинений в рамках лучших традиций русской духовной музыки. Здесь можно назвать: митрополита Иллариона (Алфеева), протоиерея Андрея (Бондаренко), Александра Асламазова и др. (ссылки даются на сайт современной православной музыки, содержащий и аудиозаписи этих композиторов).

О русском церковном пении
А. Кастальский

Собегалися речки песенны,
Речки песенны, что из дальних стран:
Одна реченька - Цареградская,
Другая реченька - то славянская:
Старосербская да болгарская.
Сошлись реченьки, сплелись песенны
В стольном Киеве, на Руси Святой.
И запел-завел старый Киев-град
Песнь церковную, старокиевскую.
Уж из той реки большой знаменной
Растеклись ручьи во все стороны
По лицу земли Святорусския.
Вся запела Русь песни Божии,
По восьми гласам службы правила,
По крюкам-знаменам Бога славила,
По обителям, по скитам пошло
Пенье красное, сладкозвучное:
Где дьяки поют зычным гласом.
Где же братией поустроены
Клиры чинные и степенные.
А и сладостно в храмах Божиих:
Хоры стройные умилительно
Со мальцы-детьми ведут пение,
Гласы мужески с гласы детскими
Сочетаются, совиваются,
И к подножию Бога Вышнего
Золотой трубой поднимаются.
Hо не всякому дан тот высокий дар -
Бога песнию славословити,
Дар учительства песне Божией,
Дар мусикии, песнотворчества...

1911 г. О церковном пении // Сборник статей. Сост.: О.В. Лада.
Изд-во "Ладья", М., 2001

Интересные материалы о древнецерковном пении представлены на сайте «Вечерняя песнь»

[i] Книга Бытия, гл.4, ст.

Название файла 1Несколько детских вопросов о церковном пении и примерные ответы на нихФайлы 1 djachenko_e.ju._neskolko_detskikh_voprosov_o_c.doc

Система церковного пения. Основания культурологической классификацииНазвание файла 1Система церковного пения. Основания культурологической классификацииФайлы 1 skhema_pechat.pdf

РУССКОЕ ПРАВОСЛАВНОЕ ИСКУССТВО

Яшина Ольга Николаевна

кандидат исторических наук

методист лаборатории истории и культуры

религий мира МИОО

На Руси в домонгольский период влияние византийского искусства было основополагающим, ослабевая по мере столетий. С византийской почвы на русскую были перенесены каноны церковного строительства и изобразительного искусства, разнообразие литературных жанров, основы церковной музыкальной культуры.

Православный храм, представляя собой модель мироздания и сочетая различные виды искусства, видимым образом отражал христианское мировоззрение в глазах язычников и крещеного народа. Церковные интерьеры богато украшались мозаикой, мрамором, смальтой, расписывались фресками, были наполнены иконами и произведениями декоративно-прикладного искусства. При монастырях и храмах обычно собирались библиотеки, где в драгоценных окладах хранились книги, украшенные изящными небольшими рисунками - миниатюрами.

Вернувшись из Херсонеса с православным духовенством, богослужебными книгами, иконами, мощами христианских святых, князь Владимир «приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры».[1] Сразу после крещения Киева и Новгорода (с которых и началась христианизация Руси) в этих городах строятся соборные церкви: Успения Пресвятой Богородицы в Киеве (989-996 гг.) и Святой Софии в Новгороде (989 г.)

До настоящего времени сохранились лишь немногие памятники домонгольской архитектуры, и каждый из них является неповторимым шедевром древнерусского зодчества. Монументальные соборы времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого отражали торжественную радость ново-крещенного народа, единого отныне не только национально и политически, но и духовно. Древнейшими из сохранившихся памятников являются Софийские соборы в Новгороде в Киеве.

Киевская София была выстроена на средства Ярослава Мудрого на месте победоносного сражения князя с печенегами. Это пятинефный крестово-купольный храм с тринадцатью куполами, двумя рядами галерей, интерьер которого был богато и торжественно украшен мозаикой, фресками, мрамором, смальтой. Церковь была воплощением красоты небесной, которая так поразила княжеских послов в Царьграде и повлияла на выбор веры русских людей. Митрополит Илларион, современник князя Ярослава Мудрого, пишет о Софийской церкви, что дивна она и славна всем окружным странам, и нет подобной ей во всем мире от востока до запада. До нашего времени интерьер храма сохранился в значительной степени, в отличие от экстерьера, который был сильно изменен переделками XVII века.

Строителем Новгородской Софии был сын кн. Ярослава Мудрого – кн. Владимир. Канонизированный Русской Церковью, на иконах он изображается с маленьким храмом в правой руке. Софийский собор в Новгороде имеет много общего с одноименным собором в Киеве, но он гораздо проще, строже, мощнее, суровее. В кладке стен использовались известняк, валуны, поэтому и стены и столпы гораздо толще, чем в киевской столичной кладке из плинфы. Софийский собор стал неразрывной частью Новгорода. В сражениях новгородцы бились за свою Святую Софию, как псковичи – за Святую Троицу. При незначительной роли князя в жизни города и огромной власти архиепископа Софийский собор стал сердцем и душой Новгорода, источником его духовных сил.

К концу XI века единое могущественное государство – Киевская Русь – распадается на ряд земель и княжеств. Почти в каждом стольном городе появляется своя епископская кафедра. Начинается формирование местных архитектурных школ: Киево-Черниговской, Полоцкой, Смоленской, Галицко-Волынской, Владимиро-Суздальской, Новгородско-Псковской и других. Строительство торжественных крупномасштабных многоглавых соборов уходит в прошлое. На смену им приходят небольшие одноглавые шести- или четырех столпные церкви. Они рассчитываются на меньшее количество людей, и строятся силами торговой или ремесленной группы или даже жителями одной улицы.

Среди местных архитектурных школ XII века особенно интересны: выразительная своей внутренней силой новгородская, аристократичная владимирская и изящная южнорусская. Яркими примерами этих школ могут быть Дмитровский, Успенский соборы, церковь Покрова-на-Нерли во Владимире, храм Параскевы Пятницы в Чернигове, церковь Спаса-на-Нередице в Новгороде. Последний памятник представляет собой грузный, массивный храм, словно вылепленный вручную и сохранивший тепло человеческих рук. Внешне он напоминает новгородца–ремесленника, и именно об этом храме прекрасно сказал историк русского искусства И. Э. Грабарь: «в его зодчестве [новгородца] такие же, как сам он, простые, но крепкие стены… могучие силуэты, энергичные массы. Идеал новгородца – сила, и красота его – красота силы».[2]

Монгольское нашествие почти на столетие прервало строительство на Руси каменных гражданских и церковных сооружений. Белокаменное зодчество возрождается в северо-восточной Руси на рубеже XIII – XIV вв., опираясь при этом на архитектурные традиции Владимиро-Суздальского княжества. Старейшие из сохранившихся архитектурных памятников Подмосковья находятся на древней Звенигородской земле. Памятникам раннемосковского зодчества свойственны мягкие, лиричные черты. Некоторые храмы этого стиля сохранили росписи преп. Андрея Рублева, в тропаре которому Церковь поет: «иконою Святыя Троицы всему миру проповедал еси единство во Святей Троице». Величайшими иконописцами Русской земли XIV – XV веков являются Феофан Грек, преп. Андрей Рублев и Дионисий.

Образование централизованного Российского государства и, одновременно, утрата своей независимости другими странами православного мира повлияли на появление теории «Москва – третий Рим», по которой Россия сознавала себя хранительницей и защитницей Вселенского Православия. Это нашло свое выражение в строительстве нового ансамбля Московского Кремля, формировании величественных пятиярусных иконостасов, создании общерусских летописных сводов. О ставшем символом Православной России Успенском соборе Московского Кремля современник сказал: «Была та церковь чудна весьма величеством, и высотою, и светлостью, и звонностью, и пространством. Такой прежде не бывало на Руси, кроме великой Владимирской церкви. И если отступить немного от церкви, то видна была она каждому - вся, словно един камень».[3] Монументальные храмы XVI века, построенные в разных городах страны по образцу Успенского собора Московского Кремля, напоминали величественные и торжественные памятники Киевской Руси – эпохи, когда страна была могущественна и независима от других государств.

В XVII столетии Россия покрывается множеством нарядных красочных храмов. Однако яркость, праздничность архитектуры и живописи являлись одним из проявлений обмирщения церковного искусства, проникновения мирских вкусов и настроений в ранее статичный устоявшийся канон. Иконопись испытывает все большее влияние портретной реалистической живописи, характерным примером чего является творчество Симона Ушакова. Подобные явления происходят и в литературе, которая утрачивает ранее единый, цельный характер православного мировоззрения и ориентируется в основном на мирские запросы.

С конца XVII в. перестает существовать единая русская культура, основанная исключительно на духовном фундаменте. В литературе и искусстве выделяются светское и церковное направления. Иконопись в целом приобрела провинциальный, ремесленный характер. Лучшие примеры церковного искусства были связаны с придворно-дворянской средой (это дворцовые и усадебные храмы).

В XIX в. в крупных городах страны строятся грандиозные монументальные соборы, отражающие мощь Российской империи. Образцами для них являлись храм Христа Спасителя в Москве, Исаакиевский и Казанский соборы Санкт-Петербурга. На рубеже XIX – ХХ вв. в русском обществе наблюдался интерес к памятникам древнерусского искусства. Строились храмы в т. н. псевдорусском, неорусском, неовизантийском стилях. Возродился интерес к иконописи: лучшие художники серебряного века - М. В. Нестеров, В. М. Васнецов, М. А. Врубель и др. - расписывали православные храмы.

Разрушение основ русского общества после 1917 г. прервало естественный ход развития православного искусства. В настоящее время возрождаются уничтоженные в советское время монастыри и храмы, строятся церкви (в основном деревянные) в городах и в новых районах мегаполисов, где ранее храмов не было. Создание сколь либо значительных памятников церковного искусства пока остается уделом будущего.

[1] История русской архитектуры. СПб., 1994, с. 28.

[2] История русской архитектуры. СПб., 1994, с. 78.

[3] Карпов А. Ю. Русь Московская. М., 1998, с. 140-141.

Название файла 1РУССКОЕ ПРАВОСЛАВНОЕ ИСКУССТВОФайлы 1 pravoslavnoe_iskusstvo_ot_jashinoi.doc

ПРАВОСЛАВНАЯ ИКОНА

Доценко Инна Ивановна

Историк, иконописец

ПРАВОСЛАВНАЯ ИКОНА

В самом простом понимании икона - это изображение Господа Иисуса Христа, Святой Троицы, Божией Матери, ангелов, святых, а также событий из Священной и церковной истории. Само слово «икона» (eikon) греческого происхождения и означает: образ, изображение.

В наше время икона представляется многим всего лишь замечательным памятником древнего искусства. Но искони, не умаляя эстетические достоинства святого изображения, православные христиане видели в иконе, прежде всего, священный образ, изображенный для молитвы и поклонения тому, что определяется как первообраз. Первообразом может быть Бог, Божия Матерь или святой человек. Также не совсем правильно называть «искусством» иконопись, так как от обычного изобразительного искусства она сильно отличается своими мировоззренческими основами и своим внутренним характером. Ее техника и стиль создают совершенно иное изображение, легко отличимое от какого-либо другого. Вернее будет называть иконопись особого рода художеством, так сказать, «таинственным» художеством, обязательно соединенным в понимании православных христиан с молитвой.

Согласно Преданию Православной Церкви, появление первой иконы связывается со временем земной жизни Господа Иисуса Христа. Случилось это так. Царь Эдессы Авгарь, болевший проказой, узнав от своих подданных о необыкновенном Человеке, проповедавшем и творящем поразительные чудеса в Палестине, послал к Нему своего придворного живописца Ананию. Добравшись до места проповеди Спасителя, Анания несколько раз пытался нарисовать Его образ, но ему это не удавалось по причине большого стечения народа, Его окружавшего. Наконец, к Анании подошел апостол Фома и подвел его к Спасителю. Господь, омыв Свое лицо, взял чистый плат и им отерся. Этот плат Он отдал Авгарю, который в изумлении увидел на нем непостижимым образом изображенный Его Божественный лик. Когда царь Авгарь прикоснулся к этому плату, то получил совершенное исцеление от своей ужасной болезни. Со временем оглавный образ Спасителя на плате стали изображать иконописцы. Этот образ получил название «Спас Нерукотворенный».

Другое изображение Господа Иисуса Христа, появившееся при Его земной жизни, представляла собой статуя в городе Панеаде, воздвигнутая упоминаемой в Евангелии женщиной, исцеленной Им от кровотечения. «Здесь и теперь,- писал церковный историк 4 в. Евсевий,- еще указывают дом ее (исцеленной жены), - и сохраняют славные памятники благодеяния, оказанного ей Спасителем. Именно: перед дверями ее дома лежит высокий камень и на нем поставлено медное изваяние женщины с преклоненными коленами и с простертыми вперед руками, представляющей подобие молящейся. Против нее стоит из того же металла прямая фигура мужчины, красиво облеченного в двойную мантию и простирающего руку к женщине… Эта статуя представляет, говорили, образ Иисуса. Она сохранилась до нашего времени, и мы собственными глазами видели ее в бытность нашу в городе». Еще Евсевиий писал о том, что «посредством красок на картинах сохранены лики апостолов Петра и Павла, да и Самого Иисуса Христа. Вероятно, древние, следя обычаю язычников, выражали таким образом уважение ко своим благодетелям».

Первые иконы Божией Матери были по преданию написаны апостолом и евангелистом Лукой еще во время Ее земной жизни, она изображалась со Спасителем Младенцем на руках. Он писал тем способом, который был распространен в восточных провинциях Римской Империи в начале христианской эры. Со временем его иконы были утрачены, но сохранилось много их видоизмененных повторений, относящихся уже к более поздним историческим эпохам. Можно сказать, что, согласно Преданию Церкви, созданием самых первых икон Божией Матери, апостол Лука положил начало православному иконописанию и определил его основные принципы.

Иконы бывают канонического письма и живописные. Последние появились у нас под воздействием западной религиозной живописи и достаточно поздно, во второй половине XVII века, но в основном со времен царствования императора Петра I.

В древности, как на Востоке, так и на Западе не было никаких иных икон, кроме канонических. Но уже в эпоху Средневековья католическая живопись пошла по пути натурализации и, в конце концов, вернулась к тому, что было постепенно отвергнуто Церковью в первые века ее существования. Тогда христианские художники вынуждены были пользоваться художественными приемами и формами языческой культуры, достигшей к тому времени больших высот в развитии реалистического искусства, так как для создания особого иконного стиля живописного письма нужно было время. Поэтому христианская живопись первых веков представляла собой вполне земные людские образы, впрочем, часто их заменяли простыми символическими изображениями, чтобы не показывать Бога слишком явно, в телесном облике. Проще говоря, первые христианские художники, как были научены своими учителями-язычниками, так и писали изображения Господа Иисуса Христа, ангелов и святых. Но Церкви с самого начала ее существования было присуще понимание того, что, поскольку икона отражает невыразимое - Царство Небесное, картины и образы духовного мира, то для ее создания необходим своеобразный художественный язык - язык христианских священных изображений. Это не сразу получилось, и прошли века, прежде чем появился первый привычный для нас иконный образ, и сформировались правила иконописи, известные под названием «иконописный канон».

Иконописный канон - это совокупность определенных приемов иконописи, по которым строится изображение на доске или храмовой стене, а также содержание и особенности самого иконного изображения. Он требует от иконописцев ничего не изменять и ничего не прибавлять. Это не значит, что иконное писание лишено творческого подхода. Если при обширном просмотре древних икон вы захотите найти две одинаковые иконы, у вас ничего не получится: древний иконописец, если не писал по памяти икону, то используемый образец никогда не копировал, на его работе всегда оставалась печать его собственной манеры письма. Это видно из того, например, что иконы Феофана Грека не похожи на иконы Андрея Рублева, а иконы Андрея Рублева к тому же отличаются от икон Дионисия и т.д.- но все это каноническое искусство.

То же относится и к целым направлениям в иконописи. Хотя в древности не было школ в нашем понимании этого слова, желающий обучиться иконописи приходил в мастерскую опытного мастера или нескольких мастеров (артели); часто уже профессионально состоявшиеся иконописцы учились друг у друга, перенимая новые приемы в работе над иконой, иконографию, и т.п. Понятия «Московская школа», «Псковская школа», «Новгородская школа» указывают на общность стиля, сложившегося в определенном городе или области (к последним можно отнести, например, «северные письма») и на широкие возможности иконного творчества.

Иконописание решает задачу: изобразить неизобразимое, причем не только Вездесущего Бога, но и проявление Его действий в этом, видимом мире. Например, как изобразить сияние, исходящее от преображенного на Фаворе Христа? На иконе Преображения Господня это показывается с помощью белого цвета одежд Спасителя, круга славы, в который вписана сама Его фигура, и трех лучей, исходящих от Него, то есть иконописец не изображает свет преобразившегося Христа, а только символизирует его. А художник в решении этой задачи идет путем иллюзионизма. Примером тому могут служить знаменитая картина Рафаэля «Преображение» и картина «Святая ночь» («Рождество») Корреджо. На полотне Корреджо от Богомладенца исходит такое сильное сияние, что одна из женщин прикрывает рукой глаза.

Согласно православному учению святые прибывают в Царствии Небесном не в «теле плоти», а в «теле духовном» (1Кор.15, 40,44). Следовательно, на иконах они должны изображаться не плотью с ее анатомией и физиологией. Можно сказать, икона - символ небесной славы святых. Создание этого символа неизбежно приводит к необходимости художественной стилизации.

В иконе нет того, с помощью чего создается реалистическое изображение, то есть в ней отсутствуют живописные свет, тень и полутень, так как она совсем не изображает естественный источник света. Лик святого сам излучает свет. Не случайно слово «лицо» в иконописании заменено словом «лик».

Икона кажется «графичной». В ней нет расплывчатости в контурах. В ее создании линия играет главнейшую роль. Особенно это касается лика, на котором каждая деталь имеет символический характер: большие глаза обозначают проникновение в божественные тайны, тонкие губы - аскезу, высокий лоб - мудрость, посылаемую свыше. В древних наставлениях иконописцам говорится, что нельзя писать «тела мясистые, щеки красные, взоры неспокойные». Икона никогда не являлась портретом, хотя портретные черты святых в определенной мере все же могут передаваться.

Иногда можно слышать: икона, как живая. Такое выражение имеет смысл только в том случае, если является свидетельством невидимого, но реального присутствия святых в своих иконных изображениях, а не тогда, когда идет речь о живоподобных иконах, которые начали писать у нас на Руси со второй половины 17 в., ибо живость ликов иконы всегда духовна.

Для иконы характерны утонченные и удлиненные пропорции фигур, выражающие идею преображенных тел святых. На плоских ярких пятнах, изображающих их одеяния, пишутся жесткие графичные изломы-складки, повторяющие изгибы тела. Как и все прочие элементы иконного изображения, они показывают отсутствие внешнего источника света: свет исходит от ликов и фигур святых, как символ их святости.

Архитектура и предметы на иконе изображены в упрощенном виде, так как икона показывает не сам предмет, а только его идею. Пейзаж обычно представляется изображениями своеобразных горок, на которых местами растут деревья и травы, без признаков определенного времени года и погоды. Изображенные на одной иконе события происходят сразу и вне зависимости от того, насколько когда-то в истории их отделяло реальное время.

Сугубо символичен на иконе цвет.

Золотой блеск мозаик и икон позволял почувствовать сияние Бога и великолепие Небесного Царства, где никогда не бывает ночи. Золотой цвет обозначал самого Бога. Этот цвет сияет различными оттенками на иконе Владимирской Божией Матери.

Пурпурный, или багряный, цвет был очень важен в византийской культуре. Это цвет царя, владыки - Бога на небе, императора на земле. Только император мог подписывать указы пурпурными чернилами и восседать на пурпурном троне, только он носил пурпурные одежды и сапоги (всем это строжайше запрещалось). Кожаные или деревянные переплеты Евангелия в храмах обтягивали пурпурной тканью. Этот цвет присутствовал в иконах на одеждах Богоматери - царицы Небесной.

Красный - один из самых заметных цветов в иконе. Это цвет тепла, любви, жизни, животворной энергии. Именно поэтому красный цвет стал символом Воскресения - победы жизни над смертью. Но в то же время это цвет крови и мучений, цвет жертвы Христа. В красных одеждах изображали на иконах мучеников. Красным небесным огнем сияют крылья приближенных к престолу Бога архангелов-серафимов. Иногда писали красные фоны - как знак торжества вечной жизни.

Белый цвет - символ Божественного света. Это цвет чистоты, святости и простоты. На иконах и фресках святых и праведников обычно изображали в белом Праведники - люди, добрые и честные, живущие "по правде". Тем же белым цветом светились пелены младенцев, души умерших людей и ангелы. Но белым цветом изображали только праведные души.

Синий и голубой цвета означали бесконечность неба, символ иного, вечного мира. Синий цвет считался цветом Богоматери, соединившей в себе и земное и небесное. Росписи во многих храмах, посвященных Богоматери, наполнены небесной синевой.

Зеленый цвет - природный, живой. Это цвет травы и листьев, юности, цветения, надежды, вечного обновления. Зеленым цветом писали землю, он присутствовал там, где начиналась жизнь - в сценах Рождества.

Коричневый - цвет голой земли, праха, всего временного и тленного. Смешиваясь с царским пурпуром в одеждах Богоматери, этот цвет напоминал о человеческой природе, подвластной смерти.

Черный цвет - цвет зла и смерти. В иконописи черным закрашивали пещеры - символы могилы - и зияющую адскую бездну. В некоторых сюжетах это мог быть цвет тайны. Например, на черном фоне, означавшем непостижимую глубину Вселенной, изображали Космос - старца в короне в иконе Сошествия Святого Духа. Черные одежды монахов, ушедших от обычной жизни, - это символ отказа от прежних удовольствий и привычек, своего рода смерть при жизни.

Цвет, который никогда не использовался в иконописи - серый. Смешав в себе черное и белое, зло и добро, он становился цветом неясности, пустоты, небытия. Такому цвету не было места в лучезарном мире иконы.

«Очи твои право да зрят, и всяцем хранением блюди твое сердце, завещавает Премудрость: ибо телесные чувства удобно вносят свои впечатления в душу. Посему изображения на дисках или на ином чем представляемые, обаяющие зрение, растлевающие ум и производящие воспламенения нечистых удовольствий, не позволяем отныне каким бы то ни было способом начертавати»,- говорит церковное правило 7 века. Этим правилом Церковь выражает свое отношение к господствующему в первые века христианской эры эллинистическому искусству как возможному средству выражения иконописного образа, а, значит, и к имеющему быть искусству эпохи Возрождения, создавшему посредством изображений святых настоящий культ внешней плотской красоты.

Для художников Возрождения внешняя физическая красота и святость были тесно взаимосвязаны. Чем красивее внешне изображен человек, тем святее он представлялся. Иногда такая красота совсем теряла то, что входило в духовный подвиг святого. «Здесь, - писал один русский мыслитель о «Сикстинской Мадонне» Рафаэля, - красота, лишь дивная человеческая красота, с ее религиозной двусмысленностью, но … безблагодатность. Молиться перед этим изображением? - это хула и невозможность! Почему-то особенно ударили по нервам эти ангелочки, парфюмерная Варвара в приторной позе с кокетливой полуулыбкой… Я наглядно понял, что это она, ослепительная мудрость православной иконы, обезвкусила для меня Рафаэля… Красота Ренессанса не есть святость, но то двусмысленное, демоническое начало, которое прикрывает пустоту, и улыбка его играет на устах леонардовских героев».

При всей своей отчужденности от красоты тленной плоти православная икона не лишена эстетических качеств, которые обнаруживаются в изяществе пропорций ее изображений, в ритме множества ее линий. Удивительно красива икона и в цветовом решении, изумляя гармоничным сочетанием ярких насыщенных цветов. Иконный колорит начал привлекать внимание многих светских художников, например, импрессионистов, с самого начала «открытия» древней иконы ценителями искусства (в старину давали колориту весьма точное и понятное определение: «краска краску зазывает»). Матисс, побывавший в Москве в 1911 году, так выразил свои впечатления о древней русской иконе: «Русский не подозревают, каким художественным богатством они обладают… Ваша учащаяся молодежь имеет здесь, у себя дома, несравненно лучшие образцы искусства …, чем за границей. Французские художники должны ездить учиться в Россию. Италия в этой области дает меньше». Начиная с 17 в. русская икона стала наполняться изобилием сложного орнамента, затейливыми изображениями архитектуры, предметов бытового обихода и т.п.- всего того, что представляет собой второстепенные по смысловой значимости иконные изображения, создавая эффект внешней красивости и лихости иконного мастерства. Но подлинная красота иконы даже в оценке светских ценителей совпадает с ее лучшими древними образцами.

В духовном смысле храм представляет собой собор (собрание) всего божьего творения, объемлющий ангелов, людей и всякое земное дыхание для прославления Бога и блаженной вечной жизни. Самым наглядным образом это отражается в иконе. Например, рублевская икона Святой Троицы представляет собой образ внутреннего объединения всех существ в Боге, то есть преображения вселенной по образу и подобию Самого Триединого Бога- Святой Троицы. Этот идеал был явлен святой жизнью преподобного Сергия Радонежского. Согласно его житию, преподобный Сергий в своем монастыре «поставил храм Троицы, как зеркало для собранных им в единожитие, дабы взиранием на Святую Троицу побеждался страх перед перед ненавистной разделенностью мира». Таким образом храм Троице-Сергиевой обители стал воплощением духовного идеала, точно так же, как и Троица Андрея Рублева.

Православная икона обладает бесценным сокровищем не только в области церковного искусства, но и в области богослужения. Икона, как и храмовая стенная роспись, не просто украшение храма, образ, иллюстрация Священного Писания. В храме они представляют собой еще предмет и изображения, органически входящие в богослужебную жизнь. Как это понять? Во-первых, это объясняют многочисленные праздники, посвященные иконам Спасителя и Божией Матери, да и празднование дня памяти любого святого, как и всех праздников вообще, предусматривает присутствие соответствующей иконы в храме (потом, на следующий день она заменяется уже другой). Часто стены храма украшают росписи, представляющие собой не только повторение иконных изображений, в том числе и праздничных, но и иллюстрирующие какое-нибудь песнопение, например, песнь Богородице «О Тебе радуется». Впрочем, нет ничего особенного в выборе образов и сюжетов для храмовых росписей: как правило, они повторяют иконные изображения, но бывает и наоборот.

Название файла 1ПРАВОСЛАВНАЯ ИКОНАФайлы 1 ikonopis_doproverena_.doc

Одигитрия русского зарубежья

Теплова Елена Феликсовна, канд. ист. наук,

доцент, зав. лаб. Истории и культуры религий мира, МИОО

Вернувшись из-за границы в 1880-1883 году, художник Илья Ефимович Репин пишет знаменитую картину «Крестный ход в Курской губернии». В недавнем прошлом в ней видели только лишь отражение социальной сатиры, порой даже на грани карикатуры. Но ведь реалист Репин отразил на своем полотне событие, известное в его время всей России. Чтобы принять участие в крестном ходе, в Курскую губернию съезжались православные из разных концов страны.

Курск – древнейший город Киевской Руси. Впервые он упоминается в «Житие Феодосия Печерского» (события 1032 года), затем в поучении Владимира Мономаха (события 1074 года). Годом рождения Курска считается 1095 год – первое летописное упоминание. Возникнув на месте славянского поселения, город-крепость становится защитником Русских земель от набегов кочевников. Название ему дала небольшая речка Кур, при слиянии которой с рекой Тускарью и стоит город. Куряне сражаются в войсках Игоря Святославича в 1185 году, о чем повествует «Слово о полку Игореве», героически борются с татарами в 1223 году на реке Калка. Помимо ратных подвигов, город славился ремесленниками, вел активную торговлю. Но событие, произошедшее в 1295 году, делает Курск еще и одним из духовных центров России.

8 сентября в 30 километрах северо-западнее Курска охотники обнаруживают в корнях дерева икону Знамение Пресвятой Богородицы. Когда икону подняли, забил источник, вода которого и по сей день приносит исцеление. Обретение иконы произошло в день Рождества Пресвятой Богородицы, на святом месте была поставлена небольшая часовенка для чудесно явленного образа. Найденная в корнях курского вяза, она получает название Курская-Коренная и становится особо почитаемой святыней этой земли. История сохранила множество свидетельств о чудесах и исцелениях; икона была разрублена ордынскими воинами, но срослась так, что не осталось и следа.

В 1597 году святой образ переносится в Москву, где перед ним молится царь Федор Иоаннович. По его приказу для иконы делают обрамление из кипариса, сверху изображен Господь Саваоф с исходящим от Него Святым Духом, а по сторонам – ветхозаветные пророки со свитками в руках. Таким образом, «Знамение» Курская-Коренная объединила в себе Ветхий и Новый Заветы. Икону украшают дорогим окладом и пеленой, вышитой царицей Ириной.

Курская Коренная Пустынь

На месте обретения иконы в том же 1597 году по царскому указу был основан монастырь – Курская-Коренная Рождественско-Богородская пустынь. Монастырь и его святыня был так хорошо известен в Русском государстве, что уже в XVII веке здесь возникла Коренная ярмарка, сравнимая по своему значению с крупнейшими Российскими ярмарками. А возле монастырских стен возводится специальный ярмарочный дом.

История крестных ходов перенесение образа из Курска в «пустыньку, что на корню», начинается с 1618 года, и именно с этого времени к названию Коренная стали добавлять название города. С 1806 года по Высочайшему повелению было определено, что чудотворный образ должен пребывать в Коренной пустыни с 9-й пятницы по Пасхе и до 12 сентября. В эти дни она и переносилась торжественным Крестным ходом, который растягивался на многие версты. В конце XVIII века идущие Крестным ходом, чтобы уберечь икону от дождя, вынуждены были укрыться во дворе курян Мошниных. Мать выносит из дома тяжело больного сына Прохора и прикладывает его к образу. Скоро мальчик выздоравливает, а позднее вся Россия узнает его как святого земли Русской – Серафима Саровского. Сегодня скульптура батюшки Серафима установлена рядом с восстанавливающимся в монастыре собором Рождества Пресвятой Богородицы.

Немало удивительных событий связано с иконой. Ее забирали с собой войска Лжедмитрия I, ее пытались взорвать и даже похищали, но всегда неизменно покровительница города возвращалась.

В 1919 году она сопровождает добровольческие отряды белой армии: Белгород, Таганрог, Новороссийск, Крым, и, наконец, 29 октября 1920 года Курская-Коренная окончательно покидает Россию. С этого времени она становится главной заступницей и главной святыней русского народа, рассеянного вдалеке от Родины. Множество стран и городов посещает икона, а с 1957 года образ Божьей Матери Курская-Коренная сохраняется в Знаменском соборе города Нью-Йорка. Это единственная святыня, покинувшая Россию, и именно она становится «Одигитрией» (Путеводительницей) всех русских людей за пределами нашей страны.

В России почитается точный список иконы, который находится в Коренной пустыни, где с 14 августа 1989 года возродилась монастырская жизнь. А традиции Крестного хода в Курской области восстановлены с 15 июля 1990 года.

Перенесение образа Пресвятой Богородицы Курской-Коренной всегда было важнейшим событием в духовной жизни дореволюционного Курска и самым многолюдным Крестным ходом в Европе. Его всегда отличал пышный церемониал и особая торжественная атмосфера. Согласно документам, в 1860 году в нем участвовало более 60 тысяч человек.

В настоящее время два раза в год съезжаются для участия в праздничном и торжественном духовном труде россияне и православные из Украины, Германии, Франции и Америки. Разделенные границами, но объединенные единой верой и единой молитвой, они ищут исцеления, помощи и спасения так же, как и в прежние времена.

В своей знаменитой картине Илья Репин передает образ России, огромной, многоликой, неоднозначной, и все-таки в едином устремлении к святому заступничеству, в твердой вере в возможность духовного возрождения.

Дни празднования иконы Божьей Матери «Знамение» Курская-Коренная: 8/21 марта, 8/21 сентября, 27 ноября/10 декабря, в 9-ю пятницу по Пасхе.

Название файла 1Одигитрия русского зарубежьяФайлы 1 odigitrija_russkogo_zarubezhja_kurskaja_-koren.doc

ОБРАЗ БОГОРОДИЦЫ В ДРЕВНЕРУССКОМ ИСКУССТВЕНазвание файла 1ОБРАЗ БОГОРОДИЦЫ В ДРЕВНЕРУССКОМ ИСКУССТВЕФайлы 1 obraz_bogorodicy_v_drevnerusskom_iskusstve.pdf

Урок-викторина. Древнерусское искусство. Иконопись.Название файла 1Урок-викторина. Древнерусское искусство. Иконопись.Файлы 1 ikona_new.ppt

СВЯТЫЕ РПЦ. ЧИНЫ СВЯТОСТИ

Яшина Ольга Николаевна

кандидат исторических наук,

зам. декана факультета международного образования МИОО,

методист лаборатории истории и культуры

религий мира МИОО

«Не стоит село без праведника», - гласит народная мудрость. Праведные, благочестивые люди живут среди нас, и ими держится мир. К святости призывает нас Церковь, «стяжание духа Святого», по слову преп. Серафима Саровского, является смыслом человеческой жизни.

Русские люди на протяжении столетий называли свою Родину Святой Русью. За 1000-летие христианства на Руси наш народ дал человечеству примеры высочайшей святости: преподобных Антония и Феодосия Печерских, Сергия Радонежского, Серафима Саровского, праведного Иоанна Крондштадского и многих других. Своих святых русский народ почитал и любил, но иногда был к ним очень жесток, особенно это относится к часто гонимым юродивым, людям, непохожим на окружающих, но носящих в себе чистый свет Христов.

В числе канонизированных общерусских святых представлены все чины святости, известные христианству. Каждая поместная церковь основана на крови мучеников. Варяги Федор и Иоанн, убиенные язычниками в Киеве в 983 году - первые известные нам мученики, пострадавшие на Русской земле за Христа. На протяжении столетий РПЦ находилась под защитой русского правительства, поэтому наибольшее число мучеников за всю историю православия в России относится к советскому периоду. Мученикам близки по своему подвигу исповедники - христиане, оставшиеся в живых после перенесенных мучений по слову Спасителя: «Итак всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцом Моим Небесным». (Мф, 10). Примером исповеднического подвига, т. е. готовности пойти на муки во имя Христа и Церкви Христовой, является житие патриарха Тихона (Беллавина), почившего в 1925 году.

Преподобные – те, кто святостью жизни стремился уподобиться Христу. Такие люди уходили от мира и принимали монашеский постриг, поэтому преподобными считаются канонизированные монахи. Первым канонизированным святым этого чина на Руси был преп. Феодосий Печерский. К имени преподобного иногда добавляется уточняющее слово, характеризующее его подвиг. Так, среди киево-печерских иноков известны: прозорливые, постники, затворники и др. Это иконописец Алипий, чьи краски считались чудотворными, лебедник Прохор (особо строго постящийся инок, вкушающий лебеду), бессеребреник Агапит (не берущий плату за помощь людям, обычно это определение относится к врачам), пещерник Марк (почти всю жизнь проведший в пещерах), летописец Нестор. Особым видом подвижничества является столпничество. Таковы русские столпники: святитель Кирилл Туровский и преподобный Никита Переяславский.

Преподобномученики - это монахи, принявшие мученическую кончину. Известны преподобномученики Корнилий и Вассиан Псково-Печерские, пострадавшие в 1570 г. от гнева Ивана Грозного. Миссионеры-иноки Кукша, Иоанн, Гурий и Герман Печенгские были убиты язычниками, проповедуя им слово Христово. Основное число преподобномучеников на Руси приходится на ХХ век, в течение которого христиане страдали от преследований безбожной власти.

Священномучениками являются облеченные саном священства епископы, священнослужители и диаконы, принявшие мученическую кончину. Так, священномученик Филипп (Колычев), митр. Московский, был убит по приказу царя Ивана Грозного за осуждение опричного террора. Патриархи Иов и Гермоген пострадали от самозванцев и русских изменников в страшные годы Смуты.

Епископы, канонизированные за свои труды над укреплением здания Русской Церкви, почитаются в чине святителей. Имена святителей Московских Петра, Феогноста, Алексия, Киприана, Фотия неразрывно связаны с процессом усиления Московского княжества и строительства будущего самодержавного Московского царства.

Праведными являются благочестивые миряне и священнослужители из белого духовенства. Любима русским народом праведная Иулиания Муромская (Лазаревская), называемая в народе милостивой. Особо почитается православными святой праведный Иоанн Крондштадтский. В этом чине часто канонизируются супруги: Петр и Феврония Муромские, Кирилл и Мария, родители преп. Сергия Радонежского.

В чине страстотерпцев канонизируются христиане, оказавшие непротивление злу, принявшие мученическую смерть как жертвы политических преступлений. Это князья Борис и Глеб (первые русские святые), князья Игорь Ольгович и Андрей Боголюбский, император Николай II и его семья.

Равноапостольные кн. Ольга и кн. Владимир Креститель явились проповедниками христианства русскому народу. Подвиг святых этого чина равен апостольскому. В 1970-х гг. в чине равноапостольных были канонизированы митрополит Московский Иннокентий (Вениаминов) - просветитель Сибири и Америки, и миссионер - священнослужитель Николай (Касаткин), просветитель Японии.

Для русского средневековья характерно почитание благоверных князей, княгинь и царей. Они были канонизированы за особые заслуги перед Церковью и Отечеством. Наиболее почитаемые из них на Руси - Александр Невский и Димитрий Донской.

Блаженными могут считаться местночтимые святые, которые впоследствии канонизируются в масштабе всей поместной церкви. Но основное значение этого чина святости: особый подвиг в образе безумия по слову апостола Павла: «Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым» (I Кор. 3. 18-19); «Мы безумны Христа ради» (I Кор. 4. 10). Пахомий Устюжский был первым канонизированным РПЦ в чине блаженного (юродивого). Наибольшее число юродивых на Руси жило на севере: в Вологде, Каргополе, Новгороде, Пскове, Архангельске, Великом Устюге, а так же Москве.

Русская Церковь дала Православию огромное число святых. В редких случаях святые канонизировались сразу после кончины. Обычно канонизации предшествовали чудеса при гробе святого, часто следовало обретение мощей с последующими исцелениями. Канонизация сопровождалась назначением дня памяти, составлением жития и службы, написанием иконописного образа и постройкой отдельных церквей или приделов, престолы которых освящались во имя нового святого. Изучением христианских святых занимается агиология, что в переводе с греческого означает «наука о святых». Агиографическая (или житийная) литература всегда была любимым чтением русских православных людей.

Уже в XI веке по всей Русской земле устанавливается почитание князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, первых канонизированных Русской Церковью святых. В XII веке были канонизированы преподобные Антоний и Феодосий Печерские, местно чтился святитель Леонтий Ростовский. В XIII столетии произошла общерусская канонизация равноапостольной Ольги и Владимира Крестителя. Москва, с переездом русского митрополита ставшая церковной столицей русских земель, уже в XIV веке обрела своего покровителя - им стал святитель Петр, митрополит всея Руси. В дальнейшем на Руси канонизируется все большее число святых, но единообразия в русских святцах не было: часть святых почиталась в определенной местности, часть – в масштабе всей страны. В связи с окончательным объединением бывших удельных княжеств вокруг Москвы митр. Макарий созвал церковные соборы в 1547 и в 1549 годах, на которых были канонизированы местночтимые святые, в числе которых: св. благоверный кн. Александр Невский, преп. Никон Радонежский, преп. Пафнутий Боровский, преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, преп. Савва Сторожевский, праведные Петр и Феврония Муромские и др.

Во второй половине XVI - XVII столетиях русские святцы обогатились именами преп. Иосифа Волоцкого, святителя Филиппа (Колычева), царевича Димитрия, преп. Корнилия Комельского и др. В течение синодального периода были канонизированы святители Дмитрий Ростовский, Иннокентий Иркутский, Тихон Задонский, Митрофан Воронежский, Иоасаф Белгородский, Гермоген, патриарх Московский, преподобный Серафим Саровский. Основное число канонизаций синодального периода относится ко времени царствования Николая II.

На Поместном соборе 1917-1918 гг. были канонизированы святители Софроний Иркутский и Иосиф Астраханский. В 1970-х гг. к лику святых были причислены просветители Америки и Японии: святитель Иннокентий (Вениаминов) и равноапостольный Николай (Касаткин). На Поместном соборе 1988 года, посвященном юбилею 1000-летия Крещения Руси, было установлено общерусское почитание святителям Макарию Московскому и Феофану Затворнику, Игнатию Кавказскому, преподобным Андрею Рублеву, Максиму Греку, Паисию Величковскому, Амфросию Оптинскому, блаженной Ксении Петербургской, благоверному князю Дмитрию Донскому. В год 400-летия установления патриаршества на Руси (1989 г.) были канонизированы святители Иов и Тихон, патриархи Московские. 1990-е года стали временем прославления новомучеников Русской Церкви. Царственными новомучениками являются страстотерпцы император Николай II, его супруга и дети, преподобномученица Елисавета Феодоровна. Священномученик Владимир, митрополит Киевский, был первым в бесконечной череде русского духовенства, принявшим мученическую кончину от большевиков. Новомученики и исповедники российские жизнью и смертью своей явили Торжество Православия, не сокрушенное даже «вратами ада».

В августе 2000 г. на юбилейном Архиерейском Соборе было прославлено около 1000 святых новомучеников и исповедников Российских, большинство из которых пострадало в 1920-30 гг. В деяниях Собора было сказано, что в наши дни Русская Православная Церковь «приносит Христу плод своих голгофских страданий – великий сонм святых мучеников и исповедников Российских ХХ века».[1]

Всего РПЦ почитает более 3700 святых, канонизированных в разных чинах, из них более 1600 являются национальными святыми Русской земли.

[1] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Деяние юбилейного освященного Архиерейского собора Русской Православной Церкви о соборном прославлении новомучеников и исповедников Российских ХХ века. М., с. 89.

Название файла 1СВЯТЫЕ РПЦ. ЧИНЫ СВЯТОСТИФайлы 1 svjatye_v_rpc._chiny_svjatosti.doc

Святой Валентин его время

Абрамов Д.М.

канд. культурологии, зав. сектором исторических исследований

Центрального музея древнерусского искусства и культуры имени Андрея Рублёва,

методист кафедры ЮНЕСКО МИОО лаборатории истории и культуры религий мира

Опубликовано в РОИА, Вестник архивиста. М., 2006. № 6 (96). С. 421 – 440.

Средства массовой информации о дне святого Валентина. Красивая история о католическом святом или древнее, смутное предание.

Вокруг радостные глаза учеников, учениц, молодых педагогов. Вот молодая учительница получила «валентинку» от ученика-троишника и зарделась румянцем. А зрелый педагог средних лет раскрыл маленькое письмецо в виде сердечка, прочёл послание от старшекласницы-отличницы, по-доброму улыбнулся и застенчиво покраснел. В классах царит радостное возбуждение и ожидание чего-то необычного. Школьная администрация, как правило, не знает, как реагировать на происходящие события. В одних школах руководство поддерживает общий ажиотаж и даже придаёт ему характер общешкольного мероприятия. В других – сдерживает эмоции учащихся, молодых педагогов и делает вид, будто ничего не происходит. В третьих, – где костяк администрации представлен людьми старой, ещё советской закалки, реагируют отрицательно, утверждая: «Это не наш праздник, а западный, католический!» И все, от мала и до велика, включая учеников младших классов, рассказывают самые нелепые истории о св. Валентине, его любовных увлечениях и увлечениях его жены. Но более всех раскручивают ажиотаж средства массовой информации. И накануне, и в этот день можно увидеть и услышать на экранах телевизоров и по радио возгласы радостных молодых людей и неубедительные выступления православных священников, у которых берут интервью об этом малоизвестном, новом ещё для России празднике. Но почти никто не может ответить на вопрос о том, «наш это праздник или нет». Вдруг это очередное шоу или инициация, а может быть праздничное событие, заслуживающее серьёзного внимания. Ведь не бывает же дыма без огня. Но, видимо, без серьёзного историко-церковного осмысления и анализа литературы и источников тут не разобраться.

В канун дня святого Валентина, отмечаемого римо-католической конфессией 14 февраля, пресса живо прореагировала на тему праздника любви и согласия, с энтузиазмом отмечаемого в последнее время российской молодёжью. Не только многочисленные газеты, но даже и журналы, например «Этносфера», взахлёб заговорили о том, что недавно глава делегации католиков епископ города Терни Винченцо Палья передал Русской Православной Церкви частицу мощей этого святого, и что за это его благодарил патриарх Алексий II. Но далее последовало перепевание и «передирание» непроверенной информации. Одно то, что день святого Валентина был назван «праздником католическим», хотя св. мученика казнили, как сообщалось, в 270 году, должно было заставить насторожиться любого мало-мальски профессионально подготовленного историка. Но «Этносфера», надо отдать должное, выдала самую обобщённую и «необходимую» информацию в следующем виде: «Валентин был священником и врачом, жил в Риме во времена Клавдия Второго (III век), воевавшего со всеми подряд. Когда у императора возникли проблемы с очередным набором солдат, он усмотрел причину в привязанности новобранцев к жёнам и семьям и отменил свадьбы и помолвки. Валентин же тайно венчал влюблённые пары. Священномученика казнили 14 февраля 270 года. Позднее влюблённые католики выбрали его своим покровителем… Русская Православная Церковь отмечает день памяти святого Валентина Италийского 12 августа».(1)

Что же касается авторов газетных статей, то их фантазии оказались куда более неуёмней. Здесь можно прочесть, что «в III веке император Клавдий II собирался покорить мир, но римская армия испытывала острый недостаток солдат для военных походов, что мешало воинственным планам. Источник всех бед полководец видел в браке и поэтому запретил обряд венчания. Но для любящих сердец нет преград – и вот епископ Валентин пренебрёг запретом тирана. Обряды совершались тайно». Далее фантазии разыгрываются, и сообщается, что Валентин был арестован, и уже находясь в тюрьме за день до казни, исцелил дочку одного из тюремщиков, которая была тяжело больна. Вслед за этим епископ влюбился в неё и отправил ей прощальное письмо с признанием в любви и с подписью: «Твой Валентин». Правда, далее предложена и другая версию, что письмо предназначалось детям и друзьям епископа. Уже в 496 году римский папа Геласиус объявил 14 февраля днём святого Валентина. С тех пор влюблённые почитают святого Валентина и считают его своим заступником.

Всей этой информации вполне достаточно для того, чтобы представить себе героический образ святого мученика-христианина, пожертвовавшего собой в борьбе с тиранией во имя любви. Действительно, красивая история. Однако, как было сказано Платоном: «Сократ мне друг, но истина дороже». Поэтому элементарное критическое осмысление этой истории уже сразу ставит под сомнение её правдивость.

«Взявшие меч»

Фрагменты истории римской армии I - III в. по Р. Х. Римская империя и варвары-готы.

Во-первых, в 270 г. ни о каком римо-католичестве и, следовательно, о католических праздниках говорить не приходится. Все святые Вселенской Христианской Церкви, особенно той эпохи, почитаются как западными, так и восточными христианами.

Во-вторых, надо попытаться реально разобраться в вопросе о том, нужно ли было императору Клавдию II отменять свадьбы и помолвки своих солдат, собирался ли он покорять мир и мог ли он воевать со всеми подряд. Сразу же необходимо отметить, что завоевательный потенциал Римской империи был исчерпан уже к началу II века н. э. Император Траян (98 – 117 гг.) сделал последние присоединения к Римской империи. Ими стали Дакия и часть Северной Месопотамии. Его преемник - император Адриан (117 – 138 гг.) осознавая, что империя уже не в состоянии вести наступательные войны, провозгласил и стал осуществлять стратегию активной обороны. Этой стратегии Рим придерживался до середины III в. н. э. На протяжении этих ста - ста двадцати лет оборонительный потенциал империи значительно изменился. Именно тогда была выработана тактика отношений с варварами-германцами. Уже император Марк Аврелий (161 – 180 гг.) разгромил одно из самых воинственных германских племён – баваров, вторгшихся на территорию империи у верховьев Дуная, и расселил их вдоль лимеса (рубежей) с другими германцами, предоставив им земли для обработки и принудив их нести пограничную службу. Новые преемники верховной власти в Риме во многом проводили ту же политику в отношениях с германцами. Вчерашние варвары, населявшие порубежные земли, всё чаще привлекались к службе в рядах вооружённых сил империи и получали статус федератов – союзников римлян. Римские армии начинали использовать военную тактику германцев. Значительно изменилось положение вооружённых сил в правление первого представителя целой плеяды «солдатских императоров» Септимия Севера (193 – 211 гг.). Достаточно образно и метко об этом времени высказался современный германский исследователь Карл Крист. «Насколько глубоким был перелом, который представляло для империи правление Септимия Севера, лучше всего показывает изменение социальной структуры. “ Будьте едины, обогащайте солдат, пренебрегайте всем другим!”- если Септимий Север на смертном одре сказал своим сыновьям эти слова, то он, безусловно, следовал им сам, даже если эти слова не являются историческими. Фактически условия римской армии никогда раньше не были улучшены так, как при Севере. Годовое жалование легионера почти удвоилось по сравнению с Домицианом (2). К этому надо добавить натуральные повинности для продовольственного снабжения. А также разрешение даже для простого солдата жить вместе с женой в законном браке», - пишет указанный автор (3). В начале III в. семьи римских солдат стали массами селиться близ лагерных стоянок и крепостей, создавая, таким образом, пригороды рядом с центрами будущих городов. В пограничных областях Север разрешил солдатам обрабатывать землю. Все эти меры с одной стороны повышали ответственность войск за отведённые им территории и места базирования, с другой – снижали их мобильность.

Однако неотвратимый социально-экономический кризис всё более поражал огромную рабовладельческую империю. К середине III века он был осложнён серьёзными политическими событиями. За это время империя обрела на Востоке грозного и сильного врага – Иранское царство. Иранцы захватили Месопотамию и обрушились на римские провинции в Сирии. Рим был втянут в затяжную и кровопролитную войну на Востоке. Трудностями империи воспользовались готы и другие германские племена. Готы захватили Северное Причерноморье от низовьев Дуная до восточных границ Боспора. Была развязана серия кровопролитных войн между германцами и римлянами, известных как «готские войны». Они начались в 250 году с нападения готов на Мизию (правобережные земли Нижнего течения Дуная). Империя была более не в состоянии придерживаться стратегии активной обороны, а лишь пассивно оборонялась. Разгром у Никополя не остановил германцев. Готы перешли Балканы и в 251 г. нанесли ряд поражений римлянам. Насколько тяжёлым было положение Рима свидетельствует то, что в одной из битв погибли император Декий (249 – 251 гг.) и его сын. Затем готы совершили ряд грабительских морских походов на имперские территории Закавказья (255 – 256, 257 гг.). В 258 г. верхнегерманский правитель и полководец Постум объявил об отделении от Рима Галлии, Британии и Испании и создал Гальскую империю, просуществовавшую до 268 г. В 260 году в походе против иранцев погиб император Валериан (253 – 260 гг.). Затем при императоре Галлиэне (260 – 268 гг.) от Рима временно отпали Египет и Пальмира (Сирия). В провинциях стали бурно развиваться сепаратистские движения. В 264 г. готские корабли из Боспора достигли берега Понта, и готы совершили молниеносный переход вглубь Малой Азии, опустошив провинции Каппадокию и Вифинию. В 268 г. готы соединили свои силы с другими германскими племенами и совершили нашествие на римские провинции за Дунаем и на Балканах. В результате ими были опустошены огромные территории и разрушены десятки городов. Но, видимо, весной 269 г. германцы получили отпор римских легионов, которыми руководил император Клавдий II (268 – 270 гг.). Германцы откатились вспять, но оставили за собой захваченную ими Дакию. А император, стяжавший славу победы над одним из самых страшных врагов империи, получил титул «Готский». Это и был тот самый Клавдий, по приказу которого казнили св. Валентина, якобы за то, что святой мученик мешал императору «воевать со всеми подряд и покорять мир». Вышеизложенные факты явно свидетельствуют о том, что никаких препятствий, связанных с браком и содержанием семей, перед римскими солдатами тогда не стояло. Да и Клавдию Готскому было тогда совсем не до завоевания мира. Карл Крист даёт краткую, но очень яркую характеристику и этому императору: «Низшая точка кризиса была преодолена при … Клавдии Готике (268 – 270 гг. н. э.). Значение его короткого правления заключается в том, что был взят реалистический, крайне активный курс, который продолжали и следующие императоры, и были достигнуты однозначные военные успехи. Пятидесятилетний император происходил из Иллирии и дослужился до высоких постов в армии. Он получил трон благодаря заговору командиров Галлиэна в Милане… Победа над аламанами (268 г. н. э.), создание предмостного сооружения в районе Гренобля против Галльской империи были его первыми военными успехами, из них важнейшим стала победа над готами 269 г. н. э. в долине на среднем течении реки Моравы. Однако ещё в начале 270 г. н. э. Клавдий умер от чумы в Сирмии» (4). Но Сирмий – один из крупнейших городов империи III века, располагавшийся на среднем течении Дуная близ слияния с рекой Савой. От Рима до Сирмия более 1700 км пути по дорогам империи, т. е. как минимум месяц, а реально более месяца конного пути. Кончина св. мученика Валентина приходится по римско-католическому календарю на 14 февраля. Следовательно, император Клавдий Готик даже если бы оставил Рим сразу после казни св. Валентина, то должен был бы приехать в Сирмий, а затем заболеть и умереть уже где-то к исходу марта. А это уже не начало года, это уже середина весны в тех краях. Следовательно, что-то тут не так.

Во всяком случае, видится, что историческая эпоха, в которой жил святой Валентин и его сподвижники, была совсем не такой, какой она преподносится средствами массовой информации. Следовательно, не ясны, причина, обстоятельства, точное время гонений христиан и казни святого. И потому необходимо прибегнуть к иным историческим источникам и их анализу.

«Претерпевшие до конца»

«Жития святых» о пресвитере Валентине. Проблема отношения римских властей к христианам. Положение христиан в римской армии в III в .Святые Мученики 269 г.

Вспомним, в журнальном варианте статьи о св. Валентине скромно подмечено, что Православная Церковь отмечает день св. Валентина 12 августа. Обратимся к агиографическому источнику – «Житиям святых» на русском языке, составленных под редакцией св. Дмитрия Ростовского в первой половине XVIII в. Сразу отметим, что св. Дмитрий Ростовский был типичным представителем украинской диаспоры в России. В молодости он окончил Киево-Могилянскую духовную Академию, известную в то время своей западной ориентацией в системе образования. Дмитрий Ростовский превосходно знал латынь и, редактируя «Жития святых» Вселенской Церкви в русском переводе, принципиально стремился не допустить ошибок и разночтений с латинскими оригиналами.

Итак, 12 августа по григорианскому (католическому) календарю приходится на 30 июля по юлианскому (православному) календарю. В этот день Православная Церковь отмечает память священномученика Валентина епископа Италийского и трёх его учеников. Подчеркнём, что по «Житиям» этот Валентин священномученик и епископ! Далее в источнике чёрным по белому засвидетельствовано: «В Омврии, итальянской области, в городе, называемом Интерамна, был епископом святый Валентин, получивший от Бога дар врачевания» (5). Но позвольте, причём тут Омврия и Интерамна, ведь события происходили в Риме? Да и автор «Житий» часто называет св. Валентина Валентом. Читателям журнала «Этносфера» вновь подносят непроверенную, «взятую с потолка» информацию. При внимательном прочтении православного календаря оказывается, что этот епископ был казнен со своими учениками в 273 г. (6). Но к тому времени одно из главных действующих лиц трагедии – император Клавдий Готик уже более трёх лет как почил и спал могильным сном.

Просматриваем ещё раз внимательно православный календарь и вот что-то похожее… Среди длинного перечня святых мучеников: Марина, Марфы, Авдифакса, Аввакума (выходцев из Ирана), Кирина, Астерия и многих других, 6 июля по юлианскому календарю значится и имя св. Валентина - пресвитера (не епископа). Но кончина этих святых приходится на 269 год от Р.Х. (7). И, хотя эта дата не совпадает с датой кончины св. Валентина по современному римско-католическому календарю, но она более чётко вписывается в историческую канву событий и напрямую связана с правлением императора Клавдия Готика. И всё же, почему скорее 6 (19) июля, а не 14 февраля? Да потому, что готы вторглись в пределы империи в 268 г. А разбил их Клавдий II, видимо, где-то зимой-весной 269 г. на среднем течении реки Моравы, а это восточнее Сирмия ещё почти на 300 км. Следовательно, после знаменитой победы над готами император Клавдий мог оказаться в Риме лишь к исходу весны – началу лета и там уже заняться внутренними делами государства. Проблема нового набора солдат тогда временно отступила.

Но стояли другие проблемы, одной из которых было широкое и быстро прогрессирующее распространение нетрадиционных, восточных религиозных культов не только на необъятных территориях империи, но и в самой столице. Дело в том, что принесение жертвы римским богам или императору считалось выражением лояльности по отношению к власти и государственности. Традиционно поклонение римским божествам олицетворяло собой согласие с государственной идеологией Рима. Римляне никоим образом не запрещали местных, традиционных культов других народов, но в условиях господствовавшего тогда политеистического мировоззрения, требовали почтительного отношения и к своим богам. Любому другому политеисту-язычнику это было понятно и доступно. И только единственно в одной стране и в отношениях с одним народом римляне встретили полное непонимание и раздражение. Это произошло в Иудее и с иудеями. Римская политеистическая толерантность натолкнулась здесь на гранитную скалу иудейского монотеизма. Это вызвало целый ряд разорительных восстаний в Иудее, привело к разрушению многих городов и Иерусалима – одного из крупнейших центров Ближнего Востока, а в итоге - к великому рассеянию иудеев. Уже с момента завоевания Палестины римляне с недоверием относились к иудеям и их религии. И это было вполне оправдано. Однако со временем всё же нашлось место для своеобразного, хотя и малонадёжного компромисса. При императоре Домициане (81 – 96 гг.) иудеи стали платить огромный налог за исповедание своего культа и разрешение не приносить жертвы римским богам. Этот налог был назван в империи «иудейским фиском». Что же касается христианства, то его в I – II вв. н. э. вообще принимали за одну из изуверских иудейских сект. Христиане, ещё в I веке порвавшие с иудаизмом, но отказывавшиеся платить налог по «иудейскому фиску», приносить жертвы римским богам и императору, естественно «выпадали» из пёстрой религиозной системы Рима. Широкое распространение в Риме новых нетрадиционных культов, к которым относилось и христианство, вело к тому, что языческая священническая иерархия обвиняла их адептов во всех бедах, а в том числе и нашествиях варваров и натравливала простонародье и чернь на христиан.

На основании религиозного эдикта императора Траяна (111 г.), за принадлежность к христианству следовала казнь. Однако местным властям предписывалось специально не изыскивать и не преследовать христиан, но проводить тщательное расследование, предоставлять все возможности для оправдания человеку, на которого поступил донос и обвинение в исповедании христианства. Но вопрос о том, мог ли император Клавдий Готик запретить венчаться солдатам в этом контексте решается ещё сложнее. Один из самых серьёзных отечественных исследователей Истории Христианской Церкви профессор В. В. Болотов в начале XX века писал: « …опасность для христиан существовала другого рода – быть взятым на военную службу, а положение солдата-христианина было затруднительно, так как он не мог совершенно скрыть своего вероисповедания. Но и здесь христиане были под известной эгидой. Дело в том, что у римлян военное сословие было почётным и соединялось с известными выгодами. Рекрутства в настоящем смысле этого слова не было, и римские легионы наполнялись добровольцами, вереницей шедшими записываться и отвечавшими условиям военной службы. Христиане, поэтому, могли попасть на службу только в исключительных случаях. Однако моровая язва в течение нескольких лет истребляла римское население, количество добровольцев убывало. И для пополнения римских легионов римское правительство должно было прибегать к наборам. Но и в военной службе можно было долго быть христианином, не обнаруживая своей веры. Тертуллиан в одном из своих сочинений рассказывает, что один воин-христианин был казнён за то, что, получив в отличие корону, он на одном из парадов, когда все явились с коронами на головах, не сделал этого, а нёс её в руках, и тем самым выдал себя и был казнён» (8). Автор этих строк привёл в пример и такой случай, когда во время правления лояльного по отношению к христианам императора Галлиэна (260 – 268 гг.), на солдата-христианина по имени Марин поступил донос. Этот солдат должен был получить повышение по службе и стать центурионом (офицером). Но другой претендент обвинил его в исповедании христианства и заявил, что по древним законам Марин не достоин занять этот пост. Марин был тут же вызван на суд и допрошен. На вопрос действительно ли он христианин, Марин отвечал: «Да». Ему дали на размышление ещё три часа. По истечении этого времени Марин вновь предстал перед трибуналом и признал себя христианином, за что был осуждён на усечение мечём.

Время, когда к христианам в армии стали относиться более-менее терпимо, когда имперские власти как-то смирились с тем, что из христиан формировались почти целые центурии (подразделение численностью до 80 солдат), когда даже проконсулы признавали, что христиане служат и в императорской гвардии, наступило лишь к исходу III века (9). Что же касается предшествующих десятилетий, то тогда не только разрешения на венчание по христианскому обряду, но и одно только признание в принадлежности к христианству, даже для воинского сословия, находившегося под покровительством государства, равносильно было смертной казни. Как ни странно, но профессор Болотов зачастую подробно излагавший историю гонений на христиан в своих «Лекциях по истории древней Церкви», специалист, прекрасно изучивший и излагавший мартирологию той эпохи на основании источников, не единым словом не упомянул о гонениях в правление императора Клавдия Готика.

Однако из «Житий святых», изданных под редакцией митрополита Дмитрия Ростовского можно хотя бы приблизительно определить степень гонения на христиан при Клавдии Готском. События эти происходили, скорее всего, весной – летом 269 года. Среди конкретных имён и персонажей в тексте источника рассказывается о 260 подвижниках, приговорённых судом к смертной казни за исповедание христианства и отправленных до приведения приговора на земляные работы по добыче глины для гончарных мастерских у Саларийской дороги северо-восточнее Рима. Затем всех этих христиан император Клавдий приказал солдатам перебить стрелами на месте народных зрелищ, а тела их сжечь. Вскоре за принадлежность к христианству смерти были преданы императорский трибун по имени Власт и св. мученик Кирин, убитый мечём и брошенный в Тибр. Важным является сообщение о том, что тело св. Кирина было поднято из реки его единоверцами и похоронено в пещере, в гробнице Понтиана, т. е. засвидетельствовано о наличие захоронений в катакомбах. В тексте встречаются сведения о наличии в Риме в то время большой христианской общины, возглавляемой епископом Каллистом. Там же и несколько фрагментов, связанных с арестом пресвитера Валентина, которого допрашивал сам император. Возможно, что Валентин умелой проповедью обратил на себя внимание Клавдия и вызвал у него некоторый интерес. После этого пресвитер был передан в руки высокопоставленного чиновника Астерия, который привёл Валентина к себе в дом с целью испытания. Там св. Валентин и исцелил от слепоты его двухлетнюю дочь. После этого и Астерий с женой и его окружение приняли крещение. За принятие христианства Астерий и многие его сподвижники были преданы суду, затем обезглавлены или побиты камнями насмерть, а св. Валентин был бит палками и казнён отсечением головы (10).

Итак, становится ясно, что причиной гонений и казни христиан в то время является государственная политика Рима, направленная на подавление всякого религиозного инакомыслия, хоть в какой-то мере подрывавшего устои традиционного языческого культа и государства. Однако политика эта не могла проводиться и поддерживаться постоянно, до конца последовательно, так как Римская империя переживала тяжелейшие времена варварских нашествий и социально-экономического кризиса. Скорее всего, то «смутное время» и породило определённую смутность в христианской мартирологии, что повлияло на неточность в определении времени и обстоятельств подвига и гибели святого. И всё же, анализ событий и источников с большой степенью достоверности позволяет утверждать, что святой Валентин принял мученический венец 6 июля (19 по современному григорианскому календарю) 269 года. Причём весна-лето того года были временем широкомасштабного гонения на христиан, предпринято в самом Риме императором Клавдием Готским после разгрома на Балканах варваров-готов и его возвращения из победоносного похода. Ни ранее, ни позднее император Клавдий не смог бы осуществить эту акцию.

Предстоящий у Распятия.

О катакомбах и праздновании дня св. Валентина в Риме начале XX в. Православная культура катакомб.

Значительное место в своих «Письмах о христианском Риме» уделил памяти св. Валентина известный русский философ эпохи «серебряного века» Владимир Эрн. В 1911 г. он был командирован в Рим Московским Императорским Университетом для углублённого изучения итальянской философии XIX в. За два года научной командировки он успел подготовить магистерскую и докторскую диссертации. 14 февраля 1912 г. Эрн побывал в катакомбах св. Валентина в результате чего на свет появилось его второе письмо о христианском Риме, посвященное памяти святого и катакомбам, названным его именем. Значительная часть этого письма представляет для обсуждаемой темы особый интерес, так как передаёт обстановку празднования памяти дня этого святого в самом Риме в начале прошлого столетия.

Вот одно из наиболее ярких мест этого сочинения, написанного Эрном в первой половине 1912 г.: «14-го февраля катакомбы св. Валентина являют необыкновенное зрелище. Обычно закрытые для посетителей, они в этот единственный день года открываются для скромного торжества: богослужебно поминается память мученика, здесь похороненного. Когда к четырём часам мы вошли за черту аврелианских стен (11) через Порта дель Пополо, - по виа Фламминия, древнейшей консулярской дороге…,- видно было ещё несколько групп спешивших, очевидно, туда же. Пройдя около версты и оставив за собой изящную церковь св. Андрея, сооружённую Виньолой, мы повернули направо и очутились у входа в катакомбы. Здесь уже теснился народ, почти совсем закрывая чуть поднимавшиеся над землёй развалины древней базилики св. Валентина. Одна старинная книга «De lokis sanctis martyrum» («О святых местах»; лат.) называет эту базилику mirifice ornata (дивно украшенной; лат.), но теперь археологам приходится серьёзно, сопоставлением различных текстов и данных доказывать, что и эти жалкие кирпичные остатки принадлежат одной из сильно почитаемых в древнем христианском Риме церквей. Войдя в катакомбы, первый, самый древний этаж которых находится на уровне с вия Фламминия, ибо остальные два этажа вырыты в холме и расположены над первым, я увидел необычайную картину. Тесное пространство переплетающихся галерей было сплошь занято молящимся народом. Жёлто-зелёные туфовые стены и своды были ярко освещены множеством восковых свеч, расположенных по три на всех выступах. В глубине возвышался алтарь. И около него группа священников резкими, завывающими голосами славила бестрепетно павшего мученика. Трудно было разобрать, что именно они пели, но самое имя святого, часто повторявшееся, вдруг разрывало власть времени и беспамятства – и умиляло, и трогало до слёз. Когда священники двинулись от алтаря и вместе с толпой, продолжая славословия, пошли по всем галереям, - впрочем, весьма немногочисленным в сравнении с бесконечными галереями других римских катакомб, - на мгновение вдруг показалось, что ожила седая древность, что воскресло одно из собраний верных перед свежей могилой только что пострадавшего брата и радостное видение первоначального катакомбального христианства стало волнующе близко. Тот же колеблющийся свет, те же мирные могилы по стенам, те же саркофаги с замаскированной символикой, то же тихое целомудренное лоно молчащей Земли, принимающей в себя посевы Божественного Слова…

Священники, обойдя все галереи, вернулись к алтарю. Богослужение было окончено. Сторож принес два стула: для монсиньора в красных перчатках, скромно усевшегося в уголке, и для профессора Орацио Марукки … Этот маленький седенький человек с большим носом и с большими серо-голубыми глазами влез на стул и стал с необыкновенной простотой и задушевностью излагать результаты своего ученого труда «Il cimitero e la basilica di S. Valentino» («Катакомбы базилики св. Валентина»; ит.) Я посмотрел на слушателей. Солдаты, женщины из простонародья с детьми на руках, мешались с интеллигенцией в высоких воротничках, с дамами в огромных шляпах. Но у всех лица стали серьезно-сосредоточенными и украсились одухотворенным вниманием, с которым так гармонировал зыбкий, подвижный и душистый свет горящего воска. И, несмотря на то, что дети пересмеивались и шныряли между ног, я думаю, что Риму надземному с его беспардонными туристами почти никогда не приходилось видеть явления столь благоговейные. Житие св. Валентина – очень поздней варварской редакции и к тому же оно переплетено с рассказом о скрывавшихся в Риме знатных персианах Авдифации и Аввакуме. После критического анализа и археологической проверки, достоверное зерно истории св. Валентина сводится к весьма немногим, но красноречивым в своей простоте фактам. При императоре Клавдии Готском (268 - 270), в то время, как трудности далекого похода томительно настраивали римскую чернь, вспыхнуло обычное озлобление против христиан, которых винили во всех неудачах ослабевшей империи, и вот, в числе 260 мучеников в 269 году пал жертвой римской черни, отличавшейся своей активностью, священник Валентин. Акт лаконически добавляет, что он был похоронен “в том самом месте, где его обезглавили – in eodem loko, ubi decollatus est”. Это место, находящееся у самого входа в катакомбы, и стало началом христианского кладбища,…»(12).

Оценивая значение раннехристианской культуры катакомб, автор отметил, что «катакомбы пропитаны насквозь православными традициями. Можно испытывать затруднения лишь от обилия доказательств». Не менее яркое впечатление оставляет в этом аспекте и третье письмо Эрна о христианском Риме, посвящённое катакомбам св. Каллиста (13). И здесь становится понятно, почему жития св. Валентина представляют собой столь смутный рассказ «очень поздней варварской редакции», обросший как снежный ком фантазиями авторов инициаций, газетных и журнальных статей конца прошлого - начала нынешнего милениума. Надо вспомнить и то, что в 489 г. германцы остготы перешли снежные альпийские перевалы, разгромили войска Одоакра (упразднителя Западной Римской империи) и захватили Италию. Их столицей стала Равенна. Но и Рим за время господства остготов до середины VI в. часто находился под их контролем. Затем во второй пол.VI – VII вв. значительной частью Италии владели германцы-лангобарды. И те, и другие были вчерашними варварами, принявшими христианство по арианскому обряду. А ариане отрицали божественное происхождение Христа. Несомненно, на протяжении указанных веков влияние полуварваров-ариан сказывалось на составление римской мартирологии. Не удивительно, что в представлениях воинственных германцев почитание святого Валентина оказалось связанным с проблемами набора в римскую армию, в которой их предки сами служили наёмниками-федератами. И, возможно, по иронии судьбы день памяти святого 14 февраля по римскому календарю выпал на день смерти императора Клавдия Готского, издавшего приказ об избиении христиан в Риме летом 269 г. Нельзя отрицать и того, что причина столь смутных знаний мартирологии современными католическими иерархами - следствие катаклизмов, пережитых римо-католичеством за последние четыреста пятьдесят – пятьсот лет. Ведь за плечами римской курии эпоха Гуманизма и Ренессанса, Реформации и Контрреформации. Но, так или иначе, наиболее характерной тенденцией общения современного католического духовенства с обществом и особенно с молодёжью, остаётся его полное неумение и неспособность достойно держать себя «на очной ставке с прошлым».

В завершении, пожалуй, уместно воспроизвести и краткую историю катакомб, носящих имя святого и представленную в конце второго письма Владимира Эрна: «При выходе из катакомб св. Валентина, я подольше остановился на замечательной фреске Распятия, покрывавшей стену вестибюля, Это одно из самых древнейших Распятий, которое только знает история. Марукки даже называет его первым. Вентури отдает первенство Распятию на дверях С. Сабины (14). Сейчас эта фреска наполовину уничтожена пробитым входом. Только апостол Иоанн, таинственный вершитель судеб Православной Церкви, стоит нетронутым. Его чрезвычайно молодое лицо как бы указывает на вечную юность православия. Ибо к православию как бы обращено пророчество: “Я хочу, чтобы он пребыл, пока прииду”. И вот, в то время, пока Ап. Иоанн пребывает, рядом с ним зияет пролом, уничтоживший большую часть Распятия. Откуда этот пролом? Его история поистине знаменательна. Она символически передаёт всю трагическую историю католической церкви. С IX в. катакомбы св. Валентина окончательно оставляются, входы их обсыпаются благодетельной землёй, которая на целых 6 веков хранит их от разграбления и разгрома их святыни. Когда Бозио в конце XVI века стал изучать катакомбы св. Валентина, они еще были в полной нетронутости, и фреска, о которой мы говорим, была совершенно цела. После этого случайного открытия, катакомбы снова забываются, но уже земля сняла с них покров и оставила их беззащитными. И вот то, что не сделали века варварских нашествий, войн и ограблений, - то с полным спокойствием совести сделано барроканским католичеством. В то время как папы, достигшие полноты мирской и церковной власти, предавались веселой и языческой “жизни барокко” и портили Рим множеством церквей иезуитской архитектуры – в это время катакомбы св. Валентина, может быть, одним из поставщиков папского двора были превращены в винный погреб. Для того, чтобы сделать доступ во внутренние галереи более удобным, хозяин погреба пробил огромный пролом через фреску. Видел ли он или не видел, что бьет по членам распятого Спасителя – все равно этот факт с яркостью свидетельствует о каком-то огромном историческом и мистическом беспамятстве, охватившем католическую церковь в эпоху возрождения. Абсолютное забвение катакомб в том время, когда находка самой плохонькой античной статуи возбуждала энтузиазм у кардиналов и пап, говорит об уже давно начавшемся глубочайшем невидимом кризисе, видимые последствия которого вроде реформации и католической реакции, составляют явления вторичные и производные…» (15).

Оставляя трагическую тему о св. Валентине и его времени, важно отметить, что поиск праздника Любви современным христианским человечеством вполне оправдан, ибо как сказано мир не прейдет и не падет в состояние апостасии, пока не оскудеет любовь. Но осознать, что любовь это не только праздник и радость, но ещё великая жертва и великий подвиг, помогают память и правда о тех, чьим подвижничеством созидались конфессия и вероучение Любви. И потом

Название файла 1Святой Валентин его времяФайлы 1 svjatoi_valentin_i_ego_vremja.doc

Почитание святителя Николая на Руси

Приди в Русь и вижь: яко несть града и села,

идеже не быша чудеса святого Николы,

их же не можно за множество писанию предати…

Почитание святого на Руси началось с принятия христианства и стало настолько глубоким, что западный мир считает мирликийского чудотворца русским святым. В скольких былинах, песнях, стихах, поговорках, приметах, даже заговорах запечатлено обращение к любимому народом святому. Эта ветвь творчества – фольклорная, устная – донесла до нас и рассказ о начале прославления святителя Николая в нашей земле. Имеется в виду предание о князе Аскольде – первом русском князе-христианине. События, о которых рассказывается в предании, происходили в Киеве во второй четверти IX века, то есть за сто лет до принятия христианства на Руси. Предание повествует о том, как князь Олег (тот, которого называют «Вещим») убил князя-христианина Аскольда, крещёного во имя святителя Николая. Над мощами князя (приблизительно в 882 году) была построена первая на Руси церковь святителя Николая.

В Киевском Софийском соборе, построенном в середине XI века Ярославом Мудрым, в числе наиболее почитаемых святых присутствует и мозаичное изображение святителя Николая. Однако особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со второй половины XI столетия. Связано это было с несколькими причинами.

Прежде всего, в 1087 году из города Миры мощи святого были украдены норманнами и перевезены в итальянский город Бари, сначала в церковь св. Евстафия, а затем, в 1089 году, по повелению папы Урбана II их перенесли в специально построенный во имя св. Николая католический собор, где они хранятся и поныне. Русь очень быстро откликнулась на это событие созданием литературного памятника — «Сказание повести, еже о пренесении честных мощей иже во святых отца нашего Николы архиепископа града Миры». Причем само Сказание придает событиям, случившимися с мощами Николая Мирликийского, чудесное объяснение, не рассматривая события как процесс похищения мощей. В нем подробно рассказывалось о том, как пресвитеру города Бари явился святитель Николай и повелел отправиться в разоренный к тому времени г. Миры и взять его мощи. Жители Бари, притворяясь купцами, отправились в Миры. Там они нашли монахов, охраняющих мощи святого, узнали от них о месте хранения (видимо, просили дать возможность поклониться мощам). Нашли там раку с мощами святого, заполненную благовонным миром. Как повествует предание, связав монахов, мнимые купцы забрали раку и привезли в Бари. На родную землю они вступили 9 (22) мая, и сразу же возле мощей совершилось множество чудес. С тех времен этот день стал считаться вторым праздником в честь святого.

Кроме того, в те же годы письменными источниками впервые зафиксировано чудо от святителя Николая, явленное в Киеве. Оно описывается в памятнике, получившем название «Чудо о некоем детищи утопшем, его же святый Никола жива сохрани». В нем рассказывается, как в день празднования святых Бориса и Глеба, плывя на лодке через Днепр из Вышгорода в Киев, жена одного богатого киевлянина уронила ребенка в реку, и младенец немедленно утонул. Убитые горем родители воззвали к милости Николая Чудотворца. В ту же ночь служители Софийского собора обнаружили живого мокрого ребенка перед иконой святителя Николая. Об этом сообщили митрополиту, и тот велел оповестить весь город. Родители младенца вскоре нашлись и, к всеобщему изумлению, узнали в нем своего утонувшего сына. С тех пор, кстати, икона, перед которой был найден мокрый младенец, стала называться иконою Николы «Мокрого» и долгие столетия хранилась в Софийском соборе, в приделе, посвященном святителю Николаю. Впоследствии возник даже такой иконографический тип изображения святителя.

Особое почитание святого существовало ещё в Византийской Церкви: еженедельно, по четвергам ему была положена служба в церкви наряду с Апостолами.

Память святителя Николая отмечают в Русской Православной Церкви два раза в году:

- 19 декабря праздник Николы Зимнего (день кончины святителя);

- 22 мая день Николы Вешнего (день перенесение мощей).

Причем, если Византийская Церковь почитала праздник Николы Зимнего, как общехристианский праздник, то праздника Николы Вешнего Византия не признала, так как для неё потеря мощей была событием печальным, сами мощи Николая Чудотворца, вывезенные норманнами, оказались в пределах Римско-Католической Церкви, и праздник был установлен римским папой.

Принятие праздника «Перенесения мощей» на Руси объясняется тем, что здесь, с одной стороны, проявились давние контакты Древней Руси с Западом - многие древнерусские князья были связаны с западноевропейскими княжескими и королевскими родами династическими узами. Также можно предположить, что определённую роль сыграло и желание в этот период русских князей доказать свою независимость от Константинополя.

Паломничество из России к мощам святителя Николая Чудотворца начинается уже в XV веке. Много русских паломников прибывали в Бари и в XVIII веке, и первые истории этих паломничеств датируются именно этим временем. В XIX веке паломничество к мощам святителя Николая становится всесословным: в Бари приезжали и особы императорской фамилии, и представители высшего общества, и видные деятели русской культуры (так, например, поклониться мощам святителя Николая в Бари приехал Н.В. Гоголь), и купцы, и простонародье. В базилике есть журнал посещений. Это своего рода «книга отзывов» наших паломников с 30-х годов XIX века до начала XX столетия. В ней можно увидеть имена и автографы очень известных людей.

В наши дни посещение Бари очень популярно у российских паломников. У мощей по определенному расписанию служат молебны на русском языке. Это происходит в крипте, а на верху в соборе идут службы на итальянском по своему расписанию. Среди приезжающих к святителю есть те, кто мечтает выйти замуж. Считается, что для этого достаточно прикоснуться к колоне у входа в крипту. Колону обнесли решеткой... Безвизовые поездки в Бари для россиян и граждан СНГ осуществляются из Черногории. (О русском православном подворье в Барии можно почитать на http://www.pravoslavie.ru/put/33289.htm).

Николай-Угодник издавна считается на Руси всеобщим заступником и помощником в бедах, мудрым советчиком и врачевателем больных душ, отцом всех сирот, униженных и обиженных, поборником христианской веры и православия. Святитель Николай считался милостивым святым, покровителем земледелия и скотоводства, хозяином земных вод. Храмы его часто ставились на торговых площадях русскими купцами, мореходами и землепроходцами, почитавшими чудотворца Николая покровителем всех странствующих на суше и на море. Русские мореходы нередко хранили у себя икону этого угодника и в случае опасности выносили ее на палубу и молились святому об избавлении от кораблекрушения и бури; при этом в сказании о святых указывалась особая молитва св. Николаю об охранении на водах. Земледельцы же исстари молились святому Николаю об урожае, о большом приплоде скота и всеобщем благополучии, полагая, что в свои праздники он спускается с небесных полей и шествует по всей Руси, обходя ее из конца в конец, а от него бегут прочь все духи тьмы и сама земля очищается от всего нечистого.

И не было на Руси дома, будь то царские чертоги, боярские хоромы или жилище бедняка, где не стоял бы любимый образ. «Микола - тот же Бог», - часто говорили крестьяне. Особенно известна помощь Cвятителя Николая «по морю плавающим» и всем путешествующим. Он же «защититель от нашествия «супостата» и один из покровителей Российского Военно-Морского Флота. Cвятителю Николаю - покровителю флота и русских морских побед посвящен и главный морской собор Санкт-Петербурга - Никольский, освященный 20 июля 1762 года в присутствии Екатерины II. О глубокой вере русского солдата в помощь и покровительство святого поборника в ратных делах свидетельствуют носившиеся на груди и найденные на полях сражений медные образки-обереги с изображением Николы-Угодника.

На Руси особо почитались два образа святителя Николая: Никола Зарайский и Никола Можайский, названные так по месту их пребывания.

Никола Зарайский

Образ Николы Зарайского (названный по имени города Зарайска Рязанской области) известен на Руси с XIII в. По преданию, он находился в греческой Корсуни, пока сам Николай Угодник не явился во сне священнику Евстафию, повелев ему нести эту икону в рязанские земли. Евстафий вместе с женой направился в устье Днепра, где сел на корабль и добрался до Варяжского моря, до немецких земель. Там он посуху добрался до Великого Новгорода, а от него - до Рязани. От иконы было много чудес и исцелений. К XVII в. образ приобрел огромную популярность: например, при Василии III в Коломне был сооружен каменный храм в честь Николы Зарайского.

Восемь веков Зарайск живет под покровительством святителя Николая. Не случайно юбилей города отмечается 11 августа (29 июля ст. стиля) - в день перенесения его иконы. Есть письменное свидетельство о значении этого дня для наших предков.

"...Чтобы понять хотя приблизительно торжество этого священнодействия, перенесемся мысленно на одно знаменательное всенощное бдение 28 июля. Оно было в 1541 году и к счастию сохранилось до нас в летописи: крымский хан Сагип-Гирей, в июле месяце приступил с войском к г. Зарайску. Воевода города, Назар Глебов в виду праздника - дня принесения Чудотворной Иконы, решился или умереть с жителями под стенами города, или изгнать врага из пределов его, и 28 июля Сагип-Гирей со славою разбит был под стенами г. Зарайска. Жители не хотели в этот знаменательный день сидеть в осаде, надеясь на милосердие Святителя - и милосердие это проявилось в поражении врага. Что это было за умилительно-торжественное всенощное бдение!.. В виду, может быть, не убранных еще вражеских трупов, убитых при поражении, в виду дарованной промыслом Всевышняго и заступничеством Чудотворца свободы, от рабства и поругания, как была искренна, сердечна и высокоторжественна эта благодарственная молитва! В этом поражении в несколько раз сильнейшего врага, разве не видно милосердия и покровительства Святителя к избранному Им городу? И ввиду этой явной помощи, могли ли современники не отличать этого дня особую торжественностию?" (С. Бочарников, "200-летие Зарайского Николаевскаго собора", 1882).

Поклониться иконе Николы Чудотворца приходили великие князья московские Иван III, Василий III, Иван IV Грозный, наследник российского престола, будущий император Александр II, простые русские люди всех сословий.

Никола Можайский

Почти тысячу лет христиане Востока и Запада почитали привычный, канонический образ Святителя Николая Мирликийского с благословляющей правой рукой и с Евангелием в левой. Но в небольшом российском городе Можайске образ обрел новую символику: меч и град. В XIII–XIV вв. св. Николай свершил чудо спасения подмосковного Можайска от монгольского набега. Жители Можайска из уст в уста передавали предание о том, как святитель Николай явился в небесах перед монголо-татарами, осадившими город: одной рукой он поднял сверкавший меч, готовый опуститься на головы врагов, в другой держал град Можайск в знак охранения его. Устрашенные грозным знамением, враги в ужасе бежали. С тех пор Николай Чудотворец считается небесным покровителем города, а главный городской собор Можайска был посвящен святителю Николаю.

В Никольском храме Можайска находилась необычная для традиционных православных представлений деревянная резная скульптура святителя Николая Чудотворца, на которой святитель изображен с мечом в правой руке, а в левой руке он держит условное изображение охраняемого города, окруженного зубчатой крепостной стеной с храмом внутри (резное изображение храма, которое вставлялось в изображение города, к сожалению, было утеряно еще в древности). Резная скульптура святителя со временем стала объектом особого почитания. С конца XV в. к ней совершались специальные паломничества, в XVI–XVII вв. скульптуру украсили драгоценными камнями, жемчугом и золотом.

Когда, как и кем было создано резное изображение святителя Николая, и когда оно оказалось в Можайске неизвестно. К примеру, время создания скульптуры определяют и концом XIII в., и серединой XIV в. и даже началом XV в. По преданиям, изображение этой скульптуры находилось на монетах, выпущенных при князе Андрее, сыне Дмитрия Донского. Предполагают также, что первоначально эта скульптура была размещена на городских Никольских воротах, а уже позднее ее перенесли в Никольскую церковь.

Но как бы то ни было, это древнее и нестандартное изображение святителя Николая стало очень популярно на Руси и послужило основой для рождения нового иконографического типа, который так и назвали — «Никола Можайский». И с той поры в разных русских городах появилось множество икон, на которых святитель держал в правой руке меч, а в левой — храм. Ныне сама древняя скульптура Николы Можайского находится в Государственной Третьяковской галерее.

Из глубины веков дошли до нас свидетельства помощи святого поборника православному воинству. Как повествует летопись, явление иконы святителя Николая Великому князю Дмитрию Донскому произошло накануне Куликовской битвы. «И явися ему на оном месте пречуден образ Николая Чудотворца в звездном сиянии». После победы Дмитрий Донской велел воздвигнуть храм во имя Святителя Николая и монастырь, названный Николо - Угрешским, ставший одной из святынь русского народа.

Святитель Николай стал поистине народным святым, прозываемым по-простому Николой или Миколой. Ему посвящено огромное число литературных памятников (только в Российской Государственной Библиотеке хранится более 500 рукописей XII–XX веков), храмов, монастырей, икон. В одной дореволюционной Москве существовало более 125 Никольских храмов и церквей, большинство из которых были уничтожены в советские времена.

Одна из башен московского Кремля носит имя святителя, на ней находился его образ Никола Можайский. Во время боёв в октябре 1917 года, надвратный образ святителя был изрешечен пулями и осколками, но сам лик не пострадал, что верующими москвичами было воспринято как чудо. В конце апреля 1918 года, перед первым официальным празднованием пролетарского Первомая, фасад, включая икону, был весь задрапирован красным кумачом. Материя была прибита гвоздями к краям иконы и закрывала ее всю. Но в тихий солнечный день москвичи увидели, как эта красная материя, закрывавшая икону, сначала разорвалась сверху донизу; а потом полоски материи стали, как ленточки, отрываться от иконы сверху вниз и падать на землю. По иконе стали стрелять, и сильно повредили её. В память об этом событии и появились иконы «Раненого Николы» с отстреленной во время бомбардировки Кремля левой рукой — с храмом и сохранившейся правой — с мечом. Список с этого образа хранился в фондах Музея истории религии — в Казанском соборе Санкт-Петербурга, ныне вновь действующем.

Примечательно, что вскоре, 22 мая, Патриарх Тихон свершил литургию в Казанском соборе на Красной площади, после чего, во главе крестного хода, направился к Никольским воротам, где состоялся торжественный молебен святителю Николаю пред его образом над вратами, — событие, запечатлённое на кадрах документальной хроники. Как предполагалось, образ был окончательно утрачен в 1918 году.

Но 11 мая 2010 года реставраторами было сообщено об обнаружении древних икон на Спасской и Никольской башнях Кремля, скрытых штукатуркой в своих киотах в советское время. Икона Николы Можайского оказалась под слоем сетки, решетки и штукатурки толщиной 10 см в очень хорошем состоянии.

4 ноября 2010 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери и День народного единства, по окончании Божественной литургии в Казанском соборе на Красной площади Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил крестный ход к Никольской башне Московского Кремля и совершил чин освящения отреставрированной надвратной иконы Николы Можайского на Никольской башне.

В своей речи Патриарх отметил: «…Мы освятили образ святителя и чудотворца Николая, который был некогда осквернен и поруган. Осквернение и воссоздание этого образа — тоже некий символ преодоления исторических разделений. Разделения, которые сегодня остаются в нашем обществе, — они ведь не сегодня возникли, они пришли из прошлого. Потому, когда мы говорим об объединении людей, мы говорим о примирении поколений, о примирении всех тех, кто был разделен в прошлом, но которые приносят и в нынешнее поколение печать разделений. Будем молиться святителю и чудотворцу Николаю, чтобы великий Божий угодник, который ныне обновил свой лик на Никольской башне Московского Кремля, был нашим помощником и покровителем. Святитель Николай был образом кротости, как говорит о том молитва; но в руках этого кроткого угодника мы видим меч, что свидетельствует о том, что и кротостью, и человеческой силой должны осуществляться и реализовываться великие цели». http://www.pravmir.ru/osvyashhena-ikona-svyatitelya/

«На Николу и друга зови, и ворога зови, оба друзьями будут!» - говорится в старой русской поговорке.

Название файла 1Почитание святителя Николая на РусиФайлы 1 svjatitel_nikolai_na_rusi.doc

Семейная святость в православии

Материал подготовлен Юлией Сергеевной Шубиной,

учителем высшей категории

Идеал семейной святости в церковном сознании и церковной науке

Многие проблемы в школьной системе образования вызваны утратой нравственных и духовных начал, недостатком положительных примеров для подражания. А поскольку семья является первостепенной ценностью ребенка, в работе с детьми кажется важным обращение именно к святым семьям; живые примеры взаимоотношений между святыми родителями и детьми, братьями и сестрами, их верность Богу и друг другу могут напитать детскую душу самыми сильными впечатлениями. С другой стороны, отношения святых супругов могут стать образцом для ребят средних и старших классов.

Поэтому крайне важным представляется изучение житий тех святых, кто прославился семейным подвигом – от ветхозаветных времен до пока еще малоизвестных семейных историй новомучеников. В ходе данной работы ставилась цель изучить те жития, в которых кто-то из семьи прославлен в лике святых – брат, сестра, родители, дети, прародители, внуки и т.д., и в целом получить представление об образе жизни такой семьи и принципах воспитания в ней. Была сделана попытка увидеть, что эти семьи объединяет. В качестве источника были использованы жития святых свт. Дмитрия Ростовского, архиеп. Филарета Черниговского (Гумилевского), игум. Дамаскина (Орловского) и др.

Но может ли тема семейной святости быть предметом научного исследования? И возможно ли найти в жизнеописаниях святых семей ответы на волнующие ребят вопросы?

Актуальность задачи определена совершенной неизученностью темы. Жития, насколько нам известно, не изучали специально с точки зрения внутрисемейных отношений. Одной из главных задач исследования необходимо назвать выявление среди общих мест жития реальных биографических фактов, чтобы узнавать святых не только в утвердившемся "лике святых", но на пути к нему.

Святые семьи:

2.1. Святые мужья и жены

Главное, без чего ребенку очень трудно вырасти в полную свою меру, – любовь родителей между собой. Какой же была эта любовь в святых семьях? Отношения мужа и жены сравниваются ап. Павлом с союзом Христа и Его Церкви (Еф. 5:25). Муж является главой семьи не потому, что он мужчина, а поскольку жена его и дети могут видеть в нем образ Христа, образ любви, которая готова на все, чтобы спасти, защитить, напитать свою семью.

Жених и невеста во время Венчания обходят аналой, на котором лежит святое Евангелие, характеризуя этим троекратным обхождением весь жизненный путь, в центре которого будет Бог. Главный источник счастливых браков заключается во взаимном проникновении бракосочетавшимися в глубину и высоту христианского идеала нравственного совершенствования. В браке не должно быть места гордости. "Бойтесь малейшего начала непонимания или отчуждения. …Вы сказали что-то в спешке? Немедленно попросите прощения. У вас возникло какое-то непонимание? Неважно, чья это вина, не позволяйте ему ни на час оставаться между вами… Не ложитесь спать, затаив в душе чувство гнева" (из записей cв. Александры Федоровны[1]). Да, путь к святости, в том числе в семейной жизни – это путь креста, и первым уроком в семейной жизни все считают терпение. Но Христос говорит: "иго Мое благо, и бремя Мое легко". На основании житийного материала можно сделать вывод, что святая христианская семья в первую очередь была счастливой. В центре святых семей была радость. "Христианская семья могла бы быть самым убедительным доводом пользу того, что, если Бог входит в какую-то обстановку, Он вносит что-то, чего нигде нет, и что это можно назвать счастьем, а не разбитостью"[2]. "В некоторых домах всегда какая-то мрачная атмосфера. Иных религия делает суровыми и угрюмыми. Но это не по-христиански. Религия, которую вдохновляет слово Христа, — солнечная и радостная"[3] — так считала государыня Александра Федоровна.

[4]

Можно здесь сказать несколько слов о нежности семейных отношений, которую многие считают излишней и даже неуместной. На иконе Зачатия Пресвятой Богородицы свв. Иоаким и Анна держат друг друга в объятиях. Это образ человеческой ласки и любви, которая может быть так чиста и глубока, что рождает самое святое на земле. Вот слова свт. Иоанна Златоуста: "Не столько (внешнее) делает супругов любящими, сколько целомудрие (доброта), ласковость и готовность умереть друг за друга"[5]. А свт. Феофан Затворник говорит: "Искусство одно: всякий день начинать так, как бы он был первый после свадьбы"[6].

Св. Александра Федоровна говорила из собственного опыта, что счастье жизни составляется из маленьких удовольствий: от поцелуя, улыбки, доброго взгляда и слова. "Любви тоже нужен ее ежедневный хлеб"[7]. Удивительная переписка св. имп. Николая и св. Александры продолжалась и после свадьбы.

Еще икона Зачатия (см. выше) показывает исполнение Божественных слов "и будут двое одна плоть" (Быт.2,24): руки Иоакима и Анны скрещены так, как будто перед нами один человек, на это указывают и красные одежды, которые укрывают их вместе будто одним плащом. И для святых мужей и жен характерно единодушие и взаимное уважение, в частности, единство их интересов. В книге "Отцовский крест", написанной по детским воспоминаниям сестрами Софьей и Натальей Самуиловыми, дочерями репрессированного о. Сергия, есть такой отрывок: "...Когда кто-нибудь из детей обращался к матери по вопросам, касавшимся воспитания, образования или отношений внешнего свойства, она всегда отвечала: “Я поговорю с отцом”. Когда к отцу обращались с вопросом …, он неизменно отвечал: “Как жена. Я поговорю с ней”. Оба поддерживали авторитет друг друга, и оба по вере сознательно проводили идею “единой плоти и единого духа”"[8].

В сыновьях воспитывалось уважение к женщине: государь Николай II не оставлял без внимания даже мелочей, благодаря которым возможно было преподнести сыну такой урок. Нередко именно женщины способствовали духовному рождению мужчин (свв. Феврония и Петр Муромский, св. Моника и Патриций, св. Клотильда и король Хлодвиг). Св. Григорий Богослов говорит о супружестве родителей: "жена, данная Богом моему родителю, была для него не только сотрудницей, что еще не очень удивительно, но предводительницей. Она сама, и словом и делом, направляла его ко всему превосходному"[9].

[10]

2.2. Святые родители и дети

Отношения между родителями и детьми в святых семьях строятся по двум типам – это те семьи, где дети воспитывались христианскими родителями с колыбели, и те, в которых уверовавшие дети привели к вере родителей.

У околоцерковных людей есть тенденция подозревать верующих в пренебрежении родственными связями. Лучший пример обратного показывает сам Богочеловек, и детским послушанием – "был в повиновении у них" (Лк. 2, 51), и заботой во время крестных мук о Своей Матери. "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" (1 Тим. 5,8). Есть примеры глубокого взаимного почтения детей и родителей: св. прав. Марфа, мать св. Симеона Дивногорца, преп. Сергий Радонежский и свв. преп. Кирилл и Мария и др. Молитвы родителей спасают детей в самых трудных жизненных ситуациях, как, например, в случае с блж. Августином: "Не может быть, чтобы дитя стольких слез погибло…" Много примеров защиты и помощи семье по отцовской молитве можно увидеть в житиях новомучеников (священномуч. Павла Светозарова, Иоанна Бойкова, Василия Соколова и др.)[11].

[12]

Имеет место и обратное явление – когда дети смогли преодолеть неверие родителей и освятить свой род. Можно встретить в таких житиях даже первоначальное гонение со стороны родителей на святых детей (св. Феодосия, мать св. вмч. Прокопия; преподобномуч. Евгения с семьей; житие муч. Понтия). В конечном итоге приход к вере родителей чаще всего связан, с одной стороны, с усердной молитвой об этом детей, о чем говорят все жития, а также с добродетельной жизнью родителей, как, например, в семье св. Григория Богослова. Христианское воспитание св. равноап. царя Константина было отнюдь не заслугой св. Елены, которая, скорее всего, восприняла христианские идеи под влиянием своего сына[13]. Лета, невестка преп. Павлы, подвижницы Палестинской, была дочерью верховного языческого жреца. Молитвами св. мч. Астиона его родители-язычники пришли к вере и, живя в благочестии до самой кончины, сподобились участия в блаженстве святых.

3.1. Основы воспитания в святых семьях

В воспитании детей нет маловажных сторон – все имеет свое значение, в том числе вопросы "внешнего" порядка, поэтому начнем с них, переходя постепенно к основным вопросам. Мы часто упускаем наших детей именно в незначительных на первый взгляд мелочах. К примеру, государь Николай заставил сына подобрать сбитые им в песок чужие вещи, требуя уважения и внимания к любому человеку. Учитель царских детей П. Жильяр говорит о внимательности, которую царица хотела внушить им к их наставникам, требуя от них порядка, который составляет первое условие вежливости. Говоря об общей атмосфере дома, можно увидеть, что Православие в Царской семье воспринималось как жизнь во всей ее полноте. Дети любили устраивать праздники, домашние театральные постановки, готовили подарки друзьям и нуждающимся. Из записок св. Императрицы: «Радость и счастье нужны детям не меньше, чем растениям нужны воздух и солнечный свет». Достичь этого поможет «культивированная любовь в повседневной жизни семьи, выражение любви в словах и поступках»[14]. Царь и царица не боялись лишний раз приласкать детей, не думали, что могут этим их избаловать.

[15]

Царские дети никогда не сидели без дела, но это вовсе не значит, что они вообще не отдыхали. Детские игры государыня тоже считала делом, причем делом весьма важным: "Просто преступление - подавлять детскую радость и заставлять детей быть мрачными и важными. Очень скоро на их плечи лягут жизненные проблемы. Очень скоро жизнь принесет им и тревоги, и заботы, и трудности, и тяжесть ответственности. Так пусть же как можно дольше остаются они юными и беззаботными. Их детство нужно, по мере возможности, наполнить радостью, светом, веселыми играми"[16]. Внешних развлечений, вроде выездов, балов, царские дети практически не знали. Они сами придумывали себе занятия, кроме игр на воздухе, прогулок и физических упражнений, — например, организовывали домашние театральные постановки. Эти маленькие пьесы всегда становились радостным событием, давали и детям и родителям душевное отдохновение даже в заключении.

Часто в жизни семьи случается перекос как в сторону материальной, так и в сторону "духовной" жизни, когда что-то делается в ущерб другому. Святые семьи такого не знали. Свт. Григорий Богослов говорит о матери как о рачительной хозяйке: "Так она умножила все в доме, как бы вовсе не знала благочестия. Но и столь была усердна к Богу и ко всему Божественному, как бы нимало не занималась домашними делами. Одно не терпело у нее ущерба от другого, но одно другим взаимно поддерживалось"[17]. Во всех житиях прослеживается воспитание трудом. Родители преп. Сергия, знатные бояре, посылали малолетнего сына за конями. В последней Царской семье мать учила дочерей основам домашнего хозяйства, воспитывала в них чувство дома; царевны вышивали, шили рубашки, гладили белье.

[18]

Через отца дети приучились заниматься физическим трудом. Известно, что Николай II был физически очень развитым человеком, с детства приученным к труду; любил греблю. Поэтому в царской семье матросы обучали детей гребле и плаванью, они занимались наведением порядка и чистоты в доме и на территории. Царевны спали на походных кроватях, мало покрытые, каждое утро принимали холодную ванну. Государыня, сама очень скромная в одежде, в выборе причесок, не позволяла и дочерям много наряжаться. Великая княжна Ольга Николаевна полностью восприняла это отношение к роскоши и, по воспоминаниям, одевалась очень скромно, постоянно одергивая в этом отношении других сестер.

[19]

Святые семьи были чужды пороку. О воспитании целомудрия много сказано и написано, поэтому специально здесь на этом останавливаться не будем. Отметим только, в связи с нашей темой, что часто благочестие воспринимается не столько как отказ от порочной жизни, сколько как завертывание в паранджу и даже как отказ от любых жизненных радостей, а верующая девушка должна выглядеть не иначе, как синим чулком. Это совсем не так, и благочестивые семьи нам это показывают. Великая княгиня Елизавета, будущая преподобномученица, сестра св. Александры Федоровны, "росла очень красивой девушкой – высокая, стройная, с прекрасными чертами лица. Ее красота соответствовала и ее духовным качествам. …Она была жизнерадостной и отличалась тонким чувством юмора"[20]. Идеал современной православной девушки предстает перед нами в образе св. Елизаветы: современники видели в ней сочетание "возвышенного христианского настроения, нравственного благородства, просвещенного ума, нежного сердца и изящного вкуса"[21]. Как видно, вредит христианскому устроению не все вышеперечисленное, а только то, что ведет ко греху.

В святых семьях очевидно стремление к союзу ума и благочестия. Дети, обучаясь наукам и находясь в том числе под влиянием языческой книжности, оставались верны своим убеждениям. Блж. Иероним объяснял это добрым домашним воспитанием. Можно назвать здесь свв. Иоанна и Аркадия, детей свв. Ксенофонта и Марии, свт. Григория Двоеслова, свт. Василия Великого и Григория Богослова, св. Анну Новгородскую, преп. Сергия Радонежского и др. Наряду с книжным обучением в древнерусских семьях много внимания обращалось и на физическое воспитание, так как мужчина должен был уметь защитить Церковь и Родину.

В династии русских князей, ведущих свой род от св. кн. Ольги (не менее 39 святых), прославлено множество мучеников за веру и защитников русской земли: Александр Невский, Довмонт - Тимофей кн. Псковский, Мстислав Храбрый, Михаил Тверской, князь Василько, Георгий Всеволодович, павший в бою при Сити, и многие др. Богдан Юг из прославившегося святостью рода Неманичей, сербских королей (этот род дал миру 12 святых), привел на Косовскую битву девятерых сыновей и героически погиб вместе с ними.

[22]

Переходя к самым главным вопросам – отношению к Богу и ближнему, из которых собственно и рождалась святость, жизнь святых семей можно охарактеризовать одним словом – служение.

Замечается прямая связь между отношением родителей к людям и последующей деятельностью детей. Блаженная Сильвия, мать святого Григория Двоеслова, раздала убогим все имущество, и сын ее, став папой Римским, строил странноприимные дома и приюты не только в Риме, но и в других городах; сажая бедных за свой стол, служил им сам.

Большую часть своего состояния родители преподобномуч. вел. кн. Елисаветы и ее сестры св. Александры Федоровны тратили на больницы и приюты. И вот св. Елизавета создала обитель в честь святых Марфы и Марии, где молитвенный труд совмещался с уходом за больными, а св. Александра в военное время работала в госпитале простой хирургической сестрой, да еще привлекла к этому дочерей-царевен.

[23]

В семье о.Сергия Самуилова был специальный термин – "левый карман", туда помещались средства для нуждающихся. Перед Рождеством и Пасхой матушка на лошади объезжала безродных вдов и калек в селе с подарками. И в годы гонений выросшая Софья приняла деятельное участие в помощи духовенству и другим заключенным, регулярно носила передачи священникам. Дети стали верными помощниками отца в его церковных делах, помогали прорабатывать материалы во время диспутов с безбожниками.

[24]

Необходимость милосердия в жизни детей рождает еще один важнейший принцип воспитания – не прятать детей от жизни в скорбных ее проявлениях, готовить детей к любым испытаниям. Царские дочери работали в лазарете, а сына государь брал с собой на фронт, невзирая на то, что это приносило ущерб его здоровью и учению. Уже тогда, когда маленький царевич ходил с сестрами в госпиталь утешать раненых, когда он торговал с матерью поделками в благотворительных целях, закладывались в нем то огромное терпение и смирение, которое помогло ему вынести унижение и горечь заключения. То же можно сказать и о его сестрах. При этом царская чета сообразовывалась с возрастом детей, с их нервной организацией и возможностями. Не маленьких, но повзрослевших детей мать посылала к туберкулезным больным, не слабую здоровьем Ольгу, но более выносливую Татьяну благословила помогать врачам при операциях.

Перейдем теперь к основному вопросу. Первым делом для воспитания религиозного чувства ребенка необходимо, чтобы Бог, Которого открывают ему родители, воспринимался малышом как любящий Отец, Заступник и Утешитель. Бог любит, а не "грозит" и "наказывает". В притче о блудном сыне часто обращают внимание на грех сына против отца. Но не менее важно то, что, хотя сын ушел, отец остался верен до конца.

Детская душа отличается исключительной чуткостью, тонкостью восприятия, а родители подчас кладут в основу воспитания не любовь и благодать Божию, а дух принуждения и рабства. Апостол Павел обращается к родителям: "И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем" (Еф. 6,4). Емкий образ дает св. Александра Федоровна: "Богу не нужна помощь, чтобы раскрывать Его бутоны и давать цвести Его розам. Бутоны должны раскрываться и розы цвести естественным путем, — путем, который определил Господь. Заставлять их цвести раньше времени значило бы погубить их. Мы должны быть максимально осторожными, пытаясь влиять на духовную жизнь других людей, особенно детей. Насилие может принести непоправимый вред. Лучшее, что мы можем сделать, чтобы развить духовную жизнь других, — это дать им атмосферу любви и чистоты"[25].

Отчасти с этим связана та мудрость христианского воспитания, которую мы можем видеть на примере святых, которая выражалась в их мудром терпении: св. Ольга крестилась сама, не насилуя ни семьи, ни подданных. Она верила в могущество своего примера и знала, что только добровольно принятая религия есть истинная. Св. Леонилла молчала и не говорила внукам о Христе из-за их отца-язычника вплоть до его кончины, боясь, что он своим пагубным влиянием отклонит их от правого пути. Прав. Алексий Мечев очень хотел увидеть сына Сергея своим преемником. Но, будучи убежденным противником любого проявления насилия, никогда ему этого не высказывал и, положившись на волю Божию, не мешал Сергею получать чисто светское образование. Духовно же тот воспитывался в семье и в храме. В итоге сын избрал священническую стезю и стал священномучеником.

[26]

Завершим разговор о воспитании наблюдением, что святые семьи тверды в испытаниях вплоть до испытания смертью. Мученическая кончина – не просто мужество, это плод той духовной жизни, которую вел христианин до этого. Поэтому можно сказать, что их вера была не просто мировоззрением, но всецелым доверием Богу, беспредельной верностью Ему.

Рассказы о бедствиях, перенесенных предками свт. Василия Великого во время гонения, посеяли в его душе начатки твердости, энергии и непоколебимого мужества, которые составляли отличительную черту его характера. "Отцы при мне исповедывали Его перед судьями; я — родственник мученикам", - говорит преп. Ефрем Сирин. Св. Фотий, патриарх Константинопольский, говорит об определяющем влиянии на него родителей; его отец, отказавшись от богатства и почестей, скончался мученически в изгнании.

[27]

В житиях множество свидетельств тому, как мать поддерживает детей, увещевает не бояться страданий – в житии семи братьев Маккавеев и матери их Соломонии, св. мучеников: Еспера, Зои, Кириака и Феодула, святой мученицы Фелицаты и семи сыновей, блаженной Феодотии и троих детей, святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии, мц. Афанасии с тремя дочерьми, мученика Иулиана Тарсянина с матерью. Это не значит, что матери не страдали: св. София, св. Соломония почили на могиле своих детей. Мать священномуч. Климента говорит перед кончиной: "Я родила тебя, сын мой, чтобы пострадать в тебе, как в своем собственном теле"[28]. Но смерть воспринимается святыми как рождение в новую жизнь, мученики спешат на смерть как на пир.

Обращаясь ко времени новомучеников, мы видим то же самое. В последней записке из тюрьмы о. Сергий Самуилов писал сыну о.Константину: "Ты заменил меня перед престолом Божиим, будь готов заменить меня и в тюрьме"[33]. Когда братья иеродиакон Евфимий и послушник Алексей Коротковы мужественно пострадали за веру, их погребение ощущалось тысячами людей как обретение новых святых заступников, и скорбь потери даже у родных сменилась благодатной радостью от соприкосновения со святыней. Вскоре их мать и сестры приняли монашество[34].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

[35]

Итак, вопреки распространенному мнению о том, что семья отвлекает от Бога, сонм семейных святых дает иной пример. По словам свт. Григория Богослова, "составляя единую плоть, (супруги) имеют и одну душу и взаимной любовью пробуждают друг в друге усердие к благочестию. Ибо супружество не удаляет от Бога, а напротив, более привязывает, потому что имеет больше побуждений обращаться к Нему. … Так, не обременные житейскими заботами имеют меньше нужды в помощи великого Бога, а тот, кто обязан заботиться о милой супруге, имуществе и детях, рассекает более обширное море жизни, ему нужна большая помощь Божия, и он сам взаимно более любит Бога"[36].

Канонизация может и не быть напрямую связана с семейной жизнью, это не мешает всматриваться в жития и извлекать нужные нам факты. Первые годы жизни всех святых проходили в их семьях, и опыт святых – это опыт всей их жизни в избранном ими подвиге. Нужно только уметь выбирать в их житиях и их книгах то, что поможет нам справиться с нашими семейными трудностями.

Пример жизни святых семей, их верности Богу и друг другу необходим в воспитании детей и молодежи, в нем мы можем увидеть реальный путь к святости, а в случае со святыми последних времен, - в очень близких нам обстоятельствах. Он может сформировать у ребят представление о святости как идеальной норме жизни и желание следовать их примеру в решении собственных жизненных проблем.

[1] Нектария, мон. (Мак Лиз). Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дивный свет. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание. Изд. дом Русский паломник. М., 2010, с. 274.

[2] Антоний (Блум), митр. Сурожский. Труды. – М., 2002., с.503

[3] Нектария, мон. (Мак Лиз). Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дивный свет. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание. Изд. дом Русский паломник. М., 2010, с. 412.

[4] Икона Зачатия св. Анной Пресвятой Богородицы.

[5] Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольского. – 2-е изд., СПб., Т. 8, 1902, с. 441.

[6] Феофан Затворник, свт. Ответы на вопросы духовной жизни. Выдержки из писем святителя. http://www.koinonia.orthodoxy.ru/th_Live.html

[7] Нектария, мон. (Мак Лиз). Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дивный свет. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание. Изд. дом Русский паломник. М., 2010, с. 273.

[8] Самуилова Н.С., Самуилова С.С. Отцовский крест. http://www.orthomama.ru/cat70text238.htm Источник: Приводится по тексту изд. 1996 г., Санкт-Петербург, Сатисъ. «Отцовский крест»

[9] Свт. Григорий Богослов. Собр. Творений в 2х т., репринт. изд., т.1. –– Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, с. 265.

[10] Свв. Петр и Феврония Муромские.

[11] Дамаскин (Орловский), иером. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Книга 2. - Тверь: "Булат" , 1996, стр. 54; с.81; Книга 3. - Тверь: "Булат" , 1999, стр. 103-129.

[12] Икона Богоматери Взыграние Младенца.

[13] Евсевий Кесарийский. Жизнь Константина. Книга III, Глава 47

[14] Нектария, мон. (Мак Лиз). Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дивный свет. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание. Изд. дом Русский паломник. М., 2010, с. 285.

[15] Святые княжны: Ольга, Татьяна, Мария, Анастасия.

[16] Нектария, мон. (Мак Лиз). Государыня Императрица Александра Феодоровна Романова. Дивный свет. Дневниковые записи, переписка, жизнеописание. Изд. дом Русский паломник. М., 2010, с. 292-293.

[17] Свт. Григорий Богослов. Собр. Творений в 2х т., репринт. изд., т.1. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, с.266.

[18] Св. царь Николай с сыном Алексеем в Тобольске.

[19] Св. преподобномученица, вел. кн. Елизавета Федоровна.

[20] Миллер Л. Святая мученица Российская Великая княгиня Елизавета Феодоровна. – Православный паломник, М., 2009, с.18-19.

[21] Миллер Л. Святая мученица Российская Великая княгиня Елизавета Феодоровна. – Православный паломник, М., 2009, с.163.

[22] В церкви монастыря Высокие Дечаны (главный сербский православный монастырь в Косово) — фрески с портретами царей из рода Неманичей (XIV в.).

[23] Настоятельница Марфо-Мариинской обители милосердия Великая княгиня Елизавета Федоровна с сестрами и лазаретом у северной паперти собора. Фото из частной коллекции, 1914 г.

[24] Обработка раны: св. Александра Федоровна с дочерью Татьяной.

[25] Кравцова М. Воспитание детей на примере святых царственных мучеников. Благо, М., 2003.

[26] Вера, Надежда, Любовь и мать их София.

[27] Святые братья Маккавеи, учитель их Елеазар и мать их Соломония.

[28] Свт. Дмитрий Ростовский. Кн.5, ч.2, январь. – Синодальная типогр., М., 1904, С. 288.

[29] Царская семья изображена в среднике иконы «Собор новомучеников и исповедников Российских…», где она по праву занимает центральное место.

[30] Образ безымянной св. жены с детьми (одно из клейм иконы «Собора новомучеников и исповедников Российских…»).

[31] Святый Алексий (Мечев) перед кончиной паству свою препоручает священномученику Сергию.

[32] Свящ. К.Самуилов с сестрами.

[33] Самуилова Н.С., Самуилова С.С. Отцовский крест. Сатисъ, СПб, 1996. с.350.

[34] Дамаскин (Орловский) иером. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Книга 2. - Тверь: "Булат" , 1996, стр. 19-20.

[35] Св. царь Николай с детьми, 1910 г. Фотография из личного архива Марии Чаркиной.

[36] Свт. Григорий Богослов. Творения , Ч. 5, М., 1847, с.60.

Название файла 1Семейная святость в православииФайлы 1 semeinaja_svjatost.doc

Загадочный праздник российского студенчества

Абрамов Д.М.

канд. культурологии, зав. сектором исторических исследований

Центрального музея древнерусского искусства и культуры имени Андрея Рублёва,

методист кафедры ЮНЕСКО МИОО лаборатории истории и культуры религий мира

Опубликовано в РОИА, Вестник архивиста. М., 2004. № 6 (84). С. 187 – 200

Вряд ли можно найти россиянина, у которого при имени Татьяна не родилось бы в душе каких-то своих особенных чувств и воспоминаний. Казалось бы очень распространённое в России имя, даже более распространённое ныне, чем Мария, Елена, Ольга и другие. Но, однако, оно видимо совсем неоднозначно было выбрано великим поэтом, для того чтобы назвать им героиню самого поэтичного русского романа. Когда слышишь это имя, невольно напрашиваются незабвенные строки:

- Скажи: которая Татьяна?"

- Да та, которая грустна

И молчалива, как Светлана,

Вошла и села у окна. -

"Неужто ты влюблён в меньшую?"

- А что? - "Я выбрал бы другую,

.Когда б я был, как ты, поэт...

Сколько вариантов произнесения этого загадочного имени мы знаем: Танюша, Танюшенька, Танечка, Таточка и массу ещё менее знакомых вариантов. Сколько вина, шампанского и других горячительных напитков выпито во славу этого имени российскими студентами и представителями сильного пола ежегодно 25 января!

Вот уже немногим более 250 лет прошло с того дня, как состоялся доклад видного сановника Российской империи И. И. Шувалова правительствующему Сенату, где излагался план М. В. Ломоносова об открытии университета в Москве. Итоги обсуждения были положительны. И 12 января (по ст. стилю, 25 янв. – по новому) 1755 г. императрица Елизавета Петровна подписала указ об учреждении Университета. Это был день святой мученицы Татианы. Так этот день стал праздником не только московского, но и всего российского студенчества.

Агиографические свидетельства?

И всё же подлинное тезоименитсво и причина торжества этого имени в православных святцах известна очень немногим. Но и то, что написано в них о святой Татиане - мученице представляется очень древним и смутным преданием. Так православный церковный календарь очень немногословно утверждает, что святая пострадала в Риме в период с 226 по 235 гг. "Жития святых" за январь месяц под редакцией Е. Поселянина дают более развёрнутый и яркий рассказ о святой Татиане (1). Здесь повествуется, что святая совершила свой подвиг в правление римского императора Александра Севера. В "Житиях" сказано, что "воспитанный своею матерью Маммеею, тайной христианкой, он (император)лично ничего не имел против христиан и относился ко Христу с уважением, так что в его дворцах были даже изображения Христа. Но он не был человек глубокий, и в том же дворце были изображения Аполлона и Орфея. Всеми делами в его молодости руководили разные советники, которые забрали себе всю власть, ненавидели христиан, и потому христианская кровь лилась в это время потоками". Но ещё одной особенностью "Житий" является рассказ о страшных пытках Татианы, при описании которых кровь стынет в жилах и возникает законное чувство неправдоподобности событий. Дело всё в том, что по описаниям святую пытали шесть дней, причём бессчётно били её железными палками, резали ножами, рвали тело железными крючьями, вырвали груди, но тело её оставалось невредимо и вместо крови текло молоко. Ясно, что рассказ о подобных пытках и муках святой - это поздняя языческая версия устного христианского предания, облечённого мистификацией. Всем понятно, что не один нормальный человек, тем более женщина, не в состоянии выдержать и одного дня таких пыток. Спрашивается, зачем было так мучить христианскую подвижницу, если за одно только признание себя христианкой её можно было по эдикту императора Траяна отправить на арену Колизея или на каторжные работы. Кроме того, в "Житиях", изданных под редакцией Е. Поселянина нет ни слова о том, где происходили события. Хотя церковный календарь указывает, что Татьяна была мучима в Риме. Сразу отметим, что существует и ещё один из вариантов агиографического источника – это «Жития святых на русском языке, изложенныя по руководству св. Димитрия Ростовского», составленные ещё в первой половине XVIII века. Но об этом немного ниже.

В правление императора Александра Севера...

Итак, ознакомление с агиографическими источниками, рассказывающими о почитании святой Татьяны, вызывает целый ряд вопросов. И первый из них - это вопрос о времени и месте событий. В этом смысле эпоха правления императора Александра Севера (222 - 235 гг.) вызывает целый ряд сомнений. Виднейший отечественный исследователь агиографических источников и историк Церкви профессор В.В. Болотов писал в своих "Лекциях", что, несмотря на религиозный синкретизм, почитание наравне с Орфеем и Аполлоном, Авраама и Христа, Север все же находился под сильным влиянием матери, которая была решительной покровительницей христиан. Вероятно в 226 г., она слушала христианские беседы самого Оригена. И это немудрено, ибо великий апологет христианства открыто заявлял: «В дни Иисуса зародились справедливость и мир: они начались с его рождением. Бог обогатил народы своим учением и сделал так, что языческий император правит всем миром; не должно быть многочисленных империй. Иначе все народы были бы чужими друг другу…» (2).

При Александре Севере христиане могли заявлять в Риме о себе довольно открыто. Август рекомендовал римским гражданам избирать христиан на общественные должности, как лиц наиболее достойных. "Когда в его царствование в Риме поднялся какой-то спор из-за права владения каким-то участком в Риме между христианами и представителями различных общественных харчевен (popinarii), то император, до которого доведён был этот спор, решил дело в пользу христиан, говоря, что лучше, чтобы здесь находилось место для почитания какого бы то ни было бога, чем харчевня, - свидетельствует профессор, а далее делает следующий вывод, - Таким образом, этот император был решительным покровителем христиан, хотя в то же время не издавал никакого закона, который легализировал их положение в римской империи"(3).Необходимо отметить и то, что Александр Север по своему происхождению был сирийцем, как и его двоюродный брат-предшественник император Гелиогабал. Тот, в свою очередь, поклонялся солнечному богу и покровительствовал всем восточным культам империи в их числе иудеям и христианам.

Важно привести мнение современного немецкого историка Карла Криста. Он пишет, что "в 225 г. н. э. молодого Севера Александра женили на Орбиане, римлянке из сенаторской семьи. Но Мамея не потерпела никакого ущемления своего положения. Тесть императора, которого возвели в сан Цезаря, был устранён, молодая императрица выслана в ссылку в Африку. Титулы матери императора всё время разрастались. В конце они звучали так: Мать Августа и лагерей, и сената, а также Отечества и всего рода человеческого" (4). Вот здесь и важно прибегнуть к «Житиям», редактируемым в своё время св. Дмитрием Ростовским. Этот вариант источника более пространен и многословен, хотя дословно воспроизводит все «чудеса», связанные с пытками святой Татьяны. Но здесь упоминается некто Ульпиан – «городской епарх», который возглавлял совет, правивший от имени «царя». Ульпиан якобы страшно ненавидел христиан и расправлялся с ними жестоко. Причём в подстрочном примечании про слово «епарх» поясняется, что это должность областеначальника. Иногда же епархом назывался начальник крепости, комендант(5). Однако во II – первой половине III подобные должности в системе римской администрации выполняли кураторы, прокураторы или городские префекты. Возникает законный вопрос, начальником какой области (провинции) или крепости был Ульпиан.

Насколько позволяют судить факты, Ульпиан – это известный исторический деятель, юрист эпохи правления Александра Севера. Действовал он в полном согласии с Мамей и уже в 222 г. был назначен префектом гвардии. Но положение его было очень шатким, ибо гвардия формировалась в то время из гордых и воинственных горских племён Иллирии, пытавшихся навести в Риме свои порядки и часто конфликтовавших с коренными римлянами. Это был вечный, известный почти каждой великой цивилизации конфликт, между горцами (в быту пастухами и разбойниками) и жителями равнин (в быту земледельцами и ремесленниками). Ульпиан же возглавлял государственный совет, имевший совещательную функцию при императоре и его матери. В состав совета входили 20 профессиональных юристов из всаднического сословия и 70 сенаторов. Всё это были представители римской бюрократии и юриспруденции, призванные обосновать абсолютистские начала императорской власти (о чём так заботилась Маммея) и реализовать компромисс между римским нобилитетом и императорами – выходцами из провинциальной знати. Именно Ульпиану и принадлежит высказывание: «Господин изъят из действия закона». Однако уже в 228 г. Ульпиан был убит преторианцами-иллирийцами, во время уличных столкновений между ними и римским плебсом. Иллирийцы закололи его мечами в императорском дворце, и даже молодой Север не смог защитить префекта-юриста.

В указанном агиографическом источнике есть свидетельства и о «сподвижниках» Ульпиана: «комите Виталии», «доместике Кае», «кивикулярии Вассе». Там же в подстрочных примечаниях поясняется, что комиты - это лица, сопровождавшие римскую высшую чиновную особу в провинции (секретари). Однако латинское слово «комит» явно происходит от слова «комитат», так стали называть мобильную походную армию империи со времени правления августа Диоклетиана (после 285 г.) Следовательно, «комиты» – это военные секретари (советники) мобильных, походных армий империи конца III – V вв. Доместики, как поясняется в тех же примечаниях, – это «охранная стража римских императоров». Однако в более позднюю эпоху так называли военачальников гвардии византийских базилевсов. Латинское слово кивикулярии, совершенно справедливо трактуется как царские постельничьи (6). Однако и штат «кубикуляриев», появляется при императорском дворе лишь в правление Диоклетиана (после 284 г. н. э.).

Как показало развитие событий представители иллирийской гвардии в лице «доместиков» не очень то дорожили расположением Ульпиана, а остальные его сподвижники вряд ли бы остались живы после резни в Риме в 228 г. Во всяком случае, ни о каких избиениях христиан в ту пору свидетельств нет.

Прочность положения Маммеи и её сына Севера были закреплены в 231 и 232 гг. довольно успешными боевыми действиями против Сасанидского Ирана. В 230 г. царь Ардашир обрушил удар своих полчищ на Северную Месопотамию. Одна из трёх римских армий, стоявших на востоке, была разгромлена, но персы не смогли продвинуться далее на запад. Это был их первый натиск на империю, пусть с трудом, но отражённый римскими легионами, руководимыми самим императором, пребывавшим в Антиохии (Северной Сирии). Однако следом в районе Верхнего Рейна империи стали угрожать вторжением германцы. Север переехал туда и избежал вторжения путём переговоров и выплаты контрибуции варварам. Словом до марта 235 г. - до военного переворота, проведённого под руководством римского полководца Максимина Тракса, и жестокого убийства Маммеи и Александра Севера, положение христиан в империи было стабильным и ни о каких потоках крови с их стороны говорить не приходится.

Оценивая политическую ситуацию той эпохи с точки зрения христианского мировоззрения, один из современников святой Татьяны философ и апологет Тертуллиан писал немногим ранее по этому поводу: «Что касается выдвигаемых вами (язычниками) обвинений в упорстве и предрассудках, то и здесь можно сравнить их с вашими. Прежде всего, упорство наше состоит в том, что хотя ваша религия и объявляет величие императоров уступающим только божественному, мы оказываемся по отношению к ним нерелигиозными, поскольку отказываемся воскурять фимиам перед изображением императоров и клясться их гениями. Поэтому нас называют врагами народа. Что ж, это так и есть, ведь из ваших племён что ни день являются новые императоры – и парфяне, и мидийцы, и германцы. Теперь-то увидит народ римский, каковы действительно дикие и чужие народы. А вы, свои, устраиваете заговоры против своих же. Что ж, нам хорошо известна верность римлян своим императорам… Не стану говорить о преступлениях, причина которых – безумство, поскольку в них нет ничего собственно римского. Обращусь к суетным кощунствам, удостоверю непочтительность местного населения и издевательских сочинений, с которыми хорошо знакомы статуи богов, а также иносказательных и злоречивых выкриков толпы, которыми оглашаются цирки. Да вы сами – мятежники, если не по оружию в руках, то по словам у вас на устах! Другое дело, как мне кажется, - отказываться клясться гением императора. Но ведь всегда существует подозрение в клятвопреступничестве, поскольку вы и своим-то богам по чести не клянётесь. Да, мы не называем императора богом. Ибо на этот счёт мы, как говорят в народе, только посмеиваемся. Но это как раз вы, называющие императора богом, и насмехаетесь над ним, говоря, что он – не то, что он есть на самом деле, и злословите его, потому что он не хочет быть тем, что вы о нём говорите. Ведь он предпочитает оставаться в живых, а не становиться богом!» (7).

Солдатский император из варваров

Шестидесятилетний Максимин Фракиец (прозвище, полученное по месту происхождения) был сыном гота и аланки, т. е. происходил из варварской среды. Видимо, благодаря своему упорству и силе он сумел продвинуться по служебной лестнице в римской армии и со временем занять высокий пост. В 234 г. он ещё был префектом Месопотамии. Вот тогда Максимин и получил приказ сформировать в Иллирии и на Среднем Дунае войска для войны с германцами. Укрепившись там к весне следующего года, Фракиец поднял бунт против Александра Севера в Паннонии, опираясь на новые воинские подразделения, видимо набранные из варваров - федератов, поселённых близ границы. Маммея и Север были убиты недалеко от Бретзенгейма у Майнца. Власть над огромной Средиземноморской империей перешла в руки необразованного полу варвара, типичного солдатского императора той эпохи. Это был грубый и суровый человек, любимый полу варварской римской армией, но чуждый сенату, римской знати и вообще коренным римлянам. Став императором, он ни разу не посетил Рим.

Максимин смог разгромить германцев за Рейном и оттеснить их от границы на восток. За это он принял победное прозвище Германик. Теперь ему предстояло отблагодарить верные легионы и подразделения. "Уже в 235 г. н. э. Максимин Фракиец возвёл своего сына Максима в Цезари; свой зимний лагерь он расположил в Сирмии и оттуда в следующие два года провёл успешные сражения против сарматов и даков... Насколько внушительными были военные акции, настолько драматически развивались события внутри Империи, так как Максимин Фракиец вначале своего правления удвоил жалованье и любым способом старался материально обеспечить армию. Он беспощадно взимал по всей Империи налоги и особые подати. Чтобы добраться до денег, он предоставил свободу действий доносчикам и совершенно распоясался, когда случился первый заговор", - пишет Карл Крист (8). Сохранились и очень важные свидетельства той эпохи. Современник Максимина Геродиан писал тогда, что многие богатейшие граждане империи лишились имущества и просили милостыню. Когда большинство богатых семей империи было разорено, Максимин принялся за общественную собственность. "Все деньги, которые города накопили для благотворительных целей и для распределения между горожанами или которые были предназначены для театров и праздников, отнял, как и дары по обету в храмы и изображения богов, и памятные подарки героям; и всё убранство общественных зданий и всё, что служило для украшения городов, и металл, из которого чеканились монеты - всё перешло в тигель. Это поведение крайне ожесточило городское население...", - свидетельствовал Геродиан (9).

Такая политика не могла не вызвать сопротивления. Сильнейшее восстание разразилось в богатых городах провинции Африка в 238 г., где был провозглашён новый император Гордиан. Движение быстро распространилось на восточные провинции империи. С трудом Максимин подавил сопротивление в Африке, но конец его, как императора, был предрешён. В мае 238 г. он был убит. Но в период его правления не могли не пострадать христианские общины больших городов империи, накопившие в условиях терпимого отношения со стороны римской администрации, за два-три десятилетия относительно мирной жизни немалые богатства. В этом отношении любопытны и свидетельства профессора В.В. Болотова, который писал, что Максимин "ознаменовал своё царствование систематическим грабежом римских капищ". Но в контексте исследуемой темы главными в лекциях профессора являются следующие строки: "... гонение против мнимых и действительных приверженцев Александра Севера обратилось не на одних только христиан, но и на самих язычников. Все сторонники прежнего режима подвергнуты были жестокому преследованию, многие казнены, другие лишены всего имущества. Гонение Максимина замечательно тем, что от него пришлось спасаться бегством знаменитому Оригену,... Впрочем, гонение это имело только местный характер, так что даже в Каппадокии, где оно было тем опаснее, что совпало с движением народа против христиан вследствие землетрясений, христиане могли всё таки спасаться, потому что преследование не велось во всех местах одновременно" (10).

Подвиг христианки-мученицы

Итак, центром гонения христиан после долголетнего перерыва стала Каппадокия - одна из самых больших провинций империи, расположенная на востоке Малой Азии. Здесь находились крупные и богатые города - Мелитена и Мазака. Ближайшими провинциями на западе были Галатия и Лакаония. Южнее лежали Киликия, Коммагена и Сирия с городами Тарсом, Самосатой и Антиохией. Всё это были древнейшие (уже с I в. н. э.) центры христианского движения и христианской жизни, многократно упоминаемые в "Деяниях Апостолов". Повторимся, что эти земли и города были очень богаты и являлись опорой императоров предшествующей династии Северов. Видимо, сюда и направил главный удар Максимин Фракиец. Земли эти заселены были преимущественно греками и сирийцами и потому помимо христианства здесь господствовали и местные древние языческие культы. В этом плане особого внимания заслуживают свидетельства "Житий" о том, что во время пыток святую Татьяну водили в храмы греческих богов Аполлона и Зевса и один раз в храм богини Дианы. Да и та же римская Диана в греческом варианте была Артемидой – покровительницей охоты и луны. Т. о. можно сделать вывод, что святая мученица пострадала совсем не в Риме и не в период с 222 по 235 гг. События, скорее всего, происходили где-нибудь в Мелитене, Мазаке или Антиохии в период начала 236 по май 238 г.

Но возникает вопрос, зачем святую пытали шесть дней и водили по языческим храмам. Однозначно ответить сложно. Версии же таковы. Во-первых, местные римские власти пытались свалить на христиан все проблемы, связанные с повышением налогов, опустошением муниципальной казны городов и ограблением языческих капищ. Так в своё время сделал и Нерон, обвинив христиан в поджоге Рима. Во-вторых, святая Татьяна, наверное, знала, где прячется казна христианской общины и римская администрация, пытаясь овладеть ею, натравливала язычников на христиан. Вот тогда-то и произошли самые удивительные события, связанные с прославлением святой. Татьяну пытались не только запугать пытками, но хотели засвидетельствовать её нелояльность к древним языческим культам перед лицом официальных властей. Наверняка, в этих действиях участвовали как представители римской администрации, так и представители местных языческих культов, конкурирующих с христианством. Одновременно язычники хотели откупиться от власть предержащих деньгами христианской общины. Не исключено, что следствие по этому делу возглавил местный (провинциальный) куратор или городской префект, его секретарь, и представители императора Максимина Фракийца – кто-то из офицеров гвардии или приближённых царедворцев. На этом в значительной степени и заострен весь сюжет «Жития», отредактированного св. Дмитрием Ростовским. Но, вероятнее всего, данная редакция – лишь сценическая драма, представление, которому наличием имён, должностей и фактов пытались придать историческую достоверность.

Конечно, Татьяну арестовали и избивали, требуя признания. Причём первый раз её заставили преклонить колени и поклясться в храме перед изваянием Аполлона. Но мученица, видимо, отрешившись от издевательств и пытки, истово молилась Христу. Тут и произошло землетрясение. Обрушилась часть здания, раздавившая многих язычников и жрецов. Изваяние Аполлона разбилось на части. Профессор В.В. Болотов, прекрасно знавший источники той эпохи лишь, кратко записал по этому поводу, что гонение в Каппадокии «совпало с движением народа против христиан вследствие землетрясений». Несомненно, Малая Азия и Ближний Восток сейсмоопасная зона... Но и после землетрясения, разрушившего часть города, Татьяну оставили в живых. Естественно хотели завладеть казной, драгоценностями и стали побаиваться. На второй день святую допрашивали в претории, и после безуспешных пыток бросили в темницу. На третий день следственная группа и языческие жрецы решили повторить опыт с клятвой в языческом храме, в присутствии горожан. Они повели мученицу в храм Дианы - Артемиды. Татьяна стала молиться ещё по пути. До капища было уже недалеко, когда раздался новый оглушительный удар грома и, видимо, подземный толчок, от которого сотряслись стены здания. Наверное, внутри был разведён огонь, курились фимиамы, потому, что через какое-то время всё здание охватило пламя и всё, что раньше было храмом и внутри него погибло в пожаре. Здесь уж точно пострадали и ближайшие здания. Как свидетельствует «Житие» у Татьяны, скорее всего, после этих событий появились сторонники из числа горожан и даже из среды палачей, которые вскоре сами стали жертвами гонения.

Естественно, святую поспешно увели в темницу и решили предать смерти на арене цирка, отдав на растерзание льву. Если верить этому факту, то наличие цирка также свидетельствует о значительных размерах города. Скорее всего, это была Мелитена или Антиохия. Однако лев не принял жертвы язычников и не тронул мученицу. Видимо, после этого и решили предать её смерти другим способом. За двое суток до казни Татьяну отвели в храм Зевса и содержали там под стражей без пищи и воды. Не исключено, что стража храма продолжала глумиться, надругалась над ней. Но когда на третий день жрецы и горожане отворили храм, то увидели, что изваяние Зевса разбито на куски. Толчки землетрясения ещё продолжались в эти дни.

Казнь мученицы была проста и ужасна - ей отсекли голову мечем. Никакие железные палки, крючья, ножи и бритвы, которыми якобы били, терзали, пытая святую Татьяну по свидетельствам «Житий», оказывается, не могли сделать того, что было совершено простым, но роковым, страшным и единственным ударом меча. Правда и мистификация, кажется, перемешались и слились воедино. Но кто запретил отсеивать зерна от плевел?

В «Житиях» сообщается, что Татьяна была дочерью богатого и почётного горожанина, который вслед за дочерью был осуждён на смерть, как христианин. Есть свидетельство, что Татьяна при жизни была диакониссей, т. е. выполняла какие-то важные и значительные обязанности в христианской общине. Очень возможно, что она слушала выступления Оригена и была знакома с ним, а также читала популярного тогда среди христиан Тертуллиана. Приблизительно такова канва событий, отражающих довольно неясное и очень древнее предание о святой мученице-Татьяне. Возможно, читателя может смутить латинское имя мученицы. Татиана на латыни означает Устроительница. Диаконисса христианской общины вполне закономерно носила латинское имя Устроительницы. Но можно ли утверждать, что она не имела ещё и греческого имени? Во всяком случае, во II – III вв. взаимное проникновение и обогащение римской и греческой культур привело к генезису и становлению единой греко-римской цивилизации, что особенно было заметно в восточной части Римской империи. Не исключено, что родители или предки нашей героини были выходцами из Италии, например, из Лациума или Этрурии. Такое зачастую случалось в ту эпоху особенно с семьями римских воинов-легионеров, получавших поместья в отдалённых провинциях империи. Это обеспечивало обороноспособность и покорность провинций Риму. Определённую сложность исследования и научно-исторического прочтения «Житий» святой Татьяны, несомненно, вызывает тот факт, что последняя редакция их известна лишь в латинском варианте. Но если верна версия, изложенная автором настоящей работы, то совершенно явно, что первоначально подвиг мученицы был составлен на греческом языке. Потому вполне понятна и сложность перевода осуществленного, скорее всего, в раннем средневековье (c V по IX вв.), при составлении общей христианской мартирологии. Во-первых, в ту эпоху латинское монашество и духовенство уже плохо знало греческий, т. к. нарастал процесс широкой варваризации Западной Европы. Во-вторых, масса варварских племен и народов, приобщаясь к новому вероучению, привнесло в него свои языческие мистификации, чем сильно изменило древнюю христианскую агиографию и предание.

В этом контексте интересно взглянуть на мученичество древних христиан глазами их современников. Известный римский общественный деятель Минуций Феликс в своём диалоге «Октавий», написанном около 200 г. н. э. - в период правления первого представителя дома Северов императора Септимия, прекрасно выразил мнение просвещённых представителей римского общества, да и, видимо, большей части римлян о христианах и христианстве (11). «Из самых низших подонков собрались там невежды и легковерные женщины, которые из-за подверженности чужому влиянию, свойственной их полу, и без того попадаются на любую удочку; они образуют общую банду заговорщиков,... подозрительное, светобоязненное общество, немое на людях и болтливое по углам; они пренебрегают храмами, как будто они могильщики, плюют перед изображениями богов, высмеивают священные жертвоприношения; глядят свысока – можно ли вообще об этом упоминать? – и с сожалением на наших жрецов; сами полуголые, они презирают должности и звания. О, эта невообразимая глупость, о, эта безграничная наглость! Они считают нынешние пытки ничем, потому что боятся неизвестных будущих; потому что боятся умереть после смерти, а сейчас умереть не боятся. Ложная надежда на воскрешение утешает их и лишает всякого страха…

По тайным знакам и признакам они узнают друг друга и любят друг друга, прежде чем познакомятся. Все без исключения совершают они род ритуала любви; они называют друг друга братьями и сёстрами, так что у них обычный разврат благодаря употреблению этого святого слова становится инцестом. Так их бессмысленное и бессодержательное суеверие хвастается своими преступлениями», - декларировал Минуций (12).

Но и христиане той эпохи имели своё мнение на этот счёт. От их лица можно привести вполне соответствующие настоящей теме о святой Татьяне слова, написанные в 197 г н. э. Тертуллианом: «Вы, добрые наместники, кажетесь намного лучше народу, если приносите ему в жертву христиан; распинайте, пытайте, осуждайте нас, уничтожайте – ваша несправедливость есть доказательство нашей невиновности! Бог позволяет, чтобы мы всё это претерпели. Совсем недавно, когда вы христианку предпочли отправить в бордель, а не на арену, вы ответили, что потеря девственности для нас ужаснее, чем любое наказание и смерть. Однако ваша изощрённая жестокость не помогает: она, скорее, приманка для нашей общины. Мы будем только многочисленнее оттого, что вы будете нас уничтожать: семена – это кровь христиан. Много есть среди вас тех, кто призывает к стойкому перенесению боли и смерти, как когда-то Цицерон в Тускуланских беседах, как Сенека в произведении о случайностях, как Диоген, Пиррон, Калиник; однако их слова нашли не столько учеников, как христиане, которые учат поступками. То упорство, в котором вы нас упрекаете, и есть урок. Ибо кто при его виде не попытается выяснить, в чём заключается суть дела? Если это выяснено, кто не присоединится к нему, не захочет страдать, чтобы заслужить Божью милость, чтобы получить от него прощение ценой собственной крови? Ибо все грехи прощаются за этот поступок. Поэтому мы здесь на этом месте, благодарим за ваш приговор. Вражда отделяет божественное от человеческого; если вы нас осудите, мы будем оправданы Богом» (13).

Великий апологет и философ писал на латыни. Ныне же существует несколько переводов «Апологетика» Тертуллиана на современные языки. Но не один из них не может умалить яркости повествования исторического источника о подвижничестве христиан той эпохи, в числе которых яркой звездой выделяется загадочный праздник в честь подвижницы, покровительствующей российскому студенчеству.

Сноски и примечания

Полное собрание Житий святых Православной греко-российской Церкви. Месяц январь. Под ред. Е. Поселянина. М., 1992. С. 87 – 89.
Ориген. «Речь против Цельса». II, 30.
Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. М., 1994. Т. 2. С. 113, 114.
Крист Карл. История времён римских императоров. Ростов-на-Дон. 1997. Т. 2. С. 276.
Жития святых на русском языке, изложенныя по руководству святого Димитрия Ростовского. М., 1904. Книга первая, часть первая. С. 339.
Там же. С. 340.
Тертуллиан Квинт Септимий Флорент. К язычникам. XVII, 1. / Избранные сочинения. М., 1994. С. 57, 58.
Карл Крист. Указ соч. С. 304.
Там же. С. 305.
Болотов В. В. Указ соч. Т. 2. С. 115.
О произведении Минуция Феликса «Октавий» см. Щеглов Н. Апологетик Тертуллиана. Киев. 1888. С. 150 – 165.
М. Минуций Феликс. «Октавий», 8, 4 – 9, 2.
Карл Крист. Указ. соч. С. 225, См. также: Щеглов Н. Апологетик Тертуллиана. Киев. 1888. С. 57 – 77.

Название файла 1Загадочный праздник российского студенчестваФайлы 1 prazdnik_studenchestva_o_dne_svjatoi_tatiany_.doc

Образ Божий – женщине (ОБЖ для девочек – опыт преподавания основ православного образа жизни в семье)

Юревич Ольга Леонидовна, преподаватель высшей категории

Для многих преподавателей теперь очевидно, что предмет ОПК обладает мощным воспитательным потенциалом. Используя знания и духовный смысл основ православной культуры, учитель может проводить и серьёзную воспитательную работу. Предлагается опыт работы с девочками учителя высшей категории, преподававшей этот предмет в течение 10 лет в православной гимназии. Предложенный материал будет полезен и классному руководителю для внеурочных бесед со старшеклассницами.

К сожалению, мы должны констатировать тот непреложный факт, что русская нация постепенно и неуклонно вымирает – для этого достаточно просто пройтись по улицам Москвы… И перед нами, православными, встаёт задача попытаться как-то изменить ситуацию. Очевидно, что начинать делать это надо с женщин, от которых, на самом деле, и зависит повышение рождаемости. Конечно понятно, что взрослых, сложившихся женщин перевоспитать уже вряд ли возможно, поэтому мы предлагаем начинать работу с воспитания девочек, девушек, то есть тех, кто ещё ходит в школу, и кто находится под тяжёлым прессом массовой культуры, превращающих их в нечто агрессивное, эгоистичное: «бери от жизни всё», «ты этого достойна!» - самые популярные лозунги массмедиа.

Девочкам необходимо объяснить настоящую роль женщины, как жены, матери, хранительницы семейного очага, души дома. И здесь самым главным является обсуждение вопроса взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Причём это обсуждение должна вести учитель-женщина, имеющая положительный опыт семейной жизни, взывающая доверие, при этом имеющая определённый талант преподавания таких непростых, но сугубо важных тем.

1.Мужчина и женщина

Методические указания. Первый урок должен стать особенным. Его задача – заинтересовать, даже удивить тематикой, подачей и возможностью открытого обсуждения. Поэтому автором намеренно допускаются некоторые провоцирующие моменты, которые позволяют сразу возбудить и удержать до следующего урока внимание девушек к предмету.

Современные девушки знают и видели (а иногда – и испытали) чуть ли не больше того, что касается интимной сферы жизни женщины, чем сама учительница. Поэтому простое, сухое изложение материала приведёт к тому, что эти уроки встанут в череду «обязательных» скучных школьных предметов и не достигнут своей цели. Для этого уроки желательно наполнить песнями, стихами, просмотром кинофильмов и рисунков.

Мы знаем, что человек состоит из духа, души и тела. А одинаковы ли в этом мужчина и женщина? Ведь чем-то они отличаются? Духом? – нет. Душой? В общем-то – нет. Особенности заложены в теле. Хотя, если посмотреть поверхностно, и у мужчины, и у женщины имеются голова, тело, две руки и две ноги по пять пальцев на них, два глаза, два уха, один рот и один нос и т.д. Почти всё одинаково, но есть и отличия в некоторых органах. Это органы, связанные с деторождением.

Когда-то, очень давно Бог создал Адама, а потом – Еву, но не такую, как Адам. Почему Он так поступил? Бог заранее подготовил её тело, женское тело, к тому, чтобы родить ребёнка. Кстати, уместно заметить, что «родить» может только женщина, и в этом она более подобна Богу, родившему Сына, чем мужчина.

Здесь предлагается коротко повторить особенности строения женских органов (из курса биологии).

Как вы знаете, каждые 28 дней яйцеклетка созревает, отрывается от яичника и через маточную трубу попадает в матку. Если на своем пути она встречается с мужской клеткой, то оплодотворяется, прикрепляется к стенке матки (которая к этому моменту бывает специально подготовлена – её слизистая (эндометрий) утолщается, чтобы оплодотворённой яйцеклетке – вашему будущему малышу было куда зарыться), и начинается удивительное, необыкновенное действие в теле ж. – беременность. Длится она около 9 месяцев. Её признаки – прекращение месячных, некоторые недомогания, например, тошнота, раздражительность, повышенная утомляемость и т.д. В матке, так называемом «кармане жизни», растёт ребёночек. На 6-ой неделе беременности уже прослушивается сердцебиение плода. Уже в 2 месяца ясно различимы голова, ручки, ножки. В 4 месяца его рост около 16 сантиметров, а вес – около 130 грамм. В 5 месяцев малыш перемещается внутри матки, как ему вздумается.
Это значит, что сегодня он может бодрствовать вниз головой, завтра утром - спать параллельно поверхности пола, а к ужину - подпереть своей головой дно матки. Как же ему удаётся так быстро развиваться в таких казалось бы странных для человека условиях? От живота ребёнка тянется пуповина, которая соединяет его со стенкой матки, а на стенке прикреплено что-то вроде лёгкого. Через него (через кровь, проходящую далее по пуповине) малыш получает от мамы еду и происходит выброс продуктов его жизнедеятельности.

И вот наступает важный и чудесный момент в жизни женщины и её дитя – роды. Это происходит так: малыш упирается головой, расширяя дорогу жизни. Мускулы матки сокращаются, сужая её позади малыша, и она как бы выталкивает дитя на свет Божий!

Однако далеко не все яйцеклетки превращаются в ребенка, так как они не встречают на своем пути из маточной трубы в матку мужскую клетку. Тогда такие яйцеклетки просто умирают, происходит отклеивание наросшего эндометрия от стенок матки, который выходит из организма в виде генитального кровотечения. Что и называется месячными.

Вот какие чудеса придумал для нас Бог! Наше тело – это целый мир, очень сложный, удивительный и таинственный. Вот, например, известно, что деятельность яичников во многом регулируется гипофизом - органом, расположенном очень далеко от них - в основании мозга. Цикличные изменения в деятельности яичников контролируются выработкой гормонов гипофиза. Выработка этих гормонов, в свою очередь, контролируется областью мозга, называемой гипоталамус. Гипоталамус работает как компьютер, анализируя нервные сигналы других областей мозга, включая те, которые генерируются эмоциями и факторами окружающей среды, как, например, темнота и свет, горе и радость. Мы знаем, что часто во время сильных переживаний, стрессов, во время путешествий или экзаменов бывают задержки месячных. Все радости и печали, тревоги, злоба, зависть – все чувства влияют на развитие нашего тела, и, в первую очередь, на детородные органы.

2.Что с тобой происходит?

Все вы в какой-то момент жизни почувствовали, что в вас стало что-то меняться. Это начался рост. Рост чего? Всего! И, в первую очередь, это заметно на нашем эмоциональном состоянии. Нервы перенапряжены - недаром говорят «комок нервов». Девушку начинает отличать повышенная впечатлительность и чувствительность. Тебя часто ругают, что ты очень впечатлительна? Значит ли, что эти эмоции – плохие? Нет, это не изъян, не вина. Это – богатство. Женщина устроена очень тонко, она и должна быть чувствительна и впечатлительна, только распоряжаться этими своими особенностями надо умеючи. Надо, чтобы девушка управляла своей чувствительностью, а не чувствительность ею.

Это трудно. Нервная система уже сформировалась, а кости, мускулатура, внутренние органы – ещё нет, они пока растут. И получается, что девушка как будто без костей, оголённые нервы. Всё поражает её в самое сердце – ласка, нежный взгляд, выражение лица, даже цвет волос, упрек или похвала. Она находится то на вершине счастья, то в пучине горя. Но, всё равно, чувствительность – это счастье. Это трудное время пройдёт, вы научитесь управлять своими чувствами, сможете лучше понимать людей.

Для нервных, чутких лошадей, которые отзываются на малейшее прикосновение, нужен хороший наездник.

Как себя «объезжать»?

Наши эмоции сильно зависят от состояния нашего тела и нервной системы. Это звучит смешно, но нужно как следует питаться, почаще мыться прохладной водой, поменьше употреблять кофе, исключить табак – как искусственные возбудители. Побольше занятий спортом и сна.

Сегодня основная радость, объект стремлений современных девушек – худоба. Но это – опасная иллюзия. Мы не имеем права так расшатывать своё тело. Постоянно сидя на всевозможных диетах, мы вредим не только себе, но и своим будущим детям. Бог дал тебе тело, чтобы ты им разумно распоряжалась. Но девушки часто не достойны Его доверия. Спроси себя: «Ради чего все мои мучительные усилия?» Ради красоты, ради моды. Постепенно ты становишься рабой моды, теряешь свою неповторимость, губишь здоровье из-за, так называемой, «идеальной фигуры». Вы считаете, что мальчики выбирают себе девочек по весу? Красота больше зависит от здоровой, чистой души, здорового, чистого тела, чем от денежного оборота наживающихся на вас нечестных коммерсантов.

Я принесла вам 3 цветка – алую розу, правда искусственную, зато никогда не завянет; тюльпан – тоже красивый, но слегка подвял, а вот – просто полевой цветок, даже не знаю названия, но какой он милый, свежий, благоухающий. Букет из каких цветов вам бы хотелось получить в подарок? Каков ваш выбор?

Очень важно помнить, что здоровым телом должен управлять здоровый дух. А то в критической ситуации, если не посоветоваться с духом, сильно и резко среагируем на малую причину, самим потом становится стыдно.

И ещё мы попадаем в плен, причём – самый настоящий, к нашим «сердечным мукам». Бередим воспоминаниями свои раны, отчаиваемся, грезим «наяву». А надо учиться сдерживать силу своих реакций. И учиться этому надо начинать побыстрее, чтобы успеть сделать это до того, как начнём просыпаться.

В теле девушки вдруг появляются новые ощущения – неожиданные, странные. Это готовится твоё тело. Готовится к любви, к тому, чтобы рожать детей – оно просыпается. Ощущения эти сами по себе ни хорошие, ни плохие. Они просто есть. Нам хочется. Чтобы нас любили, целовали, ласкали, заботились о нас. И это нормально. Ведь, если тебе хочется пить, то кто скажет, что это – не нормально? И бессмысленно стараться забыть, что пить хочется, и не надо растравлять себя мыслью: ХОЧЕТСЯ ПИТЬ! И желание своё смаковать тоже не следует (ни в мыслях, ни в поступках). И не надо удовлетворяться возможностью выпить грязную воду, надо искать воду чистую.

Так и в желании любви. Господь приготовил эту глубокую и чистую радость – радость любви - для мужа и жены, которые в браке отдают себя друг другу в знак любви. Эта радость – как радость обретения чистой живительной воды из источника для жаждущего пить человека. Но до этой чистой воды, как бы ни хотелось пить, ещё надо дойти, а не пить грязную воду у себя под ногами. Вспомните сказку «Сестрица Алёнушка и братец Иванушка». Алёнушка предостерегала братца не пить из лужи, собравшейся в следке от копыта козла, но он не утерпел, попил – и стал козлёночком.

Брак – это таинство, и относиться к нему надо серьёзно и трепетно! В самом начале Библии мы встречаем заповедь Бога, которую Он дал первым людям: «Плодитесь и размножайтесь!» А для этого: «Да будут двое одной плотью». Плоть – это не только тело, это всё существо человеческое. Отдать себя, всё свой существо, можно только раз и навсегда. Это прекрасный союз, который приносит радость и благословение.

Любовь – потрясающа! Бог-Творец так доверяет людям, что дал им огромную ответственность тоже принимать участие в творение мира - творить детей. Но люди постоянно стремятся изгадить этот подарок. Отдают себя, но без брака, а иногда – и без любви, только ради удовольствия. Это настоящее надругательство над любовью и приносит оно только горе.

Наше дело – подготовить себя к тому, чтобы стать хорошими женами и хорошими матерями. Нужно затратить много сил, чтобы развить свой дух, сердце, тело, чтобы сохранить чистоту. А для этого придётся быть очень осторожными: стараться не читать, не слушать, не смотреть. Не придумывать всякой ерунды на тему любви. Понимаю, насколько сейчас это трудно, почти невыполнимо. Но нельзя же пить грязную воду! Человек, пьющий её, обязательно заболеет, и, может быть, даже умрет.

Когда работает воображение, надо сказать: «Всё нормально: мое тело и мои инстинкты сотворил Бог. Душа моя в нетерпении, значит нужно приготовить себя как можно лучше к появлению мужа и деток. Мой прекрасный принц где-то живёт, может быть – совсем рядом, может – далеко. Может быть, ему даже нужна моя помощь. Чтобы стать прекрасным. И я приношу свое долгое ожидание в жертву за него. Вот, как я люблю его уже сейчас. И когда мы встретимся, я расскажу ему все о подарках, которые дарила ему в эти годы. Но главный мой подарок – впереди. Я приношу всю себя тебе, дорогой, в дар, всё своё богатство: любовь, нежность, чистоту – только тебе!»

Дружба, влюбленность, любовь
Рано или поздно девочки и мальчики начинают по-взрослому обращать внимание друг на друга. Чтобы там не говорили, каждый хочет привлечь к себе внимание, понравиться. Кстати, с мальчиками происходит то же самое. Это – нормально, Господь задумал и подарил нам взаимное притяжение. Оно готовит нас к любви.

На первых порах, это влечение безлично. Мальчиков тянет к женственности, девочек – к мужественности, а не к конкретному человеку. Нужно не много: взгляд, ласковое слово, красивая фигура, чтобы тебя потянуло. Всё это внешнее. Часто эти чувства заканчиваются разочарованием, но это не станет трагедией, если станет жизненным опытом.

Надо сказать, что некоторым молодым людям нравится влюблять в себя всех подряд. Это заработали честолюбие, эгоизм, жажда славы «соблазнителя». Начинается своеобразная игра в любовь. Такие люди постепенно деградируют, утрачивают, по их словам, иллюзии, на самом же деле – способность любить. Верят они в любовь все меньше и меньше. Их можно пожалеть, так как уже сейчас они разрушают свою будущую семью. Неверность не научит верности, эгоизм не научит любви. Пережив в очередной раз крушение своих чувств, они решают «мстить», говорят: чем хуже - тем лучше. Есть уже взрослые люди, которые всю жизнь гоняются за ощущениями, которые дает им встреча с мужчиной или женщиной. Каждый раз им кажется, что это – настоящее. Но его нет! Нет глубокого единства двух уникальных личностей.

Но перейдем к следующему этапу развития наших чувств. Это влюбленность. Во что мы влюбляемся? Опять во внешность: взгляд, цвет глаз, волос, походку и т.д. Но ведь это все не настоящий человек, настоящего-то мы не знаем. Личность сидит глубоко. Так что же делать?

Посмотри своему чувству в лицо.
Посмотри на реакцию, которую оно в тебе вызывает: фантазии, радость, печаль?
Какие действия вызывают твои чувства?

Посмотришь и сразу заметишь, что потеряла голову от своих эмоций. Самое время взять себя в руки и постараться сдержать слишком сильные чувства в их проявлениях и внешних, и внутренних. Отвоюй себе внутреннюю свободу и используй ее в «мирных целях».

Мы подошли к самому важному этапу нашего взросления. ЛЮБОВЬ…

(Конечно, здесь, может быть, было бы уместно говорить с девочками о том, что Сам Бог – есть любовь, но, поскольку это не богословская беседа, то такое понимание любви мы затрагивать не будем).

В разных языках есть несколько слов «любовь»: в греческом языке, например, агапе – высшая любовь, старгиос – дружба. В русском языке, к сожалению, всего одно слово любовь. Поэтому мы говорим: «Люблю жениха» или «Люблю сосиски». Но, все-таки давайте разберемся. Говоря «люблю сосиски», я подразумеваю, что хочу их съесть. То есть попросту уничтожить. Любя сосиски, мы любим самих себя, т.к. сосиски мне доставляют удовольствие. Теперь перейдем к жениху. Так чего же мы хотим? Чтобы он мне доставлял удовольствие, жалел, сберегал, лелеял? Или мне важнее чтобы он радовался, был счастлив? Настоящая любовь – это жертва. Любить – значит забывать о себе ради него! Любить – значит отдавать!

В каждом из нас живет личность, стремящаяся найти свою половину, чтобы в единстве с нею обрести полноту жизни. Так задумал Бог. И пока это не произойдет, человек чувствует себя неудовлетворенным; жажда встречи, союза с другим снедает его постоянно. И это тоже задумал Бог. Но для чего? Для чего Он допустил, чтобы люди сформировались за много лет до того, когда смогут сделать разумный выбор и вступить в брак? Чтобы дать им время на подготовку. Вам 14-15 лет, не так много времени у вас на долгий и нелегкий труд. А все ваши страдания, волнения, искушения – это знаки от Бога: Осторожно! Дело серьезное. Сперва научись любить по-настоящему!» Любить - значит отдавать. В браке мы отдаем свое тело, сердце, душу – все наше существо. Но чтобы что-то отдать, надо этим владеть. Чтобы стать щедрым, нужно обрести богатство. Но и этого мало. Надо уметь отдавать.

Невозможно отдать свою жизнь по-настоящему, не став взрослым. Подросток еще не готов, он должен выстроить свою личность, чтобы полюбить по-настоящему. Похоже на строительство дома. Стройматериалы на площадку завезли - и начинается стройка. Никто в здравом уме не въедет в возведенный на стройплощадке фундамент. Даже в почти построенном, но без крыши доме жить не возможно. Если ты, не дождавшись, начнешь играть в любовь, то испортишь все строительство, оставив его не оконченным на всю оставшуюся жизнь. Не теряй головы, не решай сразу, что это любовь. Не иди у чувств на поводу. Строй свою личность, стань одаренным человеком: духовно, интеллектуально, физически. Не теряй ни минуты – все материалы уже завезены.

Ты свободен

Человек состоит из духа, души и тела. Представим себе человека в таком виде:

Это – нормально устроенный человек. Голова – главная часть человеческого тела управляется духом. Но если эти, так называемые этажи, меняются местами, то получается следующее:

I. Человек, «ходящий на голове».

На место головы встало тело и начало командовать. Посмотрите, какое тело тяжелое, если ему подчиниться, оно раздавит тебя, возьмет в рабство. Вот какие болезни личности преследуют такого человека:

- чревоугодие

- любовь к сладкому

- любовь к выпивке

- вялость, лень

- поиск ощущений

Встань на ноги, ты же человек!

II. Человек, «ползающий на брюхе»

Таким человеком командуют эмоции, они парализуют дух, не давая здраво рассуждать и свободно действовать. Вот болезни личности «ползающей на брюхе»:

- соглашается с мнением человека, потому, что он ему нравится

- не согласен с тем, кого «терпеть не может»

- хорошо учится по тому предмету, где нравится учитель

- тоскует и все валится из рук

- думает, что никому не нужен

- делает доброе, только когда хорошее настроение

Ты ползаешь по земле – ты раб!

III. «Витает в облаках»

Еще один интересный тип поведения, когда эмоции настолько завладели человеком, что он перестает жить реальной жизнью и прячется в мире фантазий. Болезни личности следующие:

- путает мечты и реальность

- не умеет приспосабливаться к людям и обстоятельствам

- не согласен жить там, где живет

- не хочет быть тем, кто есть

Мечтать не вредно, мечтать надо хотя бы для того, чтобы воплощать свои мечты в действительность. Но у «летающего в облаках» другая цель – сбежать от действительности.

Итак, мы выяснили, что только тот человек стоит твердо на ногах, у которого дух управляет эмоциями и телом. Все сотворенное Богом прекрасно – и тело наше и чувства наши. Но хозяин человека – дух, а эмоции с телом – его слуги. Эмоции и тело – твои кони, но ты – их наездник. Они – твой автомобиль. Катайся на нем, но крепко держи руль, иначе попадешь в аварию. Конечно, это очень трудно. Тело такое тяжелое, эмоции такие требовательные. Нужна большая сила для управления собой. Но мы можем вложить свои руки в Божьи и будем сильны его силой. Вот стихотворение написанное девушкой вашего возраста, которое называется «Ты свободен!»:

Ты свободен идти по дороге твоей,

Ты свободен петь песню, встречая рассвет,

Ты свободен не плакать о том, чего нет.

Ты свободен!

Ты свободен решать, для чего тебе жить,

Ты свободен, чтоб друга по сердцу найти,

Ты свободен идти, как желаешь идти.

Ты свободен!

Ты свободен отдать все, что есть у тебя,

Ты свободен отдать, что имеешь любя,

Ты свободен, чтоб жить, только не для себя.

Ты свободен!

«Дело руки Твоей»

«Господи, Ты - Отец наш мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей» - читаем мы у пророка Исайи (64:8).

Каждый человек обладает своей особой красотой. Ведь Бог не создает ничего второсортного. Люди часто не замечают красоты других, или своей собственной. Они не смотрят друг на друга глазами Бога. А какими глазами они глядят? Глазами моды, которая диктует: рост должен быть метр семьдесят, вес 45 килограммов и широкий, как вход в пещеру, рот. Влиянием телевидения, которое например, доказывает, что у тебя обязательно должна быть идеальная кожа. Но надо сказать, что ее просто не бывает. Ни у кого. То, что показывают в рекламе - это просто компьютерная обработка видеоматериала. Или необыкновенно густые и красивые волосы. Вы видели где-нибудь такие, кроме рекламы?

Если какая-нибудь компания хочет продать вам шампунь, крем, лосьон и прочее, то естественно приглашает для съемки в рекламе модель с гладкой кожей, густыми волосами, длинными ресницами и т.д. Надо понимать, что никто не сделает твои жидкие волосы густыми, кожу идеальной и т.д. Но кто сказал, что нужно иметь все это, чтобы быть красивой?

Перестань сравнивать себя с кем бы то ни было. Вроде бы это безобидное занятие, но Бог не сравнивает нас, а любит каждого особенной любовью. А вот мир сравнивает и постоянно от тебя что-то требует. Ты никак не дорастешь до вожделенных роста в метр семьдесят? Не так давно - в 60-х годах очень популярный тогда ансамбль Битлз заявил, что предпочитают маленьких девушек, и всем сразу захотелось стать Дюймовочками, и это, в очередной раз, стало модным.

Старайся не сравнивать себя ни с кем, особенно с моделями из глянцевых журналов. Не делай себя несчастной, скажи себе: « Я в такие игры не играю!» Если тебя втягивают, сделай комплимент этому человеку. На вопрос: «Ира красивее меня, да?» Ответь: «У тебя очень красивые волосы, а улыбка… Девочки, взгляните, какие чудесные ямочки!» Никогда не отвечай: «Чушь! Ирка - страшила, у нее зубы большие, а нос – поросячий пятачок». Лучше извинись и скажи, что не хочешь обсуждать внешность подружек.

На этом пути тебя предостерегает еще одна неприятность – дразнилки и насмешки. Как бы ты не старалась быть спокойной относительно своей внешности, насмешки могут изменить твое представление о себе. «Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость» - было сказано более 3-х тыс. лет назад. Что же делать? Там же в притчах Господь показал способ давать отпор любителям подразнить: «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость». «Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему».

Итак:

- не поддавайся влиянию средств массовой информации

- не сравнивай себя ни с кем

- не обращай внимания на поддразнивания и насмешки

И последнее: определи свою исКЛЮЧительность. Ключ к этому – понять особенности своей красоты. Давай проведем исследование. Встань перед самым большим зеркалом, посмотри на себя внимательно и ответь на следующие вопросы: какие у тебя

- волосы

- лоб

- уши

- брови

- глаза

- нос

- кожа

- щеки

- рот

- улыбка

- подбородок

- рост

- руки

- ноги

Но есть два условия для ответа на эти вопросы:

Твой ответ должен быть честным.
Твой ответ должен быть похвалой.

Конечно, порою эти два условия очень трудно, выполнить… Но, всё же, надо стараться.

Например, если у тебя курносый нос, не надо говорить, что он прямой римский, а сказать, например, что нос очень милый, вздернутый. Постарайся охарактеризовать себя именно так по всем пунктам. Теперь громко, как из книги, прочти, что у тебя получилось и попробуй сказать это одним предложением. Например: «Эта девочка чудесна, похожа на эльфа с замечательными большими ушками и т.д.». «Эта девочка – прямо ангелочек, такая кругленькая, румяная – так и пышет здоровьем и т.д.». А теперь поверь, что эта девочка – ты! Верь в это каждый день. Верь, что ты обладаешь уникальной, неповторимой красотой. И не ты ее создала, она всегда была с тобой. Держи это описание в таком месте, где сможешь часто заглядывать в него. Каждый раз, когда ты подумаешь, например: «У меня толстые ноги!!!», - прогони эту мысль и вспомни, что ты написала: «У меня ровные, крепкие ножки с гладкой кожей». И поблагодари Бога за все, что Он тебе дал, не забудь ни одного пункта.

Хочу вам обрисовать еще одну проблему, касающуюся вашей внешности. Хороший человек всегда выглядит хорошо, а самая красивая девушка, когда злится, становится страшилищем.

Снова встань перед зеркалом. Видишь там симпатичную девушку? Улыбнись ей, будто она тебе нравится и ты хочешь с ней подружиться. А теперь посмотри на нее с ненавистью. И какая из двух девушек красивее? Существует внутренняя красота, и она в твоих руках, учись пользоваться ею. И еще одна вещь, которую можно привить,- это любовь к себе. Не дурацкая любовь – «я такая замечательная, я такой дивный», - а любовь к тому, что я …. образ и подобие Божие, я могу в себя верить, потому, что Бог в меня верит, и могу себя любить потому, что Бог меня любит. Я могу надеяться на все из-за того, что Бог меня создал, и Он знал, что делает, Он не ошибся».

Владыка Антоний Сурожский в одной из своих бесед сказал: «…глядя на себя в зеркало, говори: да, я хорошенькая; потом посмотри на каждую черту и скажи: как Бог милостиво создал мои глаза, мое лицо. И за каждую черту благодари Бога, потому, что ты тут совершенно не причем».

Итак, не забывай, красота дается Богом, Он тщательно подбирал каждую черточку, когда творил тебя. Замысел его совершенен, даже если он не согласуется с популярным стандартом моделей. Можно даже написать молитву на эту тему: «Боже, я только что обнаружила, что красива, потому, что Ты создал меня такой. Но иногда мне трудно помнить об этом, потому что ……….. Мне иногда очень тяжело думать о своих …….., как о красивых. Помоги мне не обращать внимание на то, что считается красивым в журналах, на телевидении. Помоги мне, не сравнивать себя ни с кем, особенно с ….. И, Господи, пожалуйста, помоги мне не обращать внимание на то, как…….. смеется над моими…… А еще, Господи, помоги мне всегда помнить, что Ты любишь меня, что Ты создал меня единственной и неповторимой, за что я очень благодарна Тебе».

Здоровье и мода

Человек – целостное существо. Вспомним нормальное устройство его: дух, душа, тело. Когда он заболевает, начинают лечить в основном тело. Но нельзя лечить отдельные органы, человека надо лечить всего, т.к. духовное состояние воздействует на эмоции, эмоции действуют каждая на свой орган или сразу на несколько.

Сегодня у каждого человека множество недомоганий, т.к. ослаблена его иммунная система. Ослабляется она, по мнению врачей, объедением, пьянством, развратом, злобой, завистью, осуждением и т.д. Заметим, что я перечислила не просто какие-то отклонения психики, но пороки (просто говоря - грехи). Оказывается, болезни духа ведут к болезням души и далее - к болезням тела. Для того чтобы восстановить иммунную систему, надо освободиться от греха, а для этого раскаяться в нем. Мы же начинаем лечение с лекарств, в основном с антибиотиков, которые уничтожают, конечно, вирусы и микробов, но заодно и разрушают силы организма.

Удивительно, но на наше здоровье в немалой степени оказывает влияние и мода. Вообще-то мода не такая простая штука. Почему-то чаще нам навязывают гротескный, вызывающий, иногда даже неприличный стиль одежды. Это о чем-то говорит. Вот, например, совсем недавно было модным оголение живота и поясницы. Девушка, садясь на корточки или наклоняясь, невольно выставляла напоказ очень сокровенные части своего тела. Или вольно? Но дело тут не только в неприличии такой моды, но и в явном вреде ее для здоровья. Замечали ли вы, что поясница женщины в любом национальном костюме стран нашего климата прикрыта? Давайте посмотрим, какие органы расположены на уровне поясницы. В первую очередь – почки, важнейший орган, отвечающий за деторождение, долголетие, красоту (здоровые зубы, молодая кожа), за крепкие кости. Даже в большую жару они охлаждаются, когда малейший ветерок обдувает потное тело. Регулярное же охлаждение почек ведет к выпадению волос, кариесу, заболеванию позвоночника и органов малого таза, а далее – к бесплодию, сокращению продолжительности жизни,. Происходит незаметная стерилизация нации. А здоровье почек передается по наследству. У матери, следующей такой моде, часто дочь рождается с наполовину больными почками, а у той дочка может иметь уже на три четверти больные почки. Еще одна модная штука – стринги. Назвать их трусиками язык не повернется. Потому, что цель трусиков - защищать интимные места женщины от внешнего воздействия. Что и как может защитить эта полосочка материи? Но стринги не только бесполезны. Они – очень вредны. Некоторые врачи утверждают, что своим строением они постоянно деформируют маленькие суставчики копчика и смещают их. А согнутый копчик ведет к бесплодию, нарушению функций мочеполовой системы, хронической усталости.

Еще одно модное увлечение – пирсинг. Кстати, китайские медики считают, что если в важную рефлекторную зону на теле вставить кольцо, то оно перекрывает жизненные потоки, обеспечивающие внутренние органы энергией (по китайской теории рефлексотерапии при пирсинге происходит перекрывание потока энергии по срединному меридиану). В языческой древности пирсинг был ритуальным действием. Поя языческим верованиям, наколки и нарезы на теле делались либо в память об умершем, либо с целью войти в транс во время оккультных сеансов и вступить в общение с умершими. Поэтому запрет на начертания на теле, татуировки и пирсинг есть и в Библии: "не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен" (Левит 19:28). На лицо неосознанное членовредительство, т.к. многие органы начинают давать сбой в своей работе, ведь в результате проколов оказываются поражены нервные окончания, связанные с ними. Кстати, медики выяснили, что особо опасная зона для пирсинга зона – это область пупка.

Поговорим теперь о татуировках. Обычай делать татуировку появился давно. Археологи находят мумии татуированных египтян и ливийцев, живших за сотни лет до нашей эры. Мумии с татуировкой также находят в Южной Америке. Многие татуированные изображения напрямую связаны с поклонением языческим богам. По данным американских исследователей, «самая ранняя из известных татуировок — это не абстрактный узор, а изображение бога Бэса. В египетской мифологии Бэс — бог сладострастия и веселья». Не лишне вспомнить, что татуировка использовалась раньше в уголовном мире. По наколкам можно было определить, отбывал ли срок данный человек, где и сколько сидел.

Канадские ученные выяснили, что болезни печени напрямую зависят от татуировок. Главной причиной этого являются инструменты, которые используются во время нанесения татуировки. Инфекции очень легко попадают в тело человека, так как в основном используются инструменты, которыми делают тату нескольким пациентам.

Вред татуировки несут в себе краски, которые используются во время нанесения различных по размерам татуировок, не хранятся в стерильных холодильниках и поэтому являются переносчиками различных инфекций. Нанесение татуировки может привести вместе с собой такие болезни и заражения как, аллергические реакции, заболевание ВИЧ и СПИД, инфекции. Токсины, которые содержаться в чернилах, проникают в почки, что вызывает болезни печени и крови.

Китайские ученые считают, что татуировки черного или синего цвета, вредны тем, что эти цвета блокируют прохождение импульсов по телу человека. А красный цвет, наоборот, перевозбуждает данную область тела. И в первом и во втором случае нарушается энергообмен. А если вспомнить, что татуировки часто встречаются на зонах почек, желчного пузыря, сердца, легких, то стоит ли удивляться общему ослаблению организма, камням в почках и инфаркту?

В прошлый раз мы говорили о вашей неповторимой красоте, подаренной Богом. Он же подарил вам здоровое тело, и не стоит распоряжаться этим даром бездумно, губя здоровье в угоду моде, пропагандируемой различными СМИ, теряя вместе с ним и свою индивидуальность, неповторимость и красоту.

Подготовка к браку

Подготовиться к браку в наше время очень трудно. Раньше этому обучали мамы и бабушки. Но для этого важно, чтобы брак у них самих удался. Оглянитесь вокруг и ответьте, много ли вы встречали счастливых в браке мам и бабушек? А ведь, наблюдая за нормальными отношениями папы и мамы, бабушки и дедушки, ребёнок инстинктивно учится быть хорошим супругом.

Чему же сейчас учат мамы и бабушки своих девочек? Они учат тому, чтобы девочка была привлекательной, успешной в работе, готовят к карьере, мало заботясь о главном счастье женщины – счастье в семье.

Часто задают вопрос, а нужно ли вообще готовиться к браку? Встретишь свою любовь, выйдешь замуж и заживешь счастливо в любви и довольстве – разве не так? Не так, и далеко не так! Семья – это огромный труд длиною в жизнь. Для того, чтобы стать успешным, компетентным специалистом в какой-либо профессии, тебе приходится тратить 5-6 лет на учёбу в институте, или поменьше – в училище, иногда – ещё несколько лет в аспирантуре . А тут: выскочу заму

Название файла 1Образ Божий – женщине (ОБЖ для девочек – опыт преподавания основ православного образа жизни в семье)Файлы 1 obzh.doc

К истории изучения житий святителя и епископа Мир Ликийских Николая

Абрамов Д.М.

канд. культурологии, зав. сектором исторических исследований

Центрального музея древнерусского искусства и культуры имени Андрея Рублёва,

методист кафедры ЮНЕСКО МИОО лаборатории истории и культуры религий мира

РОИА, Вестник архивиста. М., 2005. № 5 – 6 (89 – 90). С. 476 – 495.

Года два-три назад импозантный ведущий одной из современных передач поставил перед игроками вопрос: «Откуда родом Санта Клаус? И предложил варианты: 1) из Финляндии; 2) из Канады; 3) из России; 4) из Турции. В ответ прозвучали все наиболее возможные варианты, кроме последнего, ибо именно этот казался парадоксальным с точки зрения современного просвещённого человека. А в зале было множество очень высоко образованных и знающих людей, приглашённых на передачу.

Как же получилось, что широко известный всем христианским, европейским народам Санта, о котором сложено столько интересных, порой смешных, порой сказочных историй, снято множество фильмов, вдруг оказался родом из государства, причисляемого к ряду самых фундаментальных исламских государств? В России же после 1917 года этот исторический персонаж был забыт и появился под маской Деда Мороза аж где-то в 60-е – 70-е годы прошлого века. Вообще-то и для современной отечественной исторической науки тема эта по вполне понятным причинам была и остаётся закрытой, а для современного российского общества по тем же причинам не удостоившейся серьёзного внимания. Однако ещё сто с небольшим лет назад – в Российской империи были историки Церкви и богословы, посвятившие труды этой теме (1). Что же касается богатого и сытого Запада, то там, особенно в Греции, Италии и даже в Германии целая плеяда солидных исследователей свидетельствует своими трудами, что эта тема хорошо изучена, хотя и по сей день вполне актуальна. А потому, задачей настоящей работы может быть лишь интересная и убедительная компиляция того, что уже давно известно просвещённому западному и отечественному исследователю или читателю. Хотя, при внимательном рассмотрении, мало освещённой остаётся проблема роли личностного, человеческого фактора этого загадочного исторического деятеля и подвижника.

Для начала напомним, что тот, кого в католической Европе давно знают как Санта Клауса, родился приблизительно около 260 года в городе Патара, что расположен на юго-западе Малой Азии в провинции Ликии. Всё это были владения могущественной Римской империи. Известно, что Ликия – историческая область Малой Азии, на территории современных турецких провинций Анталья и Мугла. Исконным населением этой гористой прибрежной страны были ликийцы – народ арийского происхождения, говоривший на языке хетто-лувийской группы. Отсюда и самоназвание народа – ликийцы (видоизменённое в греческом - лувийцы). Ликийцы – наследники великой державы индоевропейцев Азии – хеттов (XV – VIII вв. до н. э.) имели свою особую письменность, культуру и религию. К V в. до н э. они ещё существовали как самостоятельный народ даже в составе Персидской державы. После эпохи расцвета в IV вв. до н. э. ликийцы полностью ассимилировались с близкими им по культуре греками. Это было вызвано одновременно и завоеваниями Александра Македонского. До завоевания римлянами Ликия представляла собой сообщество 14 независимых эллинистических полисов (городов-государств). В I в. по Р. Х. уже в составе Римской империи Ликия вошла в состав объединённой провинции Ликия-Памфилия. Уже в начале IV в по Р. Х., т. е. в период активной деятельности интересующего нас исторического лица Ликия выделяется в самостоятельную провинцию.

Исторические источники о жизни и деятельности святителя Николая делятся на три основные группы. Первая – это греческие (византийские) памятники письменности V – XVI вв. Вторая – латинские de vitis sanctorum («жития святых») X – XVI вв. Третья - славянские переводы греческих первоисточников XI – XVII столетий. Известно, что существует и сирийский сборник чудес святителя – видимо перевод с греческих оригиналов эпохи средневековья. Обычный анализ показывает, что письменно первоначально были зафиксированы лишь отельные события из жизни святого. Они существовали в течение нескольких веков в виде отдельных новелл. И лишь в VIII веке появилось относительно полное агиографическое произведение, посвящённое его жизни и подвижнической деятельности. Составителем и редактором его был некто архимандрит Михаил. Первая группа источников (греческих памятников) опубликована и представлена в солидном сборнике немецкого исследователя Анриха уже в начале XX века (2). Составителями латинских источников являются: Иоанн архидиакон Неаполитанский, писавший в X в., Леонардо Джустиниани историограф XV в.(3), а также Лаврентий Сурий философ XVI в. (4). К славянским же текстам относятся Великие Минеи-Четьи («Святцы»), составление которых относится к X – XI вв. и ряд других старославянских и древнерусских произведений (5).

Источники повествуют, как мальчик, названный по-гречески Николаем, что в переводе на русский означает «Победитель народа», появился на свет в семье христиан, богатых и благочестивых. С пяти лет родители отдали малолетнего сына учиться священным наукам к одному из клириков христианской общины в Патаре, так как в то время христианам запрещалось открывать церковные школы. Когда же Николай вырос, то продолжил образование, изучая светские науки в одной греческих из академий.

О первом периоде его самостоятельной жизни, связанной с Патарой, известно немного. Уже тогда епископ города, узнав о добропорядочном образе жизни молодого человека, рукоположил его в клирики. Вероятно, что Николай был посвящён в чтецы или дьяконы. С родителями он не расставался до самой их кончины и вёл безбрачный образ жизни. Николаю досталось значительное наследство, а человеком он оказался щедрым и добросердечным. С этим временем связано и первое известное благодеяние праведника, когда он, оказав тайную помощь соседу деньгами, избавил его троих дочерей от вынужденной проституции и нищеты.

Это было время относительно спокойного существования христианских общин империи. Сравнительно небольшим, но жестоким было гонение на христиан в самом Риме, предпринятое императором Клавдием II Готиком в 269 году. Затем император Аврелиан (270-275 гг.) в конце своего правления начал гонения, но не успел довести его до конца, так как погиб в сражении с персами. Но в 284 году верховную власть в империи принял император-август Диоклетиан. Первоначально он был лоялен к христианам. Но его государственные реформы и попытка возродить былую мощь и традиции языческого римского государства привели к противостоянию с христианством, в котором он увидел главное препятствие для реализации своей цели.

В годы последнего гонения

В 303 году император Диоклетиан начал широкомасштабное, открытое гонение христиан по всей империи, направленное на полное искоренение христианства. Началось оно 23 февраля в Никомидии, а затем распространилось по всему Средиземноморью. В течение 303 – 304 гг. император издал четыре эдикта, направленных против христианства. Причём жёсткость воздействия на христиан, предписанная в эдиктах, усиливалась от первого до четвёртого. Так началось самое длительное, страшное и беспощадное гонение из всех предшествующих, ибо к этому времени в Римской империи с населением в пятьдесят миллионов человек было уже несколько миллионов христиан. Христиане были представлены среди всех сословий общества, начиная от рабов и заканчивая государственными мужами и полководцами. Тогда же в Никомидии был предан мучениям и смерти известный военачальник и любимец императора будущий святой Георгий. Немногим позднее пострадал, как великомученик, и был предан смерти врач Пантелеймон. В Фессалонике мучениям и казни подвергся градоначальник Димитрий. В Иллиополе – великомученица Варвара. Всё это были представители имперской элиты. Можно представить, сколько же безвестно погибло незнатных, простых людей. Сотни тысяч, верующих в Христа, были убиты или замучены, сотни тысяч искалечены или отправлены на каторгу, в ссылку, сотни тысяч бежали в пустыни или за пределы империи.

К этому времени Николай был уже рукоположен в священники, и ему было немногим более сорока лет. Скорее всего, в связи с гонениями он оставил Патару и находился какое-то время в Палестине. Возможно, что он скрывался тогда в Заиорданье или другом безлюдном месте. Но из житий известно, что он посетил тогда место Распятия и Воскресения Христа. Для историков и исследователей совершенно ясно, что в то время не было ни города Иерусалима, ни храма Гроба, ни других святынь. Уже в 69 году н. э. Иерусалим был страшно разрушен римлянами при подавлении иудейского восстания. Окончательное разрушение Иерусалима последовало в 132 году во время второго восстания в Иудее. Тогда император Адриан приказал сравнять развалины города с землёй. Камнями, мусором, обломками зданий и обломками иудейского Храма были завалены улицы, овраги и низины города, что до неузнаваемости изменило профиль местности. Все высоты города, в том числе горы: Мориа, Сион и, естественно, Голгофа, видимо, были тогда снивелированы и стали малозаметны. Затем римляне построили здесь небольшую колонию, названную Элия Капитолино. Население империи почти на двести лет забыло о существовании Иерусалима. Но священный город жил в преданиях христиан. И, наверное, христиане, жившие окрест этих мест, тайно показали пресвитеру Николаю древние святыни. После возвращения из Палестины Николай был возведён в сан епископа и направлен на служение в Миры Ликийские – главный город епархии. Здесь он прославился, как отзывчивый и добрый архипастырь.

Между тем гонения в империи продолжались с нарастающей силой, так как преемник и зять Диоклетиана (цезарь восточной части империи) Галерий (305 – 311 гг.) был ещё более жесток и непримирим к христианам. Преследования и расправы над христианами были особенно сильны на востоке Римской империи – в Малой Азии, Сирии, Египте. Здесь христианские общины были наиболее многочисленны, сильны и богаты. Основоположник истории Церкви и современник этих событий епископ Кесарии Палестинской Евсевий Памфил (264 – 340) сообщает страшные подробности этих событий. Свидетелем одних он был сам, о других услышал от очевидцев. По его данным в одной только Фиваиде ежедневно погибало от десяти до ста человек христиан. Евсевий свидетельствует, что «мученики-христоносцы выдерживали всякую муку, все измышляемые для них пытки, причём некоторые не однажды, а двукратно,… воины, приставленные к ним изощрялись в своих действиях… Всем желающим разрешено было издеваться над ними: их били палками, розгами, били бичами, ремнями, кнутами. Зрелище этих мучений постоянно возобновлялось, и какая была тут злоба! Людей, со связанными за спиной руками, подвешивали к столбам и воротом растягивали все их члены, затем палачам отдавалось приказание искалечить им своими орудиями всё тело: не только бока, как убийцам, но и живот, и ноги, и щёки. Подвешивали за одну руку к колонне портика: это растяжение суставов и членов было самой страшной мукой. Привязывали к колоннам лицом и так, чтобы ноги не касались земли: под тяжестью тела узы натягивались и сильнее его сжимали. Мученики терпели это не только в то время, пока правитель их допрашивал и занимался ими, а течение почти целого дня. Когда он переходил к другим, а первых предоставлял надзору своих помощников: не сдастся ли кто-нибудь, побеждённый пытками. Приказано было также безжалостно усугублять их мучения, а умирающих снимать и волочить по земле… Так всё и шло: одни умирали в пытках, устыжая своей выдержкой врага; другие, запертые полумёртвыми в тюрьме, умученные, умирали через несколько дней. Остальные, через лечение восстановив свои силы, становились дерзновеннее, так, что когда им предлагали на выбор: или прикоснуться к мерзкой жертве и остаться в покое, получив от врагов достойную проклятия свободу, или же, не принося жертвы, (6) выслушать смертный приговор, - они без колебания радостно шли на смерть…

Маленький фригийский городок, населённый христианами, окружили солдаты и сожгли его дотла вместе с детьми и женщинами, взывавшими к Богу Вседержителю, сожгли потому, что все жители города: сам градоправитель, военачальник с прочими магистратами и весь народ – исповедали себя христианами и не послушались приказа поклониться кумирам» (7).

Видимо тогда-то епископ Мир Ликийских и был в первый раз арестован и предан в руки «органов правосудия». Агиографические данные в виде устных преданий конечно не очень надёжный исторический источник. Во всяком случае, исследователям не известен подлинный источник, повествующий о первом аресте и заключении святителя Николая. Но существует вполне убедительные доказательства его первого ареста и узничества. Так некий автор Н. Д. Успенский (8) приводит заключение итальянского профессора Л. Мартино по анатомо-антропологическому исследованию костей грудной клетки и позвоночника святителя Николая. Исследование подтверждает, что святой страдал артрозом позвоночника и, возможно, анкилозом (неподвижность суставов вследствие сращения суставных поверхностей). Радиологическое исследование черепа выявило внутреннее костное уплотнение черепной коробки, весьма обширное и ярко выраженное. Профессор Мартино полагает, что указанные костные изменения - следствие долгого влияния холода и сырости, которым святитель подвергался во время многолетнего томления в тюремных подземельях и застенках, куда он был заключен в возрасте около 50 лет. Современная компьютерная реконструкция свидетельствует также, что у епископа Мир Ликийских был сломан нос. Вот почему Жития настойчиво утверждают, что святитель находился в тюремном заточении несколько лет, его содержали в оковах, к нему применяли пытки на дыбе, его избивали. По описаниям Евсевия Кесарийского легко представить, что мог пережить святитель при допросах и пытках. Почему же мучители не казнили святителя? Вероятно, епископу Мир Ликийских было предъявлено обвинение на основании второго эдикта Диоклетиана. Этот эдикт «предписывал всех представителей христианского клира, епископов, пресвитеров, диаконов, даже чтецов и экзоркистов заключать в темницу. И этот эдикт приведён был в исполнение с таким усердием, что даже для уголовных преступников не осталось места в темницах, переполненных христианскими духовными лицами. Затем последовал третий эдикт, который предписывал принуждать взятых под стражу духовных лиц к принесению жертв, и исполнивших это требование отпускать на волю, а твёрдых в христианстве принуждать к исполнению всевозможными пытками», - писал об этом времени историк Церкви профессор В. В. Болотов. (9)

Возможен и другой вариант ответа. Блюстители закона были подкуплены богатыми, влиятельными согражданами Мир Ликийских, очень уважавших своего архипастыря, хотя и не разделявших его убеждений до конца. Не исключено, что это и привело блюстителей закона к желанию сохранить жизнь, но сломать волю одного из самых авторитетных епископов Малой Азии, заставить его отречься от веры в Христа и этим отвернуть от христианства очень многочисленную паству и общественное мнение. То есть реализовывались и первый и второй варианты одновременно. Как видим, для этого использовались пытки, скорее всего, применялись очные ставки, подлоги, и обман. Однако сломать архиепископа гонителям не удалось.

Сотни тысяч напрасно загубленных судеб, погибших за веру, искалеченных, заточённых в тюрьмах, сосланных на каторгу верноподданных империи не позволили гонителям достичь желаемого результата. В условиях гонений христианство и христиане лишь крепли год от года. Уяснив, что гонения бесполезны и бессмысленны для дел империи, Галерий стал сворачивать преследования и постепенно отменять эдикты 303-304 гг., направленные против христиан. А 30 апреля 311 года он обнародовал рескрипт о веротерпимости, которым полностью снял с христиан всякую вину за исповедование их вероучения. В мае император скончался от тяжёлой, неизлечимой болезни. Евсевий Памфил писал немногим позднее: «На десятом году оно (гонение) по милости Божьей, совсем прекратилось, а затихать стало на восьмом году» (10). Конец эпохи гонений сопровождался жестокой гражданской войной и борьбой между претендентами за престол, развернувшиеся в империи. Проблема борьбы с христианством в империи уходила в прошлое. Претендент на верховную власть в стране август Константин (сын западного цезаря Констанция Хлора), повёл борьбу с соперниками под знаменем христианства. Эти события стали знамением времени.

У истоков христианской империи

Святитель был освобождён из тюрьмы где-то между 311 и 313 гг. Паства и сограждане Мир Ликийских встретили его как мученика. Блаженный Симеон Метафраст позднее назвал святого Николая «мучеником, принявшим бескровный венец». В 313 году в Милане был подписан мирный договор между императорами-августами – Константином (правителем западной части империи) и Лицинием (правителем восточной части). Соправители подтвердили и действие эдикта Галерия о веротерпимости. На западе определился процесс генезиса христианской государственности. Но в правление Лициния на востоке на христиан время от времени всё ещё обрушивались гонения. Такое состояние продолжалось до решающей битвы, произошедшей 18 сентября 324 года. Тогда под Хрисополем в Вифинии Константин окончательно разгромил Лициния и стал единодержавным императором. Уже в ноябре он перенёс столицу империи на западный берег пролива Босфор и начал возводить Новый (христианский) Рим. Десятки тысяч христиан были возвращены из ссылки, вызволены с каторги, освобождены из тюрем. Христианским общинам возвращалось их имущество, казна и здания храмов. Так началось становление христианской государственности и на востоке империи.

Для наиболее мыслящих, ответственных, способных глубоко чувствовать веяние времени, задумываться о своём предназначении в деле служения единоверцам, людям и обществу, представителей христианского клира, к числу которых, несомненно, относился и епископ Ликии, наступил новый этап жизни. Причём святителю Николаю было тогда уже за шестьдесят. Однако, как показывают дальнейшие события, для подвижника только наступил расцвет его жизни и деятельности. Но этот расцвет был основан на глубоком знании жизни, огромном духовном опыте, закалён пытками, страданиями и великой любовью к ближним. Как человек, что в течение нескольких лет заточения пережил пограничное состояние в ожидании смерти, видевший своими глазами сотни смертей своих сподвижников, он, видимо, глубоко чувствовал свою вину перед ушедшими, сам готовился принять кровавый венец мученика. Но провидение определило ему другую стезю – путь «мученика, принявшего бескровный венец». И святитель явно осознал это. Настал тот час, когда он мог полностью реализовать себя. А таких в империи были тысячи.

Как и многие христианские подвижники своего времени, святитель, конечно же, был беспощаден к язычеству. Христиане не проявили толерантности к своим бывшим гонителям. Благодаря настойчивой деятельности ликийского епископа в Мирах был разрушен великолепный античный храм Артемиды, покровительницы луны и охоты. Одновременно он возглавил борьбу ортодоксальной ликийской общины с ересью арианства, пришедшей в Малую Азию из Египта. В 325 году святой Николай, очевидно, принял участие в работе первого Вселенского Собора, главной задачей которого был решение вопроса об отношении к арианству. По возвращении в родную общину ему пришлось всерьёз озаботиться проблемой налоговой политики, так как налог, взимаемый с Ликии на строительство Нового Рима, был очень тяжёл. Сохранились четыре греческих манускрипта, которые содержат повествование о снижении налога для Ликии императором Константином по ходатайству ликийского епископа Николая (11).

В 333 году по свидетельству блаженного Иеронима сильная засуха поразила Сирию и Киликию. Преподобный Феофан Исповедник говорил, что этим бедствием был охвачен весь Ближний Восток. В западной гористой части Малой Азии из-за этого не уродился хлеб и начался голод. Морской торговый путь проходил тогда южнее – у берегов Ликии. Благодаря подвижнической деятельности святителя Николая в Андриакскую гавань Мир Ликийских зашёл торговый корабль и корабли императорского флота с зерном из Александрии Египетской. Купец продал, а капитаны императорских кораблей частично отгрузили зерно для Мир Ликийских, хотя делать этого они не имели права, ибо всё зерно было предназначено для обеспечения новой столицы. Однако святитель обещал мореходам быть их защитником и покровителем. Так ликийский епископ спас свою паству от голода.

В последние годы правления императора Константина I в провинции Фригии, что лежит севернее Ликии, вспыхнул мятеж наёмников-тайфалов. Для подавления мятежа император направил войско во главе с тремя стратилатами (стратигами-полководцами) – Непотианом, Урсом, Герпилионом. Войска двинулись из столицы в Малую Азию морем. Шторм заставил эту экспедицию остановиться в Андриакской гавани. На берегу произошло столкновение солдат и мирного населения, так как солдаты начали грабёж. Однако и здесь святитель уладил дело, обговорив всё со стратилатами и избавив город от назревавшей резни. С помощью тех же полководцев и вверенных им воинов он пресёк злоупотребления и казни, учинённые правителем Асии Евстафием. Вскоре стратилаты подавили бунт и возвратились в столицу. Там они были встречены с почестями. Однако фаворит императора префект претория Востока Аблабий оговорил полководцев и обвинил их в сговоре с бунтовщиками. Те были арестованы, осуждены и приговорены к казни на отсечение головы мечём. Это известие быстро дошло до епископа Мир Ликийских. По преданию тот во сне явился императору Константину и отговорил его от казни Непотиана, Урса и Герпилиона. Затем стратилаты были выпущены на свободу до 335 г. Непотиан и Урс в дальнейшем были даже повышены по службе, получив высокие должности консулов империи. С этих пор слава о чудодейственном спасении невинных и скорой помощи страждущим от святителя Николая разнеслась по всему Средиземноморью. Он был понятен и близок простому народу. Ещё при жизни ему стали молиться и обращаться к нему за помощью моряки, попадавшие в бурю на море. И их молитвы помогали справиться с разбушевавшейся стихией.

Кончина святителя последовала, скорее всего, в декабре 335 года. Его тело было положено в соборном храме в Мирах. У его мощей совершалось множество чудес. Они находились в Мирах семь с половиной веков до 1087 г. Затем в условиях сельджукского нашествия итальянские купцы перенесли большую часть мощей в Италию в собор в городе Бари. А небольшая, остававшаяся в Мирах часть их, была перенесена в Венецию в 1097 г. Храм в Мирах хорошо сохранился и поныне. Однако богослужение в нём, по вполне понятным мотивам, разрешается турецкими властями только один раз в год – 6 (19 декабря).

Повествование о помощи, тайно оказанной святым Николаем трём девицам ещё в годы его служения в Патарах, приобрело большую известность не только в Византии, но и во многих христианских государствах. О том, что это деяние, было широко известно уже в позднеантичную эпоху, свидетельствует фреска с изображением трёх девиц в храме Санта Мария Антиква на Римском форуме. Исследователь Вильперт датирует её второй половиной VIII века, не позднее.

Затем появилась традиция делать рождественские подарки детям в виде яблок или сладких булочек, которые тайно приносит в мешке и оставляет для них святой Николай, которого на Западе стали именовать Санта-Клаусом. Эта традиция получать подарки от Санта-Клауса зародилась, скорее всего, в XVI веке в Северной Германии и Нидерландах и связана с почитанием святителя Николая как покровителя булочников, которые пекли сладкие пирожки и булочки к празднику. В XVII столетии предание о Санта-Клаусе широко распространилась в Америке среди иммигрантов-выходцев из Голландии. Позднее появилась легенда о том, что Санта-Клаус живёт в Лапландии и приезжает на Рождество на повозке, запряжённой оленями с мешком подарков для детей.

На Руси святитель Николай почитался со времени приобщения к христианству. Своим покровителем его считали купцы, корабельщики, мореходы, воины, охотники, рыбаки и те, кто занимался каким-либо промыслом. В честь него освящались храмы, его образ писался на многочисленных иконах, фресках. Одним из первых храмов Киева уже в X веке был храм, посвящённый святителю. На протяжении всей российской истории епископ Мир Ликийских остаётся одним из наиболее известных и почитаемых святых.

Участники I Вселенского собора

Однако у его почитателей и ряда исследователей продолжает вызывать интерес вопрос о характере, личностных, человеческих качествах святителя, как подвижника и общественного деятеля. А проблема его отношений с власть предержащими, и в первую очередь, с самим императором Константином I (прозванным Великим и почитаемым Христианской Церковью равноапостольным) остаётся, как видится, в какой-то степени неразрешённой. Ответить же на поставленные вопросы, пожалуй, можно, если внимательно анализировать период общественного и церковного служения святого Николая, связанный с борьбой против арианства и деятельностью I Вселенского собора, развернувшего свою работу в 325 году в малоазиатском городе Никее. Уместнее всего начать с того, что среди значительной части историков Церкви и исследователей этой темы утвердилось мнение, что епископ Мир Ликийских не принимал участие в работе и заседаниях I Вселенского собора. Мотивируется это тем, что имя святителя не упоминается в списках делегатов собора, составленных не в 325 году, а позднее. Если быть более точным, то имени святителя нет в большинстве списков, но оно присутствует в двух греческих списках участников, один из которых был составлен около 500 года церковным историком Феодором Чтецом. Да судя по замыслу и размаху созыва и организации работы I Вселенского собора можно утверждать, что епископ Мир Ликийских не мог оказаться в стороне от того, что произошло в Никее в 325 г. и не мог не стать участником подобного форума. Дело в том, что даже прославленные в то время отцы Церкви, например Осий Кордубский, мыслили созвать «всеимперский» съезд для решения самого острого и наболевшего церковного спора той эпохи. Но по образному выражению отечественного исследователя А. В. Карташёва: «Голова Константина перешагивала эти границы и захватывала и все заграничные, так сказать «колонии» церкви… Окинув взглядом всю церковь, Константин увидел, что она «безгранична» – кафолична. Она не только в черте империи и её колоний, но и за пределами колоний. Что если уже говорить об адекватном всеобщем соборе, то надо звать и заграничный епископат – идти в Скифию, и Армению, и за Кавказ, в Персию… Масштаб даже для Римской империи необычный. До сих пор соборная практика довольно широко применялась. Но всё это были соборы местные: Африка, Александрия, Сирия, Малая Азия. Даже соседние области, например Египет и Антиохия ни разу не собирались вместе. Замысел и предприятие Константина оказались новизной не только для церкви, но и в истории Римской империи и в истории культуры вообще» (12). Имперская администрация и казна взяли на свой счёт все мероприятия и расходы по созыву, съезду и организации работы этого невиданного форума. И действительно на собор прибыли делегаты как из ближних (азиатских), так и дальних провинций империи: Египта, Испании, Италии, Британии. Но сюда же добрались посланцы и из Питиунта (Пицунды) на Кавказе, из Боспорского царства (с Керчинского и Таманского полуостровов), из Скифии, из Армении, из Персии и других стран. Правда, полного и точного списка участников и подписавшихся делегатов, а также протоколов собора до нас не дошло. По-видимому, сам Константин запретил составлять их из-за определённых политических и организационных соображений. Так или иначе, события, связанные с этим форумом известны нам по сочинениям Евсевия Кесарийского – автора «Жизни Константина», писем Афанасия Великого (Александрийского) и материалов, составленных отдельными епископами и церковными подвижниками Передней Азии, собранными в конце V века в Византии. Цифра участников собора в сообщениях разных авторов колеблется от 250 до 318 человек. Надо отметить, что в Римской империи число христианских общин, возглавляемых епископами и архиепископами, не превышало двух-трёх сотен (немногим выше общего, среднего количества административных провинций империи). В важнейшем церковном споре мнение каждого, даже скромного иерарха было на счету. Епископ Мир Ликийских, известный тогда во многих городах Малой Азии не мог остаться в стороне. Но возникает вопрос, почему, например, епископ Евсевий Кесарийский, не назвал имя ликийского епископа в своих трудах? Дело в том, что Евсевий принадлежал к партии вольнодумцев - оппозиции ортодоксам или точнее к полуарианам, желавшим компромисса со сторонниками популярного на востоке и талантливого проповедника (но по сути популиста) Ария. Епископ же Мир Ликийских принадлежал к плеяде ортодоксов веры, готовых умереть, но отстоять своё мнение.

В этом контексте некоторый интерес представляет как сам Арий, так и его проповеди. Родом он был из Ливии. В молодости учился у Лукиана Антиохийского. Затем стал приходским пресвитером в Александрии Египетской. Он был явно моложе умудрённого опытом ликийского епископа Николая. Кроме того, Арий сумел, как видится, избежать ареста, пыток и прочих мытарств в период десятилетнего гонения Диоклетиана и Галерия. Его пресвитерство и проповедническая деятельность начались лишь где-то после 310 – 311 гг., но, скорее всего, после издания эдикта о веротерпимости. Естественно, в глазах святителя Николая, пережившего пытки в застенках, гибель многих сподвижников, Арий был и человеком иного поколения, и человеком непроверенным жизнью, ненадёжным. В то же время ситуация была такова, что Церковь, быстро оправлявшаяся от гонений в тот период времени остро нуждалась в опеке императора, государства, талантливых проповедниках. Рост престижа Церкви среди всех слоёв общества вызвал к жизни процесс массового обращения в христианство людей, слабо разбирающихся в догматических вопросах. Миллионам новообращённых христиан, вчерашним язычникам (порой принимавшим христианство как новое придворное веяние и в целях продвижения по службе) необходимо было ясное, доступное (адаптированное) разъяснение основной сути учения о Божестве в образе Троицы и об отношении Христа к Божеству. Здесь неизбежны на первых порах были упрощения и искривления, провоцировавшие рождение ереси. Наиболее остро эта проблема стояла на Востоке, где философия и богословская мысль были хорошо развиты и питались соками эллинистической культуры. Вот в этих условиях александрийский пресвитер Арий и стал проповедовать, что Христос как Сын Божий не вечен и что он есть особое творение Божие. Подвиг Христа – его личная, только человеческая заслуга, за что он стал «избранником Божиим, получившим премудрость и знание». Признание Христа сотворённым (по Арию) в представлении ортодоксальных христиан вульгаризировало существо Спасителя. Ортодоксы выступили против учения о сотворенности Сына Божиего. Александрийский клир во главе с епископом Александром и дьяконом Афанасием осудили Ария. Последний переселился в Палестину, а затем в Никомидию, где нашел себе сторонников и влиятельных покровителей. Борьба между арианами и ортодоксальными христианами охватила все восточные области империи. Церковь оказалась на грани раскола. Необходимо было принять решение общецерковного значения, чтобы или примирить враждующие стороны на основе возможного компромисса, или выявить мнение наиболее авторитетных отцов Церкви и большинства и осудить еретичествующих. Император же, стремясь к духовному единству державы, не менее церковных авторитетов был озабочен этой проблемой.

Константин I сам председательствовал на соборе, заседавшем с мая по август 325 года. Состав делегатов видимо менялся в течение этого времени, так как одни уезжали по делам своих епархий, другие только пребывали из дальних стран. Но острые догматические споры кипели не прекращаясь.

«По сумме всех материалов мы можем составить себе общую картину деятельности собора. Православная сторона выдвинула здесь выдающихся епископов и по учёности и по писаниям, и по подвижничеству и исповедничеству. На литературно-богословском поприще уже выступили Александр Александрийский, Афанасий Великий, Евстафий Антиохийский, Маркелл Анкирский. Леонтий Кесарии Каппадокийской и Иаков Низибийский были известны святостью своей жизни. Исповедниками были Амфион из Епифании Киликийской, Павел Неокесарийский с сожжёнными руками, Пафнутий Фиваидский и Потамон из Египта с выколотыми глазами. У Потамона были вывихнуты и ноги, и в этом виде он работал в ссылке в каменоломнях. Он был известен как чудотворец и целитель. С острова Кипра прибыл Спиридон Тримифунтский. Он был святой простец, продолжавший в епископстве пастушествовать; он был известен как прозорливец и чудотворец. Константин, входя в залу при парадном открытии собора, демонстративно приветствовал, обнимал и целовал в выколотые очи этих исповедников. Разумеется, в наличности присутствовали тут и все главари арианства, кроме самого Ария: и Евсевий Никомидийский, Евсевий Кесарийский, местный епископ города Никеи Феогнис, Марий Халкидонский. Разумеется, с Евсевием Кесарийским тут были и его соборные единомышленники: Павлин Тирский и Патрофил Скифопольский, также земляки Ария, ливийцы: Секунд Птолемаидский (Киренаика) и Феона Мармарикский», - образно живописал по этому поводу А. В. Карташёв (13).

На своих заседаниях собор разобрал дело Ария. В предложенном им символе веры Арий использовал по отношению к Христу такие определения, как «сотворенный» и «подобносущий Отцу». Но собор не принял установок Ария. Тогда известный ученый и приближенный к императору (лояльно настроенный к арианам) епископ Евсевий Кесарийский (Памфил) вынес на обсуждение примирительную формулу, которая была общей, обтекаемой и не определяла сущности Спасителя. Император Константин, казалось, одобрил текст символа веры, предложенный Евсевием. Но под влиянием ортодоксально настроенных Афанасия Александрийского, Осия Кордубского и других предложил обогатить текст, определяющий сущность Христа, одним дополнительным словом «омоусиос», что по-гречески означает «единосущный» (Отцу). Этот символ веры и был принят большинством собора. Надо отдать должное последовательности и бескомпромиссности Ария, отказавшегося принять предложенный символ и продолжавшего красноречиво защищать свою позицию. Видимо часть делегатов собора в этот момент заколебалась. Судя по всему, вот тогда и выступил вперёд епископ Мир Ликийских. В споре с красноречивым оппонентом он, видимо, не смог убедительно доказать истинность своей ортодоксальной позиции о единосущии Бога-Сына и Бога-Отца. Тогда и произошло то, на чём так настаивает православное предание, и что так настойчиво отрицают образованные, интеллигентные и либерально настроенные историки Церкви. Святитель нанёс удар Арию по лицу или, мягко и архаично выражаясь, «заушил» оппонента. По законам Римской империи рукоприкладство в присутствии императора считалось «оскорблением величества» и наказывалось не только заключением в темницу, но и отсечением руки или опалением бороды. Естественно святитель не мог не знать об этом. Но в данной ситуации он, как видится, защищал не только позицию самого императора, не только мнение ортодоксально настроенных отцов Церкви, он защищал оскорблённые в его глазах спасительную жертву и величие Сына Божьего. Как человек и подвижник, н

Название файла 1К истории изучения житий святителя и епископа Мир Ликийских НиколаяФайлы 1 o_svjatitele_nikolae.doc

Роль Православия в становлении русской государственности. (Княжеская святость: княгиня Ольга, князья Александр Невский и Димитрий Донской)

Теплова Елена Феликсовна

канд. ист. наук, ст. научн. сотр. кафедры ЮНЕСКО МИОО

История Российского государства и его богатая культура неразрывно связаны с православным христианством. Православие оказало огромное влияние на духовную и политическую жизнь нашей Родины. В тяжелые моменты истории Отечество укреплялось и побеждало, опираясь на духовные основы общества. Образы святых князей Александра Невского и Дмитрия Донского, святой княгини Ольги являются для нас примерами служения Родине, заботы о ее независимости, величии и процветании.

Княгиня Ольга сыграла видную роль в формировании Русского государства и утверждении православия на Руси. Она первая среди русских князей официально приняла христианство. Ольга жила в X столетии, когда языческая Русь, разделенная на племена и земли, искала свой путь к единой государственности. Будущая княгиня родилась на Псковской земле, именно здесь ее встретил молодой князь Игорь. Она перевозила князя на ладье через реку, и красота Ольги поразила Игоря. Но не только молодость и гордость Ольги заставляет князя влюбиться на всю жизнь. Отвергнув натиск молодого Игоря, она обращается к его совести, к его душе: «Князь для людей должен быть примером добрых дел». Вскоре они поженились. Молодая княгиня, хотя и незнатного рода, быстро завоевала авторитет у дружины и народа, стала верной подругой и помощницей князя. После гибели князя в 945 году при сборе дани в результате восстания древлян Ольга жестоко отомстила за смерть супруга, сожгла город Коростень и, отказавшись от брака с древлянским князем Малом, сохранила престол за своим сыном Святославом. Чтобы исключить в дальнейшем кровопролитие и укрепить государство, она устанавливает точный размер дани – «уроки», и места ее сбора – «погосты». Дань стали собирать специально назначенные люди, а не лично князь. Память об этой реформе, как и о других деяниях княгини, сохранили за Ольгой характеристику как «мудрейшую из жен».

Стремясь укрепить международное положение Руси, Ольга совершила поездку в столицу Византии Константинополь (Царьград). Принимая у себя правительницу русских земель, император Константин Багрянородный предлагает ей выйти за него замуж. Ольга не отвечает отказом, но указывает, что главным препятствием к браку является то, что она не христианка. Желание русской княгини принять крещение в Константинополе встречают с большой радостью. Наставляет Ольгу в вере и крестит ее патриарх Полиэвкт. Он же произносит пророческие слова: «Возлюбив свет и отвергнув тьму, благословенна ты между женами русскими. Благословлять тебя будут сыны русские до последнего в роде». По просьбе княгини ее крестным отцом становится сам император, при крещении она получает имя Елена. Когда же Константин вновь предлагает замужество, мудрая правительница замечает ему, что отец не может быть мужем. Произошли эти события, по мнению историков, в 955 или 957 году, а может быть чуть раньше.

Убедившись вновь в мудрости Ольги, император отпускает ее домой с дорогими подарками. На Родину она увозит крест с надписью: «Русские земли обновились для жизни в Боге праведной блаженной Ольгой». В Константинополе она оставляет в дар собору Святой Софии серебряную тарель, которая спустя два с половиной столетия после завоевания города крестоносцами окажется в соборе Святого Марка в Венеции.

Вместе с княгиней приезжают на Русь греческие священники. По возвращении, объехав все объединенные русские земли, она устанавливает множество крестов, как символ своей веры, от которых, по преданию, происходило множество чудес и исцелений.

Приняв крещение в Константинополе, Ольга делает исторический выбор в пользу православия, она открывает ему путь в русские земли. А заслуга утверждения христианства на Руси принадлежит ее внуку Владимиру. И хотя своего сына Святослава Ольга так и не смогла привести к православию, и князь до конца своих дней оставался язычником, ее поступок оказал решающее влияние на дальнейший путь нашего государства. Можно с уверенностью сказать, что принятие княгиней Ольгой православной веры способствовал выбору религии великим князем Владимиром. Сторонники православия указывали князю, что именно эту веру избирает его бабка княгиня Ольга – мудрейшая из жен.

Интересно, что в современной Москве есть общество и храм св. Ольги. Храм очень молод – ему только 12 лет. Он был заложен в апреле 1995 года по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Это церковь - крестильня, которая располагается на территории храма Вознесения Господня за Серпуховскими воротами близ метро Серпуховская. Сейчас, спустя 12 лет, вокруг храма объединились те, кто награжден орденом равноапостольной княгини Ольги и кто носит её святое имя.

Для русского средневековья характерно почитание благоверных князей, княгинь и царей. Они были канонизированы за особые заслуги перед Церковью и Отечеством. Наиболее почитаемые из них на Руси - Александр Невский и Димитрий Донской.

Становление государственности на Руси проходило в сложных исторических условиях. К середине XII века Русь распалась на множество княжеств, а в XIII веке Русские земли столкнулись с опасным врагом – монголо-татарами. В это время самой яркой фигурой на исторической сцене становится молодой князь Александр Ярославич, получивший впоследствии прозвище «Невский». Его талант политика и полководца раскрывался в сложнейших условиях, когда уцелевшим от разрушительного набега землям Северной Руси угрожали враги с запада. Огромную опасность представляли шведские и немецкие рыцари-крестоносцы. Они ставили своей целью не только экономическое порабощение богатых русских земель, но и утверждение здесь католической веры.

В 1240 г. при поддержке римского папы шведский король направил на Русь войско, в составе которого было много католических священнослужителей для крещения русских. Шведские рыцари придавали нападению характер крестового похода. Они получили благословение католических священников, пели религиозные гимны. Во главе войска стоял знаменитый полководец Биргер – основатель Стокгольма. Он выдвинул ультиматум, требуя полного повиновения. Шведские корабли вошли в устье Невы.

Князь Александр, выйдя после молебна из Софийского собора, обратился к новгородцам со словами: «Не в силе Бог, но в правде!». Эти слова стали девизом воинов-защитников в последующие времена.

Князь Александр выступил против шведов со своей дружиной, уступавшей по численности врагам. Казалось, что ослабленная Русь не в силах оказать достойное сопротивление. По преданию, накануне битвы одному воину князя Александра, Пелгусию, было видение. По морю проплыла ладья с защитниками Руси – святыми мучениками Борисом и Глебом. Они обещали помощь войску своего потомка. Позднее, недалеко от того места, где стоящий в дозоре воин увидел святых братьев-князей, была выстроена Петропавловская крепость Санкт-Петербурга, одно из важнейших фортификационных сооружений, защищающих вторую русскую столицу.

15 июля, в день памяти Владимира Крестителя, князь Александр возглавил атаку своей конной дружины и пеших воинов. За эту дерзкую и такую необходимую для Руси победу, он получает прозвище Александр Невский. Через два года войско князя Александра вновь одерживает победу. 5 апреля 1242 года, в день Похвалы Пресвятой Богородицы, на льду Чудского озера были разгромлены рыцари Ливонского ордена. Эта победа снимает угрозу колонизации, сохраняет основы национальной жизни и православия на Руси.

Так католическая агрессия была блестяще отражена новгородским князем Александром Невским в результате победоносных сражений на Неве и на Чудском озере. Позже к князю приходили посольства от римского папы, предлагая военную помощь против татар и требуя за это изменить Православию. Князь Александр Невский предложения не принял. «Мы знаем истинную историю веры и Церкви от Адама до Христа и от Христа до Седьмого Вселенского собора. Содержим то самое учение, которое возвестили во всем мире святые апостолы. Храним предания святых отцов Семи Вселенских соборов, а вашего учения не принимаем», - таков был его ответ католикам.

Иногда встречается мнение, что завоевание русского севера рыцарями-крестоносцами могло бы принести более свободные формы хозяйственного уклада, аренду, особый строй городского самоуправления, характерного для германских общин XIII века. Но Александр Невский, защищая северные рубежи Руси, сохранил независимость русских земель, русскую культуру и православную веру.

Мудрость политики св. кн. Александра Невского состояла в ориентации на союз с Ордой, что принесло спокойствие Русской земле и возможность сохранять национальную государственность. Александру Невскому неоднократно приходилось совершать опасные поездки в ставку монгольских ханов. Там он добился создания православной епархии для угнанных в Орду русских христиан, выкупал пленных, отмаливал своих воинов от участия в ханских походах. Сознавая мощь монголо-татар, не вступая с ними в открытое противоборство, он сохраняет православие, как основу народной жизни, его деятельность способствует укреплению городов, строительству новых храмов. Александр Невский первым из русских князей начинает укрывать часть «ордынского выхода», сохраняя средства для восстановления Руси. Возвращаясь из последней поездки в Орду, 14 ноября 1263 года, он умирает в Федоровском монастыре Пресвятой Богородицы в Городце, что на Волге. Считается, что Александр Невский был отравлен, как и его отец, по приказу ордынского хана.

В глазах современников и потомков св. кн. Александр был олицетворением самой охраны Православия, адамантом Веры. Александр Невский остался в памяти потомков как защитник, попечитель и строитель будущего возрождения Русской земли. Ковчег с его святыми мощами из Владимира доставили в Санкт-Петербург по приказу Петра I и поместили в Александро-Невскую Лавру, возведенную в том месте, где произошла Невская битва. Там они находятся и сейчас. Александр Невский стал покровителем города на Неве и всего русского воинства. В синодальное время почитание святого князя Александра резко возросло. В его честь в XIX веке были названы трое царствующих императоров – Александр I, Александр II и Александр III; во многих российских городах и селах в XIX столетии строятся храмы, освященные во имя св. благоверного кн. Александра Невского. В годы Великой Отечественной войны утверждается орден Александра Невского, и им награждаются героические командиры Советской армии. Многие храмы русского зарубежья в XIX – XX веках были освящены в честь победителя на Неве.

Александр Невский в 1547 году был причислен к лику святых Русской Православной Церкви. По преданию, накануне Куликовской битвы пономарю храма Рождества Пресвятой Богородицы во Владимире было видение: два старца, выйдя из алтаря, подошли к гробнице князя и призвали его помочь своему потомку – князю Московскому Дмитрию. За победу в состоявшейся на следующий день битве Московский князь Дмитрий получит прозвище Донского.

Его княжение было наполнено непрерывной борьбой: с Тверью, Рязанью, Литвой и Ордой. В результате Москва укрепилась и возвысилась, все северо-восточные князья признали авторитет Московского князя. Вокруг юного правителя сплотились московские бояре и митрополит Алексий. Русские летописи второй половины XIV века свидетельствуют, что Москва «надеяся на свою великую силу» начала русских князей «приводить в свою волю». Но главным противником оставалась Орда. Московский князь перестает выполнять требования слабеющего монголо-татарского государства и постепенно превращается в верховного защитника русских земель.

С 1361 года Дмитрий Иванович прекращает выплату «ордынского выхода», а русские князья, поддерживающие Москву, перестали ездить в Орду за ярлыками. Московский князь помогает Рязанскому княжеству в 1373 году, когда ордынцы нападают на Рязань, и в 1378 году разбивает ордынские войска на реке Воже. Решающее сражение произойдет в 1380 году на Куликовом поле, обе стороны готовятся к нему два года. В это время сильно возрастает авторитет Московского князя, он становится общепризнанным лидером в борьбе против Орды. В Москве также видели свою защиту жители русских земель, входивших в состав Литовско-русского государства, особенно после того, как в Литве начались гонения на православных.

Борьба за свободу Родины, ее независимость и веру, становится, благодаря Дмитрию Ивановичу, общерусским делом. Под командование Московского князя приходят воины из тридцати русских городов. В Коломну, где назначен сбор, собирается более сорока тысяч воинов. Наряду с княжескими дружинниками и войсками в этой русской армии было много крестьян, ремесленников, купцов. Дух национального подъема охватил всю страну, снаряжали войско московского князя всем миром.

Огромную роль в этом сыграло решение князя Дмитрия получить благословение известного всей Руси духовного лидера Сергия Радонежского. Святой русский чудотворец не сразу дал благословение князю. Только на следующий день, после литургии и трапезы Сергий Радонежский благословляет князя Дмитрия и посылает с ним в бой постриженных ночью в великую схиму монахов Пересвета и Ослябю. Этим деянием преподобный Сергий подчеркнул не только освободительный, национальный характер будущей битвы, но и сделал Московского князя заступником православия в борьбе с неверными. Так политическое возрождение опиралось на силу нравственную.

8 сентября 1380 года, в день Рождества Богородицы, была одержана победа на Куликовом поле. Победа не принесла окончания ордынского ига, но она всколыхнула национальную гордость и оживила национальную память. Историческая инициатива в отношениях с Ордой перешла к Москве. Она становится лидером в объединении русских земель, выразителем общерусских интересов. Дмитрий Донской превращается в вождя всех русских земель, ореол победителя Орды помогает ему и его преемникам в дальнейшем объединении Руси.

Летописи сохранили для потомков сведения о непростом характере Дмитрия Донского, о сложностях и неудачах его жизни. Но все они повествуют о нем как о защитнике Отечества, борце за его независимость, и православную веру. Русской Православной Церковью Дмитрий Донской был канонизирован в дни празднования тысячелетия Крещения Руси (1988 год).

Образы князей-заступников, защитников, победителей прочно вошли в сознание народов России. К их авторитету и памяти обращались в самое сложное время. В годы Великой Отечественной войны во всех приходах русской православной церкви шел сбор денег на сооружение танковой дивизии имени Дмитрия Донского и эскадрильи боевых самолетов имени Александра Невского. В 2002 году утвержден орден «За служение Отечеству» в память святого благоверного князя Дмитрия Донского и преподобного игумена Сергия Радонежского.

Велико значение РПЦ в объединении русских княжеств вокруг Москвы. Российское государство создавалось из разрозненных земель и княжеств. В непрекращающейся борьбе московских князей за преобладание Москвы над другими княжествами Церковь видела будущую силу единой православной страны. Русские митрополиты XIV в. наряду с московскими князьями создавали ядро единого Русского государства.

Название файла 1Роль Православия в становлении русской государственности. (Княжеская святость: княгиня Ольга, князья Александр Невский и Димитрий Донской)Файлы 1 knjazja_russkie_teplova_e.f.doc

НРАВСТВЕННОСТЬ В ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЕ

Материал подготовлен Метликом Игорем Витальевичем

Часть 1

Евангельская история. Свидетельства о земной жизни Иисуса Христа составляют основное содержание Евангелий (с греч. “Благая Весть”) – первых четырех книг Нового Завета Библии.

Это рассказы об Иисусе Христе четырех его учеников. Они во многом совпадают, но в каждом есть что-то своё, особенное, соответствующее темпераменту и восприятию каждого их авторов, которых называют евангелистами – Матфей, Марк, Лука, Иоанн.

В центре рассказа каждого из евангелистов – земная жизнь Иисуса Христа так, как каждый из них помнил её сам или слышал о ней от непосредственных участников или свидетелей описываемых ими событий.

По матери – Богородице Марии, Иисус являлся потомком знаменитого царя древнего Израиля Давида. Необычное, чудесное рождение Иисуса было предсказано архангелом (старшим ангелом) Гавриилом, явившимся деве Марии. Она проживала в доме престарелого плотника Иосифа в небольшом палестинском городке Назарет. Мария была обручена с Иосифом, но не была ему женой, поэтому, когда оказалась, что Мария ждет ребенка, Иосиф испугался. Вот как рассказывает об этом евангелист Матфей.

“Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, - се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их… Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее. … наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус” (Мф. 1.18-25)[1].

Старец Иосиф понял ангела и послушал его потому, что по обетованию Бога, неоднократно засвидетельствованному в Ветхом Завете, древнееврейский народ ожидал пришествия Мессии – божественного посланника (букв. с древнееврейского – помазанник Божий, посвященный Богом).

Мессия должен восстановить союз Бога с людьми, нарушенный грехопадением прародителей человеческого рода – Адама и Евы, соединить людей с Богом, помочь им избавиться от грехов, разрушающих бессмертную душу человека и, тем самым, спастись от вечной смерти души после физической смерти тела.

По библейскому преданию древнееврейский народ был специально образован Богом в древнейшие времена из рода (семьи) праведного мужа Авраама, жившего до этого в Месопотамии. И предназначен именно для того, чтобы в этом народе произошло рождение Мессии, а сам народ послужил бы этому Мессии в его деле спасения человечества от рабства дьяволу (сатане). Рабство дьяволу выражается в склонности людей к греховным, вредным для самих себя и других людей поступкам.

Пророчества о пришествии этого божественного посланника, Мессии содержатся в книгах Ветхого Завета Библии. Древние пророки точно предсказали время пришествия Мессии и его чудесное рождение от девы под действием Силы Божьей. Поэтому-то Иосиф, который хорошо знал Священное Писание и был благочестивым старцем, иначе бы ему не поручили заботу о юной Деве Марии, сразу понял, что Мария должна родить этого долгожданного Мессию – Спасителя людей, Иисуса Христа.

Христос по-гречески означает то же, что Мессия на древнееврейском языке, а Иисус значит Спаситель – спаситель от рабства дьяволу, греховности и смерти.

Но далеко не все из древних евреев тогда представляли себе, что Мессия придет в мир не как земной царь или грозный завоеватель, чтобы освободить и возвеличить древнееврейский народ. В этом заключается уникальность Иисуса Христа. Он не правитель, решивший стать философом (как Будда), не военный руководитель и грозный завоеватель (как Магомет), не основатель какого-то учения или руководитель религиозной организации, как древние философы или современные лидеры новых религий. Бог приходит в мир в образе простого человека, особенность которого состоит только в том, что в нем нет никакого греха, и потому он воплощает самой своей жизнью высший моральный идеал, который только возможен для человека, как он был сотворён Богом. Бог приходит в земную повседневную жизнь и Сам являет тот образ человека, прежде всего в части морали, поведения, отношения ко всему на Земле, который был изначально «задуман» Им и воплощен в первочеловеке Адаме до его грехопадения.

Земная жизнь Иисуса Христа полностью проходит среди самых простых людей – плотников, рыбаков, земледельцев. Только в самом её конце Сын Божий оказывается среди «сильных мира сего» – иудейских начальников, царя Ирода (другого Ирода – не того, который жил во времена Рождества Христа), римского наместника Иудеи Понтия Пилата. И только в связи с тем, что все вместе они предадут его на мучительную крестную казнь. Младенец Иисус появился на свет не в доме Иосифа, а в пригороде другого палестинского города – Вифлеема, во дворе придорожной гостиницы, в хлеву среди домашних животных. Иосиф и Мария отправились в Вифлеем по случаю проводившейся римлянами переписи населения Древней Иудеи. Иосиф происходил родом из Вифлеема и обязан был пройти перепись в месте своего рождения. Город был переполнен, мест в гостинице не было. Первыми приветствовать Рождество Христово пришли простые пастухи, которых привлекли чудесные явления – свет зажегшейся в небе яркой звезды и ангельский хор, а также волхвы – мудрецы из дальних стран, которым Бог заранее открыл время и место рождества Спасителя и указал явлением яркой звезды в небе путь к этому месту.

На сороковой день жизни младенца, по тогдашнему обычаю, Мария принесла младенца Иисуса в храм для посвящения Богу. Там их встретил глубокий старец Симеон. Он также всю свою долгую жизнь ожидал пришествия Мессии, а Бог открыл ему, что он не умрет, пока не увидит Христа. И вот Спаситель – «свет во спасение языков» (народов) – перед ним. Теперь Симеон Богоприимец (принявший Бога на руки) может спокойно умереть...

До правителя Иудеи Ирода дошла весть о рождестве Мессии. Он также не понимал, что царство Христа «не от мира сего» и, подумав, что Иисус Христос свергнет его власть, по преданию приказал убить всех младенцев в Иудее, возрастом до трех лет. Спасаясь от преследований Ирода, Иосиф и Мария бегут в Египет, откуда возвращаются только после смерти жестокого царя. Позже, уже в отроческом возрасте, Иисус попадает с родителями в Иерусалим, где в храме поражает учителей закона своим умом и знанием Закона Божия. Жизнеописание Иисуса Христа на этом как бы прерывается и продолжается со времени, когда ему уже около тридцати лет.

Начало проповеди. Следующий эпизод - крещение Иисуса в водах реки Иордан, которое совершил последний ветхозаветный пророк Иоанн Креститель. При крещении над головой Христа явился Святой Дух в виде голубя и одновременно с небес раздался громкий голос - глас Божий: “Се (это) есть Сын мой возлюбленный”. Так миру был явлен Бог-Троица: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух, составляющие три Ипостаси (с греч. - три “лица”) Единого Бога, в которого верят христиане.

Затем Иисус удаляется на сорок дней в пустыню. В память об этом в Церкви установлен сорокадневный Великий пост перед праздником Пасхи. В пустыне Христа искушал начальник злых духов - сатана, предлагая ему все богатства мира и власть, но Иисус, чья человеческая природа была без греха, выстоял против всех соблазнов. Ведь сатана, по сути, лгал, предлагая не созданный им мир и власть над ним Христу – Богу, который сам является Создателем этого мира. Так же он лгал и первым людям, говоря, что они не умрут, если нарушат запрет, а станут как боги. По преданию, все произошло как раз наоборот – люди стали смертными.

После искушений начинаются трехлетняя проповедь Иисуса Христа в землях Палестины. Он совершает чудеса, исцеляет больных, воскрешает мертвых, общается с отверженными, грешниками, прощая их грехи и открывая путь к спасению души. Самую знаменитую из его проповедей – Нагорную проповедь мы рассмотрим ниже специально, поскольку в ней сосредоточено нравственное учение христианства.

Дела и слова Иисуса Христа вызывали сочувствие многих людей, появляется множество учеников и последователей, из которых 12 самых близких неотлучно путешествуют с ним. Одновременно у части религиозных начальников в Древнем Израиле возникает вражда к новому проповеднику. Они начинают искать повод расправиться с ним. Кроме того, и сам Иисус Христос в своих проповедях говорит, что эти начальники утратили правильное понимание Писания (книг Ветхого Завета). Он обличает их за лицемерие, бездумное исполнение обрядов, уверенность, что таким путем они обеспечат себе спасение души, за надменность и презрение к простым людям, не знающим обрядовых тонкостей, но искренне верящим в Бога. Проповедуя, Иисус Христос общался с закоренелыми грешниками, блудницами, мытарями – сборщиками налогов для римлян, которых в Древней Иудее все ненавидели. Некоторые из книжников и начальников осуждают его и за это.

Но для чего он общался с этими людьми? Не для того же, чтобы участвовать в их греховных делах? Напротив, после общения с Христом они становились на путь покаяния, исправления, многие стали его верными учениками, ставили свои недостойные занятия. Получается, что Иисус Христос “делал работу” этих книжников и начальников, которые должны были учить народ, подвигать его на путь благочестивой жизни, но не делали это сами, а напротив, осуждали за это Христа.

Страстная неделя (седмица). В дни перед праздником ветхозаветной Пасхи (воспоминания исхода древних евреев из Египта) Иисус, сопровождаемый учениками, вошел в Иерусалим.

Сидя на ослице (символ кротости и миролюбия), он ехал по улицам древнего города, приветствуемый людьми. В память об этом в Церкви празднуется Вход Господень в Иерусалим, у нас в России этот день ещё называют Вербное воскресенье. Веточки вербы в руках верующих символизируют цветы и пальмовые ветви, которыми народ приветствовал Иисуса. В дни последней недели земной жизни Иисуса Христа ежедневно происходят очень важные события, которые христиане вспоминают, отмечая каждый день Страстной недели перед Пасхой особым богослужением в храме.

В четверг во время пасхального ужина с учениками (Тайная Вечеря) Иисус предсказывает предательство одного из них (Иуды), свои земные страдания и смерть. На трапезе Христос подает своим ученикам хлеб и вино и просит творить это в воспоминание о нем.

Отсюда происходит главное христианское Таинство (священнодействие), называемое Евхаристия (с греч. – “благодарность”) или Причащение (от слова “часть”, так как православный христианин не символически, а реально и живо соединяется со Христом Богом, становится Его частью).

Это также исключительная особенность христианства – наличие непосредственной связи верующих с Богом в Таинстве Причастия и ряде других Таинств (всего таких Таинств семь). Хлеб и вино в Евхаристии прелагаются в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа действием Святого Духа. Православные христиане веруют, что хлеб и вино в Евхаристии становятся Телом и Кровью Иисуса Христа и в Причащении человек приобщается к самому Богу, соединяется с Ним и чрез это соединение духовно преображается.

Ночь после пасхальной трапезы Иисус проводит с учениками в Гефсиманском саду. Туда приходят стражники, которых ведет предатель Иуда, согласившийся за 30 монет серебром предать своего учителя, оклеветать его. Ученики Христа проявляют человеческую слабость и разбегаются. Христа хватают и ведут на суд религиозных старейшин, который приговаривает Иисуса к смерти по обвинению в богохульстве, за то, что он «делает себя Сыном Божьим». Но смертный приговор должен быть утвержден наместником римского императора - прокуратором (управляющим) Древней Иудеи Понтием Пилатом. Пилат, не усматривая в обвинениях Христа причин для смертной казни, обращается к народу на площади с предложением отпустить одного из осужденных по случаю праздника Пасхи. Однако народ требует отпустить не Иисуса, а Варавву – мятежника против римской власти, виновного в убийствах.

Иисуса распинают на горе Голгофа на кресте в окружении двух разбойников. Над ним издеваются: «Если ты Бог, сойди с Креста!». Один из казнимых разбойников укоряет этих людей и исповедует Христа Богом, за что Иисус обещает ему спасение в будущей жизни, но сам страдает и умирает как каждый из людей, переживая страдания и смерть. Смерть Иисуса Христа сопровождается затмением солнца и землетрясением. В этом важнейшем эпизоде жизнеописания Христа заключен глубочайший смысл: своим крестным страданием и смертью Иисус Христос искупает первородный грех Адама для всего человечества. Бог приносит себя в жертву из любви к людям, своему творению. Одновременно давая образец жизни и для каждого отдельного человека – жертвовать собой за ближнего, за Истину.

Страдания Христа и последующее Воскресение открывают путь человечеству к спасению, воссоединению с Богом, который был закрыт со времен грехопадения Адама. «Смертию смерть поправ и сущим во гробе живот (жизнь) даровав» – поется в православном пасхальном песнопении.

Воскресение Христово. После погребения, а по древнееврейскому обычаю покойников хоронили в пещере, привалив камень к входу, женщины, пришедшие через день помазать тело Христа благовониями, обнаружили, что гроб пуст, а выставленная стража у гроба разбежалась. Явившийся им ангел сообщил, что Христос воскрес.

Так ветхозаветный праздник Пасхи для верующих в Иисуса Христа наполнился новым содержанием, стал днем Воскресения Христова.

После Воскресения Иисус несколько раз является Марии и ученикам. Его не сразу узнают, а один из учеников Фома, требует ощупать раны от гвоздей на теле Христа, чтобы убедиться в том, что он воскрес во плоти, что это действительное воскресение, а не призрак, наваждение. Направляя своих учеников проповедовать Евангелие по всему миру, Христос через 40 дней после Воскресения возносится на Небеса. Предварительно он предсказывает ученикам свое второе пришествие на Землю в конце истории человечества уже не как простого человека, а как Бога, чтобы «судить живых и мертвых2.

На пятидесятый день после Воскресения во время совместной молитвы на учеников Христа нисходит Святой Дух в виде языков огня, придавая им, особые силы и способности – проповедовать на разных языках, отпускать именем Бога грешникам их грехи. А главное – искренне любить друг друга, сохранять единство Церкви (собрания) Иисуса и правильное понимание того, чему их учил Иисус Христос. Как сказано об этом в Евангелии от Иоанна: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь Любовь между собою» (Ин. 13, 35), «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (Ин. 15, 16). В память об этом событии в Церкви установлен праздник Святой Троицы (Пятидесятница), который, таким образом, является как бы «днем рождения» Христианской Церкви.

Часть 2

Особенности христианской морали. Вспомним заповеди, которые были даны библейскому пророку Моисею в Синайской пустыне после исхода древнееврейского народа из Египта.

Это заповеди Закона Божьего (т.н. Моисеев закон или Десятисловие) и которые записаны в Ветхом Завете Библии.

“Я Господь твой... да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
Не делай себе кумира и никакого изображения... не поклоняйся им и не служи им...
Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно...
Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой - ... Господу Богу твоему...
Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле...
Не убивай.
Не прелюбодействуй.
Не кради.
Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его... ничего, что у ближнего твоего” (книга Исход, 20.3-17).

Первые четыре заповеди устанавливают моральные отношения человека к Богу, а остальные шесть – к другим людям в обществе.

Чтобы понять отношение Ветхозаветного закона к нравственному учению Христа, надо вспомнить, что по церковному преданию народ Древнего Израиля был создан Богом для того, чтобы принять в себе Мессию – Спасителя для всех людей. Смысл Ветхозаветного закона заключался в таком воспитании народа, чтобы он был способен узнать Мессию и послужить Ему. Мессия – Иисус Христос пришел, и потому ветхозаветный закон для христиан потерял свою силу, его замещает новое учение, которое воплотившийся на Земле Бог дает непосредственно, а не через пророков.

Ветхозаветный Закон при пророке Моисее был дан древнееврейскому народу на каменных плитах (скрижалях), а Закон Христов “записывается” в сердцах всех людей. Тем не менее, преемственность сохраняется. Иисус Христос в первых же своих проповедях сказал, что он пришел не отменить прежний Закон и наставления пророков, а “исполнить” их. Исполнить - значит выполнить, наполнить до краёв, превзойти и только в этом смысле – «отменить». Дать такой новый Закон, который будет выше и значительнее первого, будет основываться на первом, но идти дальше в отношении реализации идеала духовно-нравственного совершенства человека. Если ветхозаветный нравственный Закон можно назвать законом справедливости (око за око, зуб за зуб), то нравственный Закон Иисуса Христа, «новая заповедь» – это закон любви.

В чем же заключаются главные отличия нравственного учения, данного Иисусом Христом от нравственных норм Десятисловия?

Закон Христов ставит любовь, милосердие (милость) выше жестких рамок общественных моральных установлений. Это те качества, которые являются божественными, обусловленными наличием в человеке Образа Божия, его Богоподобием.

Отсюда и моральное требование Христа к своим ученикам – «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5.48).

Все это не противоречит положительному моральному смыслу установлений прежнего Закона Божьего, но дает возможность для проявления человеком своих наивысших нравственных качеств – любви, прощения, самопожертвования за ближнего. Например, Иисус исцелял больных в субботу, когда по Закону (см. заповедь 4) запрещалось что-либо делать. На упреки фарисеев Христос дал мудрый ответ: суббота для человека, а не человек для субботы. Для дел любви, милосердия, искреннего добра, служения ближним заповедь о субботе не может быть препятствием. Такие дела можно рассматривать как служение Богу, посвящение дня Богу.

В наиболее полном и сжатом виде Новый Закон – Закон Христов получил выражение в так называемой Нагорной проповеди Иисуса Христа, изложенной Евангелистом Матфеем (Мф. 5-6).

В ней сконцентрированы основные положения христианского нравственного учения, христианской морали. Рассмотрим ее подробнее.

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное…».

Здесь впервые в истории человечества на первое место в обосновании нравственных норм выходит сам человек, его личность, душевные качества (в их соотнесенности с образом самого Бога, Богоподобием человека). В язычестве никто не обращался к личности человека, он просто ставился в определенные условия законов общины, города-полиса, государства и должен был соподчинять свою мораль этим законам. И даже в Ветхозаветном Законе (Десять Заповедей) нравственные требования к человеку выражены отстранённо от конкретной личности и категорически, в форме жесткого утверждения: не убивай, не прелюбодействуй, не кради…

Христианская мораль имеет более глубокое обоснование и, соответственно, меняется форма морального требования. От почти юридической жесткости – к определению той или иной стороны нравственного идеала в связи с качествами личности, души самого человека и его Богоподобием.

Блаженны нищие духом – значит не гордые, не напыщенные, гордые своими познаниями и положением (пусть даже и имея на то внешние основания). Блаженны плачущие – скорбящие от своей греховности, стремящиеся к покаянию и исправлению своей жизни, а не беззаботно, бездумно веселящиеся. Блаженны кроткие, жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем – чьи чувства, помыслы, желания чисты, свободы от греховных страстей. Блаженны миротворцы – вносящие мир, любовь в жизнь своей души и жизнь общества, людей вокруг себя. Поэтому не случайно, что эти заповеди, Закон Христов получили название Заповедей Блаженства, исполнение которых свидетельствует о высшем состоянии человеческой души, духовной радости, блаженстве. Эти заповеди человек может исполнить только свободно, сам, без всякого принуждения. В их достижении не может быть никакого внешнего насилия. Нельзя “по закону” или по требованию стать милостивым или чистым сердцем.

Рассмотрим еще ряд положений Нагорной проповеди, которые с разных сторон раскрывают особенности христианской морали.

“Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить… если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное”.

Исполнение Закона Христа не противоречит ветхозаветному моральному Закону, о чем уже было сказано выше. Подтверждением этому должна быть праведность жизни христиан, более высокая, чем та, которую требует от человека Ветхий Закон. В противном случае можно задаться вопросом – зачем это новое учение, если его последователи нравственно ничем не отличаются в лучшую сторону? Таким образом, “исполнение”, а значит осуществление и преисполнение, а тем самым отмена, замена старого закона новым должна быть оправдана и тем, что люди, усвоившие новый закон, становятся еще лучше, живут в мире и любви друг с другом, благожелательны, добры, милосердны, справедливы между собой и в отношениях со всеми другим людям более, чем остальные, т. е. морально превосходят тех, кто продолжает следовать прежнему закону. Это общее положение дальше развивается на конкретных примерах сопоставления моральных норм Десятисловия и нового нравственного идеала.

“Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…”.

Здесь Иисус Христос называет убийством не только фактическое убийство, но и незаслуженный гнев на человека. Как часто мы слышим проклятия, сами желаем другим людям всяких несчастий или даже смерти по самым незначительным поводам, по сути, напрасно. Тем самым, по заповеди Христа, мы берем на себя грех убийства, даже не совершая его фактически. Это же относится к ветхозаветной заповеди о блуде, прелюбодеянии.

“Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем”.

Столь же строгие нормы отношения к самому себе устанавливаются Иисусом Христом в религиозной жизни. Нельзя человеку участвовать в богослужении, приносить жертву Богу – молиться в состоянии, когда душа полна ненависти или когда он сам виновен в чем-то перед другими людьми.

“Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой… Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу…”.

Необходимо сохранять мирное отношение ко всем людям. Это не значит, что у человека не может быть врагов, просто к этим врагам человек не должен испытывать злобы, мстить им за себя, свои обиды. Главное, чтобы сам человек не был ни перед кем действительно виноватым, никого не обижал, не обманывал и т. п.

“Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”.

Здесь важно обратить внимание на то, что речь идет о личных врагах человека. Иисус Христос говорит: любите врагов ваших, обижающих вас, ненавидящих вас. Речь не идет о врагах, нападающих на нашу страну или бандитах, совершающих уголовные преступления. Известный деятель Русской Православной Церкви митрополит Филарет Дроздов (1782-1687), много сделавший для отмены в России крепостного права, так пояснял эту заповедь: “Люби врагов своих, сокрушай врагов Отечества и гнушайся врагов Божьих”. Последние – это те, кто воинствует против Христа и Христианской Церкви. Их надо гнушаться, т.е. не общаться с ними, хотя и здесь не может быть никакой личной ненависти или злобы, мести или насилия.

Но самое трудное для человека – это возлюбить именно своих личных врагов, тех, кто именно нам нанес личное оскорбление, причинил нам личную обиду. Это также не значит бросаться им на шею, или натянуто улыбаться при встрече. Но значит – не копить на них злобу, не держать ее в душе, не строить планы мести обидчику или желать ему несчастий или даже смерти. Если он действительно виновен, то по нормам христианской морали его накажет фактически его собственный грех, и это наказание может быть гораздо серьезнее мелкой человеческой мести. Во всяком случае, оно будет справедливым, а человек не запятнает свою душу злым или жестоким поступком.

С заповедью прощения своих врагов тесно связана другая заповедь Христа – не осуждать людей. Это, опять же, не означает, что не надо реагировать на проступки или преступления других людей, не замечать их или не высказывать к ним своего отношения и, конечно, это не относится к общественному осуждению и наказанию преступников авторитетом власти, закона, права. Это значит, что не следует внутренне превозноситься перед этими другими людьми, считать себя в сравнении с ними, даже и совершившими преступления - чистыми, хорошими, “судьями” над ними. Христианская мораль требует от человека, прежде всего, внимания к своей душе, своим собственным грехам, своему моральному несовершенству.

“Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего”.

Способность прощать своих врагов, проявлять “милосердие к падшим” делает душу человека чище. Такой человек лучше и скорее увидит и свои собственные несовершенства, скорее сможет их исправить.

Ф.М. Достоевский, в своих записках о пребывании на каторге, отмечал христианское милосердие русских женщин. Когда конвой проходил через деревню, они делились с каторжанами хлебом, приносили им в острог еду, одежду. Хотя сами жили бедно, подавали всем, не разбирая, в том числе осужденным убийцам, насильникам, грабителям. Понятно, что такое милосердие к преступникам не означает согласие с их действиями или сомнение в том, что они осуждены справедливо. Один человек просто помогает другому человеку переносить страдания, которые являются его законным наказанием, карой за неправильное поведение. Кроме того, это может морально помочь преступнику, если в нем остается совесть, не ожесточиться, а встать на путь исправления, что очень значимо для всего общества.

“Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших”.

Каждый из нас желает самому себе добра и всяческого благополучия, а совершив какой-либо проступок или преступление, ждет снисхождения или прощения. Понимание этого является одной из основ нравственного поведения, на этом покоится благополучие человеческого общества.

“Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки”.

Особенно ярко в Заповедях Блаженства подчеркивается идея о необходимости внутреннего духовного преображения, искренности и чистоты мыслей и чувств. Человек должен держать ответ, прежде всего, перед собственной совестью. Вспомним - Закон Христов написан не на камнях, каменных плитах, а в сердцах людей. Недопустимы никакие проявления благочестия напоказ, для других людей. Добрые дела последователь Христа делает, прежде всего, “для себя”, следуя своему внутреннему моральному побуждению, призыву совести, нравственного чувства, а не подчиняясь внешнему требованию закона или, что еще хуже, для того чтобы продемонстрировать свою праведность в обществе.

“Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно”.

Самое главное для человека в христианской системе морали, - спасение души от рабства греху, низменным страстям. Все остальные дела и заботы не должны и не могут этому мешать. Все другие жизненные интересы и цели имеют вторичное, вспомогательное значение.

“Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше… Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

… Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам”.

Следование истине и христианской морали должно поставить человека в такое положение, что Бог устроит так, чтобы у него было все действительно необходимое для жизни. Сам же человек, трудясь и делая все необходимое в жизни, думать, беспокоиться об удовлетворении насущных нужд должен лишь во вторую очередь, отдавая приоритет “исправлению жизни” - заботе о достижении христианского нравственного идеала. О том, чтобы в максимальной степени уподобиться Христу, а значит - Богу. Бог владеет всем и может все, поэтому человек, достигший обожения – внутреннего духовного воссоединения с Богом, раскрытия и реализации в себе божественных качеств и свойств своей личности имеет все нужное для жизни и ни в чем не нуждается (хотя может жить и бедно, по меркам других людей).

Таким образом, главная особенность христианской морали состоит в углублении нравственного начала, возвышении нравственного идеала на основе утверждения ведущей роли в нравственном поведении самой личности человека, а не каких-то внешних источников морали в обществе – обычая, традиции, закона или социальных условий. Также краеугольным камнем нравственного учения христианства многие богословы и ученые называют заповедь любви – к Богу, ближнему и даже личному врагу.

В Нагорной проповеди Иисус Христос дает высший нравственный идеал, когда либо данный людям. Цель христианской нравственной жизни - это не просто справедливое устроение общества, достижение спокойной, безмятежной жизни, здоровья и благополучия. Эта цель - спасение души, воссоединение с Богом, обожение. Именно поэтому говорится, что христианин должен стать совершенным, как Отец Небесный. Столь высокий идеал нравственной жизни не прост для выполнения. Тем не менее, в истории Церкви множество людей достигало святости – состояния жизни и души, соответствующих нравственному идеалу христианства. Множество таких людей было и в нашей стране, которые прославлены (названы) в Церкви святыми людьми.

Часть 3

Православная христианская мораль. Православным христианством называют религиозную традицию, неизменно следующую основным религиозным нормам и правилам, установленным с ранних времен формирования Христианской Церкви.

Чтобы уяснить отличия православной христианской морали от морали, принятой в образовавшихся позже других направлениях христианства, придется снова обратиться к мировоззренческим основам христианской морали, а именно к пониманию того, что такое Церковь.

С самого начала Христианская Церковь сложилась как сообщество основанных апостолами и первыми учениками Иисуса Христа Поместных Церквей – самоуправляющихся собраний христианских общин в отдельных странах и государствах. Но это только Земная Церковь.

По основным вероучительным положениям христианства Церковь есть не только земная организация, а богочеловеческий организм.

Церковь Христа составляют еще и Небесная Церковь - ангелы, архангелы, души святых праведников и всех умерших членов Церкви, упокоившихся христиан. В христианском понимании человек не “умирает”, а “упокаивается” до Страшного суда. Поэтому говорят – не умер, а «упокоился», «покойся с миром» и т.п. Земная Церковь – это христиане, члены Церкви Христа на Земле. Главой Христианской Церкви считается Бог – Иисус Христос. На Земле высшим авторитетным собранием, на котором утверждаются вероучительные догматы, устанавливаются христианские правила и нормы, в том числе в области морали, общие для всех христиан, является Вселенский собор

Название файла 1НРАВСТВЕННОСТЬ В ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЕФайлы 1 nravstvennost_v_pravoslavnoi_kulture_red_.doc
Добавить к сравнению

Особенности христианской морали
Метлик И.В.

Вспомним заповеди, которые были даны библейскому пророку Моисею в Синайской пустыне после исхода древнееврейского народа из Египта.

Это заповеди Закона Божьего (т.н. Моисеев закон или Десятисловие) и которые записаны в Ветхом Завете Библии.

“Я Господь твой... да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

Не делай себе кумира и никакого изображения... не поклоняйся им и не служи им...

Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно...

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой - ... Господу Богу твоему...

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле...

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его... ничего, что у ближнего твоего” (книга Исход, 20.3-17).

Первые четыре заповеди устанавливают моральные отношения человека к Богу, а остальные шесть – к другим людям в обществе.

Чтобы понять отношение Ветхозаветного закона к нравственному учению Христа, надо вспомнить, что по церковному преданию народ Древнего Израиля был создан Богом для того, чтобы принять в себе Мессию – Спасителя для всех людей. Смысл Ветхозаветного закона заключался в таком воспитании народа, чтобы он был способен узнать Мессию и послужить Ему. Мессия – Иисус Христос пришел, и потому ветхозаветный закон для христиан потерял свою силу, его замещает новое учение, которое воплотившийся на Земле Бог дает непосредственно, а не через пророков.

Ветхозаветный Закон при пророке Моисее был дан древнееврейскому народу на каменных плитах (скрижалях), а Закон Христов “записывается” в сердцах всех людей. Тем не менее, преемственность сохраняется. Иисус Христос в первых же своих проповедях сказал, что он пришел не отменить прежний Закон и наставления пророков, а “исполнить” их. Исполнить - значит выполнить, наполнить до краёв, превзойти и только в этом смысле – «отменить». Дать такой новый Закон, который будет выше и значительнее первого, будет основываться на первом, но идти дальше в отношении реализации идеала духовно-нравственного совершенства человека. Если ветхозаветный нравственный Закон можно назвать законом справедливости (око за око, зуб за зуб), то нравственный Закон Иисуса Христа, «новая заповедь» – это закон любви.

В чем же заключаются главные отличия нравственного учения, данного Иисусом Христом от нравственных норм Десятисловия?

Закон Христов ставит любовь, милосердие (милость) выше жестких рамок общественных моральных установлений. Это те качества, которые являются божественными, обусловленными наличием в человеке Образа Божия, его Богоподобием.

Отсюда и моральное требование Христа к своим ученикам – «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5.48).

Все это не противоречит положительному моральному смыслу установлений прежнего Закона Божьего, но дает возможность для проявления человеком своих наивысших нравственных качеств – любви, прощения, самопожертвования за ближнего. Например, Иисус исцелял больных в субботу, когда по Закону (см. заповедь 4) запрещалось что-либо делать. На упреки фарисеев Христос дал мудрый ответ: суббота для человека, а не человек для субботы. Для дел любви, милосердия, искреннего добра, служения ближним заповедь о субботе не может быть препятствием. Такие дела можно рассматривать как служение Богу, посвящение дня Богу.

В наиболее полном и сжатом виде Новый Закон – Закон Христов получил выражение в так называемой Нагорной проповеди Иисуса Христа, изложенной Евангелистом Матфеем (Мф. 5-6).

В ней сконцентрированы основные положения христианского нравственного учения, христианской морали. Рассмотрим ее подробнее.

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное…».

Здесь впервые в истории человечества на первое место в обосновании нравственных норм выходит сам человек, его личность, душевные качества (в их соотнесенности с образом самого Бога, Богоподобием человека). В язычестве никто не обращался к личности человека, он просто ставился в определенные условия законов общины, города-полиса, государства и должен был соподчинять свою мораль этим законам. И даже в Ветхозаветном Законе (Десять Заповедей) нравственные требования к человеку выражены отстранённо от конкретной личности и категорически, в форме жесткого утверждения: не убивай, не прелюбодействуй, не кради…

Христианская мораль имеет более глубокое обоснование и, соответственно, меняется форма морального требования. От почти юридической жесткости – к определению той или иной стороны нравственного идеала в связи с качествами личности, души самого человека и его Богоподобием.

Блаженны нищие духом – значит не гордые, не напыщенные, гордые своими познаниями и положением (пусть даже и имея на то внешние основания). Блаженны плачущие – скорбящие от своей греховности, стремящиеся к покаянию и исправлению своей жизни, а не беззаботно, бездумно веселящиеся. Блаженны кроткие, жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем – чьи чувства, помыслы, желания чисты, свободы от греховных страстей. Блаженны миротворцы – вносящие мир, любовь в жизнь своей души и жизнь общества, людей вокруг себя. Поэтому не случайно, что эти заповеди, Закон Христов получили название Заповедей Блаженства, исполнение которых свидетельствует о высшем состоянии человеческой души, духовной радости, блаженстве. Эти заповеди человек может исполнить только свободно, сам, без всякого принуждения. В их достижении не может быть никакого внешнего насилия. Нельзя “по закону” или по требованию стать милостивым или чистым сердцем.

Рассмотрим еще ряд положений Нагорной проповеди, которые с разных сторон раскрывают особенности христианской морали.

“Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить… если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное”.

Исполнение Закона Христа не противоречит ветхозаветному моральному Закону, о чем уже было сказано выше. Подтверждением этому должна быть праведность жизни христиан, более высокая, чем та, которую требует от человека Ветхий Закон. В противном случае можно задаться вопросом – зачем это новое учение, если его последователи нравственно ничем не отличаются в лучшую сторону? Таким образом, “исполнение”, а значит осуществление и преисполнение, а тем самым отмена, замена старого закона новым должна быть оправдана и тем, что люди, усвоившие новый закон, становятся еще лучше, живут в мире и любви друг с другом, благожелательны, добры, милосердны, справедливы между собой и в отношениях со всеми другим людям более, чем остальные, т. е. морально превосходят тех, кто продолжает следовать прежнему закону. Это общее положение дальше развивается на конкретных примерах сопоставления моральных норм Десятисловия и нового нравственного идеала.

“Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…”.

Здесь Иисус Христос называет убийством не только фактическое убийство, но и незаслуженный гнев на человека. Как часто мы слышим проклятия, сами желаем другим людям всяких несчастий или даже смерти по самым незначительным поводам, по сути, напрасно. Тем самым, по заповеди Христа, мы берем на себя грех убийства, даже не совершая его фактически. Это же относится к ветхозаветной заповеди о блуде, прелюбодеянии.

“Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем”.

Столь же строгие нормы отношения к самому себе устанавливаются Иисусом Христом в религиозной жизни. Нельзя человеку участвовать в богослужении, приносить жертву Богу – молиться в состоянии, когда душа полна ненависти или когда он сам виновен в чем-то перед другими людьми.

“Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой… Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу…”.

Необходимо сохранять мирное отношение ко всем людям. Это не значит, что у человека не может быть врагов, просто к этим врагам человек не должен испытывать злобы, мстить им за себя, свои обиды. Главное, чтобы сам человек не был ни перед кем действительно виноватым, никого не обижал, не обманывал и т. п.

“Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный”.

Здесь важно обратить внимание на то, что речь идет о личных врагах человека. Иисус Христос говорит: любите врагов ваших, обижающих вас, ненавидящих вас. Речь не идет о врагах, нападающих на нашу страну или бандитах, совершающих уголовные преступления. Известный деятель Русской Православной Церкви митрополит Филарет Дроздов (1782-1687), много сделавший для отмены в России крепостного права, так пояснял эту заповедь: “Люби врагов своих, сокрушай врагов Отечества и гнушайся врагов Божьих”. Последние – это те, кто воинствует против Христа и Христианской Церкви. Их надо гнушаться, т.е. не общаться с ними, хотя и здесь не может быть никакой личной ненависти или злобы, мести или насилия.

Но самое трудное для человека – это возлюбить именно своих личных врагов, тех, кто именно нам нанес личное оскорбление, причинил нам личную обиду. Это также не значит бросаться им на шею, или натянуто улыбаться при встрече. Но значит – не копить на них злобу, не держать ее в душе, не строить планы мести обидчику или желать ему несчастий или даже смерти. Если он действительно виновен, то по нормам христианской морали его накажет фактически его собственный грех, и это наказание может быть гораздо серьезнее мелкой человеческой мести. Во всяком случае, оно будет справедливым, а человек не запятнает свою душу злым или жестоким поступком.

С заповедью прощения своих врагов тесно связана другая заповедь Христа – не осуждать людей. Это, опять же, не означает, что не надо реагировать на проступки или преступления других людей, не замечать их или не высказывать к ним своего отношения и, конечно, это не относится к общественному осуждению и наказанию преступников авторитетом власти, закона, права. Это значит, что не следует внутренне превозноситься перед этими другими людьми, считать себя в сравнении с ними, даже и совершившими преступления - чистыми, хорошими, “судьями” над ними. Христианская мораль требует от человека, прежде всего, внимания к своей душе, своим собственным грехам, своему моральному несовершенству.

“Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего”.

Способность прощать своих врагов, проявлять “милосердие к падшим” делает душу человека чище. Такой человек лучше и скорее увидит и свои собственные несовершенства, скорее сможет их исправить.

Ф.М. Достоевский, в своих записках о пребывании на каторге, отмечал христианское милосердие русских женщин. Когда конвой проходил через деревню, они делились с каторжанами хлебом, приносили им в острог еду, одежду. Хотя сами жили бедно, подавали всем, не разбирая, в том числе осужденным убийцам, насильникам, грабителям. Понятно, что такое милосердие к преступникам не означает согласие с их действиями или сомнение в том, что они осуждены справедливо. Один человек просто помогает другому человеку переносить страдания, которые являются его законным наказанием, карой за неправильное поведение. Кроме того, это может морально помочь преступнику, если в нем остается совесть, не ожесточиться, а встать на путь исправления, что очень значимо для всего общества.

“Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших”.

Каждый из нас желает самому себе добра и всяческого благополучия, а совершив какой-либо проступок или преступление, ждет снисхождения или прощения. Понимание этого является одной из основ нравственного поведения, на этом покоится благополучие человеческого общества.

“Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки”.

Особенно ярко в Заповедях Блаженства подчеркивается идея о необходимости внутреннего духовного преображения, искренности и чистоты мыслей и чувств. Человек должен держать ответ, прежде всего, перед собственной совестью. Вспомним - Закон Христов написан не на камнях, каменных плитах, а в сердцах людей. Недопустимы никакие проявления благочестия напоказ, для других людей. Добрые дела последователь Христа делает, прежде всего, “для себя”, следуя своему внутреннему моральному побуждению, призыву совести, нравственного чувства, а не подчиняясь внешнему требованию закона или, что еще хуже, для того чтобы продемонстрировать свою праведность в обществе.

“Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.

Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно”.

Самое главное для человека в христианской системе морали, - спасение души от рабства греху, низменным страстям. Все остальные дела и заботы не должны и не могут этому мешать. Все другие жизненные интересы и цели имеют вторичное, вспомогательное значение.

“Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше… Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

… Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам”.

Следование истине и христианской морали должно поставить человека в такое положение, что Бог устроит так, чтобы у него было все действительно необходимое для жизни. Сам же человек, трудясь и делая все необходимое в жизни, думать, беспокоиться об удовлетворении насущных нужд должен лишь во вторую очередь, отдавая приоритет “исправлению жизни” - заботе о достижении христианского нравственного идеала. О том, чтобы в максимальной степени уподобиться Христу, а значит - Богу. Бог владеет всем и может все, поэтому человек, достигший обожения – внутреннего духовного воссоединения с Богом, раскрытия и реализации в себе божественных качеств и свойств своей личности имеет все нужное для жизни и ни в чем не нуждается (хотя может жить и бедно, по меркам других людей).

Таким образом, главная особенность христианской морали состоит в углублении нравственного начала, возвышении нравственного идеала на основе утверждения ведущей роли в нравственном поведении самой личности человека, а не каких-то внешних источников морали в обществе – обычая, традиции, закона или социальных условий. Также краеугольным камнем нравственного учения христианства многие богословы и ученые называют заповедь любви – к Богу, ближнему и даже личному врагу.

В Нагорной проповеди Иисус Христос дает высший нравственный идеал, когда либо данный людям. Цель христианской нравственной жизни - это не просто справедливое устроение общества, достижение спокойной, безмятежной жизни, здоровья и благополучия. Эта цель - спасение души, воссоединение с Богом, обожение. Именно поэтому говорится, что христианин должен стать совершенным, как Отец Небесный. Столь высокий идеал нравственной жизни не прост для выполнения. Тем не менее, в истории Церкви множество людей достигало святости – состояния жизни и души, соответствующих нравственному идеалу христианства. Множество таких людей было и в нашей стране, которые прославлены (названы) в Церкви святыми людьми.

Православная христианская мораль

Православным христианством называют религиозную традицию, неизменно следующую основным религиозным нормам и правилам, установленным с ранних времен формирования Христианской Церкви.

Чтобы уяснить отличия православной христианской морали от морали, принятой в образовавшихся позже других направлениях христианства, придется снова обратиться к мировоззренческим основам христианской морали, а именно к пониманию того, что такое Церковь.

С самого начала Христианская Церковь сложилась как сообщество основанных апостолами и первыми учениками Иисуса Христа Поместных Церквей – самоуправляющихся собраний христианских общин в отдельных странах и государствах. Но это только Земная Церковь.

По основным вероучительным положениям христианства Церковь есть не только земная организация, а богочеловеческий организм.

Церковь Христа составляют еще и Небесная Церковь - ангелы, архангелы, души святых праведников и всех умерших членов Церкви, упокоившихся христиан. В христианском понимании человек не “умирает”, а “упокаивается” до Страшного суда. Поэтому говорят – не умер, а «упокоился», «покойся с миром» и т.п. Земная Церковь – это христиане, члены Церкви Христа на Земле. Главой Христианской Церкви считается Бог – Иисус Христос. На Земле высшим авторитетным собранием, на котором утверждаются вероучительные догматы, устанавливаются христианские правила и нормы, в том числе в области морали, общие для всех христиан, является Вселенский собор – собрание уполномоченных представителей всех Поместных Церквей.

Семь таких Вселенских соборов состоялись в первые века истории христианства (IV-VIII вв.). На них были установлены все основные правила и нормы христианской веры и морали. В те времена существовало 5 Поместных Церквей, в том числе Римская Церковь, которая позже выделилась в самостоятельную религиозную организацию. Постепенно, с распространением христианства в разных странах, число Поместных Церквей увеличивалось. Одна Поместная Церковь, расширяясь численно и территориально “отделяла” от себя другую. Ныне Христианскую Церковь составляют 15 Поместных Церквей. В том числе Русская Православная Церковь, которая постепенно выделялась из Константинопольской Церкви (Константинопольского патриархата), став самостоятельной Церковью (патриархатом) в XV-XVI вв.

Слово православие (от греч. “ортодоксия”, букв. – правильное мнение) подчеркивает правильность и неизменность этого центрального направления христианства по отношению к римскому католицизму, протестантизму и другим, в разное время отделившимся различным религиям и сектам, сохраняющим в своих самоназваниях характеристику “христианская” или наименование “Церковь”.

Именно факт выделения из Христианской Церкви ряда религиозных течений, направлений, общин, продолжающих при этом называться христианскими, вызвал необходимость термина православие для обозначения христианских объединений (Поместных Церквей), которые остаются в рамках единой Христианской Церкви. Они сохраняют в неприкосновенности все основные правила веры (мировоззрение) со времен Вселенских соборов и, соответственно, все основные моральные правила и нормы. В связи с этим православная христианская мораль – это совокупность моральных правил и норм, ныне принятых в Православных Поместных Церквах, которые были исторически выработаны в Христианской Церкви и сохраняются неизменными на протяжении всей церковной истории.

Догматы и нравственные нормы православия – это догматы единой вселенской Христианской Церкви. Догматы – основные положения вероучения в каждой религии. Они не только никогда не пересматриваются, но остаются неизменными и по форме, ибо каждое слово и каждая буква здесь имеют определенный смысл.

Самое малое изменение в догматах разрушает всю построенную на них систему взглядов на Бога, человека и общество и приводит к образованию, фактически, нового религиозного направления и соответствующей религиозной организации. Моральные установления и нормы в религии определяются типом религиозного мировоззрения, которое фиксируется в догматах. Поэтому изменение хотя бы одного догмата неотвратимо влечет за собой изменение в моральных нормах и требованиях. Теперь рассмотрим основные христианские православные моральные установления, покоящиеся на догматах Христианской Церкви.

Православная христианская мораль о семье и семейных отношениях. Семейное устройство в значительной мере определяет нравственный облик человека и общества, поэтому моральные нормы семейных отношений занимают в православной христианской морали большое место.

Само возникновение человеческого общества религиозное предание христианства связывает с семьей. Еще в Ветхом Завете Библии о происхождении семьи говорится сразу же после творения человека:

“И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему… И нарек Адам имя жене своей Ева, Ибо она стала матерью всех живущих” (Библия, Бытие 2.18, 3.20), “… оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть” (там же, 2.24).

В этих цитатах сосредоточена мировоззренческая основа нравственного учения христианства о семье.

Семья изначально создается для продолжения человеческого рода и в этом – рождении и воспитании детей, ее главное предназначение. Христианское понимание семьи дополняет это, изначальное понимание еще одной, высшей целью – способствовать религиозному спасению человека, достижению христианского жизненного идеала, смысла жизни в любви и заботе мужчины и женщины друг о друге, своих детях. Все формы сожительства мужчин и женщин, которые не преследуют указанных целей, в христианской традиции не считаются семьей.

Считается, что в семье человеку «удобнее спастись» нежели живя в обществе одному и постоянно подвергаясь соблазнам. Исключением является только монашество, но тогда человек оставляет мир и полностью сосредоточивается на религиозной, духовной жизни. В православной традиции было найдено и сочетание этих, казалось бы, взаимоисключающих друг друга образов жизни – семья и монашество. Нередко бывало, что супруги, прожив долгую жизнь, вырастив детей, на склоне лет вместе, по взаимному согласию принимали монашество. Они или уходили в монастыри (женский и мужской) и там молились за себя и своих потомков.

Жена – помощница мужа, в этой норме обоснована иерархия социальных ролей в семье, установлено положение мужа как главы семьи, а жены как управительницы в доме. В христианском понимании женщина “соответственна” мужчине, создана “от мужа” и поэтому так же, как и мужчина, имеет Образ и Подобие Бога. Этим устанавливается её равное человеческое достоинство с мужем. В этом отношении христианская традиция отличается от ряда других религий, обосновывающих неполноту человеческого достоинства женщины в сравнении с мужчиной.

На этом же основании в христианстве единственно законной, благословенной Богом считается моногамная (один муж – одна жена), патриархальная (глава семьи – мужчина) семья – по образу семьи прародителей человеческого рода – Адама и Евы (у Адама не было других жен).

Случаи полигамии (многоженства), встречающиеся и в истории Древнего Израиля, обусловлены слабостью человека, его греховностью или особыми обстоятельствами, не зависящими от воли мужчины.

Также на основе понимания единого человеческого достоинства мужчины и женщины перед Богом христианский брак является строго добровольным. Брачный союз понимается в христианстве не только как телесное соединение (“будут одна плоть”) двух людей, но и как духовное единство двух личностей. При совершении церковного Таинства Брака (Венчания) священник обязан спросить жениха и невесту о добровольности их вступления в брак. При публичном отказе любого из супругов брак состояться не может. Это, конечно, не исключает случаев принуждения к такому согласию невесты или жениха родителями, родственниками и т.д., но такое принуждение осуждается церковными канонами и авторитетами.

Христианская мораль ограждает институт брака и семьи как священное установление, духовное и телесное единство супругов благословляется Богом в особом церковном Таинстве Брака (венчания). В любом церковном Таинстве (всего их семь) участвует, соприсутствует сам Бог, потому разрушение брака одним из супругов – это его измена и Богу. Поэтому христианский брак нерасторжим, кроме случая демонстративной измены одного из супругов и ряда других обстоятельств, свидетельствующих о невозможности нормального духовного общения мужа и жены.

Для традиций христианской морали характерным является сохранение верности супругов даже тогда, когда их телесные отношения затруднены или невозможны. Например, жена встречает искалеченного мужа с войны, и все равно продолжает жить с ним. Любит его, сохраняя семью как духовный союз, хотя они из-за физического состояния мужа они уже не могут иметь детей и т.д. Или жена после какой-то болезни теряет способность к деторождению – для мужа-христианина это не может служить причиной бросить жену. В некоторых других религиозных традициях подобные случаи являются законным поводом для расторжения брака. Основа отношений в христианской семье, как и в Церкви – взаимная любовь. Семья в христианстве понимается не просто как продукт социальных отношений, а как общество в миниатюре и даже как “малая Церковь”.

В соответствии со стадиями развития семьи - молодые муж и жена; супруги и дети; выход детей в общество и их забота о престарелых родителях, христианская мораль обосновывает нормы взаимоотношений супругов с детьми и прародителями. Установлено послушание младших старшим и одновременно попечение старших над младшими (в том числе среди детей разного возраста), обязанность заботы о стариках. Роль женщины в патриархальной православной семье не сводится только к продолжению рода. Как уже сказано выше, она является фактической распорядительницей в семейном хозяйстве, ей же принадлежит главная роль в повседневном воспитании детей. Церковный брак охраняет и права детей. Так, раньше в России практически не было сиротства при живых родителях. Вдовам помогала община. В случае смерти отца и матери детей забирали родственники, которых всегда было достаточно, поскольку в семьях было помногу детей. Предохранение от беременности по нормам христианской морали считается грехом, а искусственное прерывание беременности (аборт) – тяжким грехом, человекоубийством, т.е. приравнивается к убийству человека.

Традиционной в нашем обществе и ныне формально продолжает оставаться православная христианская моногамная патриархальная семья. Эта модель семьи подразумевает ведущее положение мужчины, которое должно сохраняться даже в том случае, если жена зарабатывает больше мужа, имеет более высокое образование, социальное положение, профессиональный статус. Однако утрата среди большей части русского общества традиций православной морали привела к тому, что фактически многие люди ныне живут иначе. После 1917 г. православная семья в России последовательно разрушалась атеистическим государством. Положение женщин в обществе уравняли с положением мужчин, их активно привлекали на производство, в другие сферы общественной жизни. Положительным фактором явилось повышение производительных возможностей общества, образовательного уровня женщин, однако время, которое они могли теперь уделять семье и детям, сократилось. Поэтому прирост населения снижался, и наше общество постепенно вступило в демографический кризис. Русский народ, в XX веке в значительной части утративший свои православные христианские традиции семейной жизни, в настоящее время, фактически, вымирает. В этом отношении только возвращение большинства русских к отеческой православной вере и нравственности может остановить этот процесс.

Православная мораль отношений человека в обществе и государстве. Мы уже отмечали, что христианское богословие утверждает понимание Церкви не как исторической или социальной организации, подобно народу или обществу, государству, а как особого образования, одновременно земного и «небесного». Православные христианские богословы характеризуют Церковь как «не смертный, рассыпающийся на индивиды коллектив, а как бы живое существо надмирной сверхчеловеческой природы, имеющее божественные свойства вечности, нетления, святости» (русский историк Церкви А.В. Карташов).

Еще в Евангелиях Христос говорит: “Царство Мое не от мира сего” и “отдавайте Богу Богово, а кесарю кесарево”. Так Иисус Христос ответил на вопрос фарисея, надо ли платить подать (монету, налог) римскому императору (кесарю). Имеется в виду, что в задачах человеческой жизни выделяются: 1) задача религиозного спасения, служения Богу и 2) задача выполнения долга в общественной жизни, государстве, символом чего и выступает уплата подушного налога. Первое важнее, но второе тоже необходимо. Человек связан жизнью и моральными обязательствами с другими людьми. Поэтому, например, при желании уйти в монастырь, он должен не иметь “долгов” в обществе. Неправильно уйти в монастырь от жены с маленьким ребенком, или оставив без попечения стариков-родителей.

В 324 г. христианство было признано государственной религией в Римской империи. Это потребовало “оформления” отношения Церкви и верующих к самому институту государства. Было выработано учение о симфонии государства и Церкви (“симфония” с греч. – согласованное звучание). Согласно ему, Церковь заботится, главным образом, о душах людей, а государство – главным образом об удовлетворении материальных потребностей, безопасности, порядке в обществе.

Человек един – он в одном лице одновременно и член Церкви, и подданный государства. Поэтому Церковь и государство должны действовать согласованно, симфонично. На уровне страны, центрального государственного управления это выражалось в согласовании деятельности верховной власти в государстве и верховной власти в Поместной Церкви – императора (царя, государя) и патриарха. Так было в восточной Римской империи или, точнее - Империи Ромеев (Византии), в Русском царстве до упразднения патриаршества Петром I и учреждения синодальной системы управления в Церкви. Симфония – это религиозно-политический идеал христианства в государственно-церковных отношениях. К нему всегда стремились, но на практике, конечно, достичь такого согласия и даже любви во взаимодействии и попечении о людях духовной и светской властей удавалось не всегда.

Всякая власть в христианстве признается властью “от Бога” в том смысле, что она соответствует моральным качествам людей в обществе, определяется ими. Несмотря на то, что само появление государства в христианском предании понимается как следствие греховности людей, в результате которой возникла необходимость внешнего принуждения в общественной жизни, государство считается необходимым. Необходимым именно вследствие этого падения морали в человеческом обществе, в результате которого люди не способны общаться друг с другом и жить в любви и согласии без какого-то внешнего принуждения или угрозы наказания за преступления. Государство - система власти, управления в обществе для защиты, охраны установленного порядка и образа жизни, культуры и производительных сил, хозяйства. Без него среди людей, склонных к греху и насилию, воцарилась бы полная анархия, хаос. Но поскольку государство может устанавливать и охранять разный образ жизни, в зависимости от морали уже не всего народа, а властителей и приближенных к власти, чиновников, считается, что государство может быть двух основных типов.

Государство первого типа - власть “Божьей милостью”. Такое государство руководствуется христианскими моральными нормами.

Это христианское государство. Власть получает духовную санкцию, одобрение от Церкви, а Церковь – уверение в том, что главной задачей и смыслом деятельности такой власти является быть “оградой Церкви”, защитой христиан от зла внутри страны и вовне. Такая власть (государство) еще называются “Удерживающим” или “Властью предержащей” в смысле удержания людей, народа от зла, насилия, беззакония в общественной жизни данной страны и во всем мире.

Исторические примеры такой власти: государственность в Древнем Израиле, Римская империя после принятия христианства государственной религией, Русское царство и Российская империя.

Власть (государство) другого типа это власть “Божьим попущением”. Такое государство устанавливается в обществе в том случае, если общество живет по каким-то другим, не христианск
Название файла 1Особенности христианской моралиФайлы 1 osobennosti_khristianskoi_morali.doc
Добавить к сравнению

ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
Все христианские праздники различаются по объекту прославления, по степени торжественности и по времени их проведения. По объекту прославления праздники подразделяются на Господние, посвященные событиям жизни Иисуса Христа, Богородичные, посвященные Божией Матери, и праздники, установленные в честь святых. По степени торжественности - на великие, отмечаемые несколько дней с особой торжественностью, средние и малые, отмечаемые в течение одного дня. По времени проведения - на неподвижные, имеющие фиксированную дату, и подвижные, перемещающиеся по календарю в зависимости от даты празднования Пасхи.

В христианском мироощущении время делится на суточный, недельный и годовой «круги», при этом каждый круг имеет свой особый праздничный ритм. В пределах суточного круга христиане воспринимают утро каждого дня как праздничное время (время Литургии). В недельном круге каждый день посвящен какому-либо событию, но самым насыщенным является годовой круг. Приведём далее последовательность наиболее значимых праздников в годовом круге (даты приводятся по старому стилю).

Обрезание Господне - 1 января

Праздник, который отмечается христианами с середины IV в. По древнему иудейскому обычаю, восходящему к временам патриарха Авраама (ХХ в. до Р.Х.), на восьмой день после рождения мальчика над ним совершается обряд обрезания и дается имя. При этом обрезание является знаком завета Бога с Авраамом и его потомками. Как повествуют Евангелия, на восьмой день после рождения Христа над новорожденным, согласно обычаю, был совершен этот обряд и ему нарекли имя Иисус (Лк. 2:21). Но уже первое поколение христиан, порвав с иудаизмом, перестало совершать обряд обрезания, заменив его таинством Крещения - "обрезанием духовным", совершение которого связывается с принятием человека в лоно Церкви.

В календарь Западной Церкви праздник Обрезания Господня был введен в IX веке и стал завершать восьмидневный цикл (октаву) рождественских торжеств. По традиции в Риме в этот день также совершалось особое богослужение, посвященное началу гражданского Нового года. 1 января жители города собирались в базилике Святой Марии Большой (Santa Maria Maggiore) чтобы прославить Деву Марию как Богородицу, отмечая тем самым ее особую роль в Божественном замысле Спасания и прося ее защиты и покровительства в новом году. Впоследствии традиция прославлять Богородицу в первый день Нового года распространилась у всех западных христиан и легла в основу праздника Торжества Пресвятой Богородицы, который в настоящее время отмечается Западной Церковью 1 января, а Обрезанию Господню посвящается только воспоминание в общем контексте этого праздника.

Богоявление или Крещение Господне - 6 января

Праздник установлен в память описанного в Евангелиях Крещения Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан (Мф. 3:13-17, Мк. 1:9-11, Лк. 3:21-22). Праздник получил название Богоявление (греч. Эпифания, Теофания), поскольку во время Крещения Иисуса Христа произошло особое явление всех трех лиц Божества: Бог Отец с небес свидетельствовал о крещаемом Сыне и Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца.

Согласно христианскому вероучению, именно после Крещения Иисус начал просвещать людей, озаряя их светом истины. Кроме того, в Крещении Христовом человечество приобщилось Его Божественной благодати, получив в этом таинстве очищение живой водой, приводящее в жизнь вечную. Поэтому принятие таинства Крещения является обязательным условием принадлежности верующих к Церкви (Ин. 3:5).

В древности существовал обычай совершать в праздник Богоявления крещение оглашенных (или "оглашаемых христианским учением", т. е. готовящихся принять таинство Крещения), поэтому праздник называли также Святым днем светов, или праздником Просвещения.

В церковный календарь праздник Богоявления вошел в середине II в. и сначала отмечался вместе с Рождеством Христовым (Армянская Церковь и до сих пор придерживается этой традиции). В IV веке празднование Рождества было перенесено на 25 декабря, а за праздником Богоявления сохранилась прежняя дата - 6 января.

В традиции Восточной Церкви общее празднование Богоявления продолжается 12 дней (2-14 января). Ближайший перед праздником воскресный день называется Неделей перед Просвещением. В навечерие праздника совершается особое богослужение - царские часы и соблюдается строгий пост - крещенский сочельник. В первый день праздника прославляется само событие Богоявления - Крещение Иисуса и явление Бога в трех лицах. Второй день праздника (7 января) посвящается воспоминанию и прославлению Иоанна Крестителя как совершившего таинство Крещения Господня (Мф. 3:14-15) - поэтому он получил название Собор Иоанна Предтечи.

Характерным элементом праздника является обряд водоосвящения (водосвятия) - "великого освящения воды на Иордане", который в сельской местности обычно совершается в естественных водоемах, а в городских условиях - в храмах. Эта традиция сложилась еще в первые века христианства. Вода, освященная в праздник Богоявления, считается святыней (греч. агиасма): ее хранят на протяжении всего года, окропляют ей различные предметы, принимают в случае болезни и дают пить тем, кто по каким-либо причинам не может быть допущен к таинству Евхаристии.

У западных христиан в значении праздника Богоявления на первый план выступает воспоминание о явлении звезды восточным волхвам (или царям) после рождения Иисуса Христа как о первом откровении о приходе Мессии, данном язычникам. Поэтому праздник Богоявления получил также название «Праздник волхвов» (Festum magorum), или «Праздник царей» (Festum regum) и связывается с поклонением младенцу Иисусу трех волхвов (трех царей) - Каспара, Мельхиора и Валтасара (Мф. 2:11). Дары волхвов в христианской традиции истолковываются как приношения Христу как Царю (золото), как Богу (ладан) и как Человеку (миро, или смирна). По западной традиции в день Богоявления совершается не только обряд благословения воды, но также ладана и мела, которым верующие пишут у входа в свои дома начальные буквы фразы «Christus mansionem benedicat!» («Да благословит Христос место сие!»), ставя после каждой буквы знак креста - "С+М+В+" и число наступившего года (эта надпись еще истолковывается и как начальные буквы имен волхвов). А День Крещения Господня (Baptisma Christi) отмечается в первое воскресенье после праздника Богоявления и завершает рождественский цикл.

У большинства народов Европы дата празднования Богоявления совпадала с окончанием языческого праздника зимнего солнцестояния, связанного с культом природы (сатурналий у романских народов, святок у славянских). Поэтому многие дохристианские (святочные) обычаи - народные игрища, гадания и т. д. сохранились и до сих пор в бытовой обрядности праздника.

Сретение Господне - 2 февраля

Праздник установлен в память о знаменательном для христиан событии - встрече (слав. сретении) в Иерусалимском Храме Младенца Иисуса с праведным старцем Симеоном (Лк. 2:22-39). В контексте евангельской истории это событие символизирует встречу Ветхого и Нового Завета.

Как предписывал Закон Моисея, родители принесли Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм на 40-й день после рождения для совершения обряда посвящения. Евангелист Лука повествует о том, что когда Мария стояла в Храме с Младенцем Иисусом на руках, к ней подошел старец Симеон, известный в городе своей мудростью и праведностью. Как и многие иудеи того времени, Симеон верил в скорое наступление Царства Божия и постоянно находился в Храме, ожидая особого знамения - старцу было предсказано, что еще при жизни он увидит Мессию-Освободителя. Когда же Симеон увидел Младенца Иисуса, он почувствовал, что его ожидание свершилось. Он взял Младенца на руки и произнес: "Ныне отпускаешь раба твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля" (Лк. 2:29-32). Предчувствуя борьбу, которая разгорится вокруг имени Иисусова среди людей, старец добавил: "Вот лежит Он на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий", а затем, обращаясь к Марии, сказал: "И Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец" (Лк. 2:34-35). К Младенцу подошла и пророчица Анна, которая тоже восславила Иисуса и "говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме" (Лк.2:36-38).

В традиции Восточной Церкви этот праздник считается в некоторой степени и богородичным, поскольку в нем воспоминается предсказание о страданиях, ожидавших Божию Матерь на пути Ее служения Сыну.

В воспоминание слов праведного Симеона, назвавшего Иисуса "светом к просвещению язычников", у западных христиан в праздник Сретения в храмах совершается обряд благословения свечей, которые затем зажигаются во время богослужения. Верующие бережно хранят сретенские свечи на протяжении всего года и зажигают их, когда обращаются с молитвой ко Христу в тяжелые для себя минуты: во время болезни, семейных неурядиц и других житейских трудностей.

Праздник Сретения был установлен Иерусалимской Церковью в VI веке, а с V века отмечается повсеместно как великий праздник.

Благовещение Пресвятой Богородицы - 25 марта

Праздник установлен в память о сообщении архангелом Гавриилом Деве Марии благой вести о грядущем рождении Сына Божьего Иисуса Христа и о том, что Она избрана стать "благословенной между женами" - Матерью обетованного Мессии (Лк. 1:26-38). Согласно христианскому богословию, это событие является началом божественного искупления мира - Превечного Совета Пресвятой Троицы о Боговоплощении для спасения людей от их грехов и дарования им вечной жизни. Поэтому для христиан праздник Благовещения имеет особую значимость.

Благовещение всегда выпадает либо на дни Великого Поста, либо на неделю пасхальных торжеств (Светлую седмицу).

Поскольку Благовещение приходится на день весеннего равноденствия, в старину оно совпадало с языческими празднествами, посвященными встрече весны, когда выпускали на волю птиц. В христианской традиции этот обычай стал символизировать избавление, возвещенное ангелом.

Благовещение было введено в христианский календарь в IV веке, а с VIII века отмечается как великий праздник.

Великий Пост, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), Страстная неделя и Светлое Христово Воскресение (Пасха), Воскресенья после Пасхи -

середина февраля - май

На середину февраля - начало мая выпадают два этапа пасхального празднества: предпасхальный период - Великий Пост, и празднование Светлого Христова Воскресения - Пасхи (от евр. песах - "прохождение") - самого главного праздника христианского года, в основе которого лежит евангельское повествование о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда (синедриона) и с одобрения римского наместника Понтия Пилата (I в. от Р.Х.) (Мф. 28:1-10; Мк. 16:1-15; Лк. 24; Ин. 20).

Праздник Воскресения Христова непосредственно связан с иудейским праздником Пасхи, который установлен в память об исходе иудеев из Египта и связан с ожиданием прихода освободителя избранного народа - Мессии. В соответствии с Евангелиями, Иисус Христос был распят, умер и погребен в канун празднования Пасхи (14 нисана по еврейскому календарю), а на третий день воскрес из мертвых. Ученики и последователи Христа восприняли Его смерть как искупление грехов мира, а воскресение - как победу над силой зла и дарование Богом вечной жизни. Подобно пасхальному агнцу, закланному во имя того, чтобы ангел смерти не тронул первенцев иудеев (Исх. 12), Иисус Христос, принеся Себя в жертву на кресте, даровал людям избавление от вечной смерти и проклятия - неизбежных последствий человеческого греха. Таким образом, оба праздника прославляют свободу: иудеи возносят благодарность Богу за спасение их от смерти (когда ангел смерти "прошел мимо" их домов) и за освобождение от оков египетского рабства, а христиане радуются освобождению от рабства греху и смерти. Поэтому Пасху христиане называют "праздником праздников и торжеством из торжеств".

Как иудейская, так и христианская Пасха ведут начало от древних аграрных праздников: характерным элементом пасхальных торжеств в традиции иудаизма является выпекание пресного хлеба - мацы, откуда произошел и обычай выпекать на христианскую Пасху куличи, а традиция дарения яиц (являющихся также одним из обязательных блюд иудейской пасхальной трапезы) символизирует не только новую жизнь воскресшего Христа, но и приход весны.

Пасха является не только самым главным, но и самым древним из всех христианских праздников. Он установлен и отмечался уже в апостольское время. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания - о страдании и Воскресении Иисуса Христа и посвящала ее празднованию дни, предшествующие торжеству Воскресения Христова и последующие за ним.

В первые века христианские общины отмечали Пасху в разное время. На Востоке, в Малоазийских Церквах, ее праздновали одновременно с Пасхой иудейской - 14 нисана по еврейскому календарю, независимо от того, на какой день недели выпадал праздник. Западная Церковь отмечала Пасху в первое воскресенье после весеннего равноденствия. Первая попытка установить для всех Церквей единое правило празднования Пасхи была предпринята св. Поликарпом, епископом Смирнским, в середине II века. Но окончательное решение о едином праздновании Пасхи было принято только на Первом Вселенском Соборе, проходившем в г. Никее (современный г. Изник, Турция) в 325 г. Собор постановил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния при условии, чтобы она никогда не совпадала с иудейской Пасхой. Таким образом, Пасха является подвижным праздником, выпадающим каждый год на разные числа в период с 22 марта по 25 апреля. Эти числа, называющиеся «пасхальным пределом», определяются по особой таблице - Пасхалии, в которой указаны даты празднования Пасхи на много лет вперед.

Великий Пост

Празднованию Пасхи предшествует 7-недельный период Великого Поста, или Святой Четыредесятницы - время строгого воздержания, когда христиане готовятся к встрече праздника Пасхи. Этот пост установлен в воспоминание о сорокадневном посте Иисуса Христа в пустыне.

Согласно традиции восточных христиан, вскоре после праздника Богоявления начинается подготовительный период Великого Поста. Он включает четыре воскресенья (слав. недели): "о мытаре и фарисее" (Лк. 18:10-14), "о блудном сыне" (Лк. 15:11-32), "о Страшном Суде" (Мф. 25:31-46) - "мясопустную" (последний день, когда в пищу употребляются мясные продукты - "заговенье на мясо") и "воспоминания Адамова изгнания" (Быт. 3: 1-24) - "сыропустную" (последний день, когда в пищу употребляются молочные продукты - "заговенье на Великий пост"). В этот период Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после воскресенья "о мытаре и фарисее" - с началом "сплошной седмицы" - восстанавливаются посты в среду и пятницу, а затем следует воздержание сначала только от мясной, а затем от молочной пищи и яиц. В подготовительных службах Церковь напоминает верующим о состоянии человека до и после грехопадения, о пришествии на землю Сына Божия - Иисуса Христа для спасения человека и призывает к посту и покаянию. Суббота накануне "мясопустной недели" называется Вселенской родительской субботой и посвящена поминовению усопших.

Последняя неделя перед Великим Постом по времени совпадала с языческим праздником проводов зимы и встречи весны, который отмечали все народы Европы в дохристианский период. У восточных славян этот праздник получил название масленица. Его кульминация – «широкая масленица», приходится на три последних дня предпостной недели. Обряды масленицы, сохранившиеся в народной традиции и в настоящее время, непосредственно связаны с языческими культами предков, семейно-родовых отношений и плодородия. На семейно-родовой характер масленицы указывают и названия некоторых дней праздника - "тещины вечерки" (пятница), "золовкины поседелки" (суббота), а обязательные для масленицы блины (языческий символ солнца) были традиционным поминальным блюдом восточных славян. Народы Западной Европы, отмечая этот праздник, проводят карнавалы (от лат. «carne levarium» – «удаление мяса» и «carne, vale!» - «прощай, мясо!») - костюмированные шествия и театрализованные представления, а с четверга предпостной недели до вторника перед Великим Постом устраивают обильные застолья с большим количеством мясных и жирных блюд (поэтому эти дни получили название «жирный четверг» и «жирный вторник»).

Церковь включила масленицу в праздничный календарь и отмечает ее как "сырную седмицу". Воскресенье "сырной седмицы" ("воспоминания Адамова изгнания"), которое завершает подготовительный период, получило название Прощенное воскресенье. В этот день люди просят друг у друга прощение и совершают покаяние в своих прегрешениях, а в храмах во время вечернего богослужения совершается чин прощения.

Восточная Церковь начинает Великий Пост с понедельника, который называется "Чистым". Порядок богослужений в период Великого Поста отличается тем, что по понедельникам, вторникам и четвергам в храмах не служится литургия, а читаются и поются Часы. По средам и пятницам совершается литургия Преждеосвященных Даров св. Григория Двоеслова, по воскресеньям - литургия св. Василия Великого, а по субботам - обычная, св. Иоанна Златоуста. Особые службы совершаются: в пятницу первой недели   -память Феодора Тирона и благословение колива, или кутии - особого постного блюда, которое готовится из вареной пшеницы (в настоящее время чаще из риса) и меда для поминальной трапезы (в этот день приготовление колива совершается в воспоминание о том, что св. Феодор Тирон (III - IV вв.), как повествует его Житие, предупредил христиан Антиохии о приказе императора Юлиана Отступника окропить идоложертвенной кровью все продукты питания, продаваемые на городском рынке, посоветовал употребить в пищу коливо и тем самым спас христиан от осквернения); в четверг пятой недели - чтение Жития преподобной Марии Египетской и Великого канона св. Андрея Критского; и в субботу пятой недели, называемой Субботой Акафиста (Похвала Пресвятой Богородицы). В среду четвертой недели, на которую приходится середина Великого Поста, отмечается Преполовение (слав. "половина") Святой Четыредесятницы.

Не считая Вербного воскресенья, на период Великого Поста выпадают 5 воскресных дней и каждый из них посвящен особому воспоминанию. В первое воскресенье отмечается праздник Торжества Православия. Этот праздник был установлен в Византии в первой половине IX в. в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, и особенно над иконоборческой ересью, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 г.   Во второе воскресенье празднуется Память святителя Григорий Паламы, отстоявшего значимость сосредоточенной духовной молитвы - «умного делания» и учения о нетварности Божественной благодати, послужившего в дальнейшем основополагающим расхождением православного и католического богословий. Третье воскресенье получило название Крестопоклонной недели, так как посвящается прославлению Святого Креста и духовных плодов Крестной смерти Иисуса Христа как Спасителя мира. Четвертое воскресенье посвящено воспоминанию преподобного Иоанна Лествичника (VI в.), который в своем труде "Лествица рая" описал путь постепенного восхождения человека к духовному и нравственному совершенству. Пятое воскресенье посвящается воспоминанию и прославлению преподобной Марии Египетской (V-VI вв.): согласно церковному преданию, путем покаяния она достигла такой высоты совершенства и святости, что уподобилась бесплотным ангелам.

Суббота шестой недели Великого поста, которая посвящается воспоминанию евангельского повествования о воскрешении Лазаря (Ин. 11: 1-44), получила название Лазаревой субботы. По учению Церкви, воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою божественную силу и славу и уверил учеников в Своем грядущем воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

В западной традиции Великому Посту также предшествует четырехнедельный подготовительный период, который начинается с воскресенья, получившего название Семидесятница (Septuagesima), поскольку им отмечается начало семидесятидневного периода до празднования Пасхи. Число 70 также символизирует семьдесят лет пребывания избранного народа в вавилонском пленении, и подобно тому, как плененные иудеи считали невозможным петь в изгнании радостных песней Сиона (Пс. 136), так и христиане в преддверии страданий и Крестной Жертвы Иисуса Христа не могут петь радостных песнопений. Некоторые верующие берут на себя добровольный обет постепенно сокращать количество потребляемой пищи, особенно мясных продуктов, подготавливая себя к ограничениям в пище в период Великого Поста. За воскресеньем Семидесятницы следуют два воскресенья – Шестидесятница (Sexagesima) и Пятидесятница (Quinquagesima), отмечающие, соответственно, 60-й и 50-й дни до Пасхи. В следующее за ними воскресенье начинается Великий пост - Четыредесятница (Quadragesima). Название «Четыредесятница» указывает на символическое число 40, которым в Священном Писании обозначается период времени для покаяния и подготовки к какому-либо искупительному событию или откровению Божию. Великий Пост длится 6 недель. Первому воскресенью Великого Поста предшествуют четыре постных дня – в качестве компенсации четырех воскресных дней, выпадающих на Великий Пост, которые в силу статуса великого праздника (торжества) постными днями в латинской традиции не являются. Поэтому Четыредесятница начинается в среду, получившую название "Пепельной Среды" (Dies Cinerum), поскольку в этот день после богослужения совершается обряд посыпания голов верующих пеплом в знак скорби и сострадания Иисусу Христу, умирающему на Кресте, а также покаяния и сокрушения за содеянные грехи, ради искупления которых Иисус и совершил эту Жертву. Уже в Ветхом Завете наложение пепла на голову считается знаком покаяния и публичным объявлением человека в том, что он в чем-либо кается.

Затем следуют шесть недель Великого Поста. Пять воскресных дней, выпадающие на этот период, посвящены воспоминаниям евангельских повествований о последних днях земной жизни Иисуса Христа. Названия воскресений Великого Поста даны по первым словам псалмов, которые поются в эти дни. Раньше пятое воскресенье считалось прологом к Страстной Неделе, которая начинается со следующего воскресенья – Входа Господня в Иерусалим. Оно называлось Dominica in passione Domini («Воскресенье страстей Господних»), поскольку в это воскресенье читались евангельские тексты, посвященные страстям Господним. Особенность этого воскресенья подчеркивалась тем, что кресты и иконы в храме закрывались фиолетовыми покровами. Литургическая реформа Второго Ватиканского Собора отменила «Страстное воскресенье», однако обычай закрывать фиолетовой материей все изображения Распятия сохранился и до сих пор. Все воскресенья Великого Поста приравниваются по своей значимости к великим праздникам.

Каждую пятницу Великого Поста (включая Великую Пятницу) во всех храмах совершается особая процессия, называемая "Крестный путь" (Via Crucis). Верующие обходят интерьер храма по перимертру, размышляя о страданиях Иисуса Христа во время Крестного пути, останавливаясь и вознося скорбные молитвы перед каждым из 14 «стояний» - изображений, воспроизводящих евангельские эпизоды Крестного Пути Иисуса Христа. Изображения 14 стояний Крестного Пути, выполненные в виде картин или барельефов, размещаются на боковых стенах католического храма и являются характерным элементом его интерьера.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)

В последнее воскресенье перед Пасхой отмечается праздник Вход Господень в Иерусалим. В его основе лежит евангельское повествование о том, как Иисус Христос перед Своей мученической кончиной и воскресением прибыл в Иерусалим, где народ приветствовал Его, бросая перед Ним на дорогу пальмовые ветви. В этот день Церковь призывает верующих "открыть сердца для принятия Иисуса Христа", как некогда это сделали жители Иерусалима.

Характерным элементом праздника является торжественная процессия с пальмовыми ветвями, которая совершается в храмах во время богослужения. С обычаем освящать в этот день пальмовые ветви связано и другое название праздника - "Неделя ваий" (ветвей) или "Неделя цветоносная". Поскольку в России пальмовые ветви заменялись вербами, за праздником закрепилось и название "Вербное воскресенье".

Первое упоминание о празднике встречается в сочинениях св. Мефодия Патарского (III в.), составившего поучение о порядке его празднования.

Лазарева суббота и Вербное воскресенье являются переходом от Святой Четыредесятницы к Страстной неделе.



Страстная неделя (седмица)

Последняя неделя Великого Поста, которая посвящается воспоминанию страданий и смерти Иисуса Христа, получила название "Страстной". В раннехристианских общинах на это время предписывалось есть только сухую пищу, избегать развлечений, прекращать работу и дела в судах, освобождать узников. Все богослужения Страстной недели отличаются глубиной переживаний и последовательно "воспроизводят" последние дни жизни и страдания Иисуса Христа. Каждый день Страстной недели называется "великим".

В богослужении Великого Понедельника воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф Прекрасный, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов - истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий Вторник воспоминается обличение Иисусом фарисеев и книжников, а также притчи, произнесенные Им в Иерусалимском Храме: о дани кесарю, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о десяти девах и талантах.

В Великую Среду воспоминается грешница, которая, омыв слезами и помазав драгоценным миром ноги Христа, подготовила Его таким образом к погребению.

В богослужении Великого Четверга воспоминаются четыре события, которые по евангельскому преданию совершились в этот день: Тайная вечеря, на которой Христом было установлено таинство Евхаристии, омовение Христом ног Своим ученикам в знак смирения и любви к ним, молитва Христа в Гефсиманском саду и предательство Иуды. В этот день совершается Божественная литургия по чину святого Василия Великого и все верующие стараются, подготовившись должным образом, приступить к таинствам исповеди и Евхаристии. Вечером на утрени совершается служба Страстей Христовых, когда из Евангелий читаются двенадцать отрывков, охватывающих события от Тайной Вечери до Крестной смерти и Погребения Иисуса Христа.

В России существует обычай готовить в Великий Четверг особую, черную соль, которая получила название «четверговая». Для этого крупную соль смешивают с квасной гущей или с размоченным ржаным хлебом и ароматными травами (мятой, душицей и т.д.), а затем тщательно просушивают в печи (духовке) и просеивают через сито, после чего соль приобретает темно-коричневый цвет. Четверговую соль освящают в храме и ставят на стол рядом с хлебом. В христианской традиции соль является символом чистоты, духовной стойкости и совершенства. Обращаясь к народу с Нагорной проповедью, Христос говорил: "Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям” (Мф.5:13). Соль предохраняет пищу от порчи - так и люди, несущие в мир учение Христа, должны предохранять и спасать других людей от морального разложения и порчи духовной. Соль придает пище особый вкус - так и учение Христово должно стать в жизни людей основной сутью, придающей существованию человека высший, особый смысл, а люди, верующие в Иисуса Христа и распространяющие Его учение, и есть соль земли, т.е. наиболее активная творческая сила человечества. Соль пропитывает пищу, которую предохраняет от порчи - так и Евангелие и учение Христово должно проникнуть в душу и разум человека и повлиять на его помыслы и поступки, чтобы предохранить от зла и наставить на путь истины.

В традиции Западной Церкви во время утреннего богослужения Великого Четверга совершается особый чин освящения миро и елея. Это богослужение совершает епископ в кафедральном соборе в сослужении духовенства своей епархии. Чин освящения елея и миро символизирует единение духовенства поместной Церкви: поскольку елей и миро, освященные епископом, затем используются священниками при совершении таинств крещения и соборования (миропомазания больных), то этим во всех общинах свидетельствуется руководственное служение епископа. Особым элементом вечерней литургии Великого Четверга является обряд омовения ног, когда настоятель храма омывает ноги двенадцати прихожанам, давая тем самым пример смирения, как дал его Иисус Христос своим апостолам. Этот обряд, называемый «Mandatum», был распространен уже в раннем Средневековье в монашеских общинах Запада. Затем омовение ног перешло и в литургию Великого Четверга. Еще одним важным элементом вечернего богослужения Великого Четверга является особым образом оформленное хранение Святых Даров для причащения во время бослужения Великой Пятницы, когда они переносятся с главного алтаря в боковой (левый) предел храма и помещаются в «Святой Гроб» - специально подготовленную для этого нишу. В этом месте Святые Дары хранятся в течение сорока часов (соответственно округленному количеству времени, которое Христос находился во Гробе).

День Великой Пятницы считается самым скорбным днем церковного года. Он посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Иисуса Христа. Литургия в этот день не совершается. По традиции Восточной Церкви, в конце вечерни Великой Пятницы под пение стихиры: «Тебе, одеющегося светом, яко ризою…», совершается вынос из алтаря на середину храма Плащаницы – иконописного или вышитого изображения Иисуса Христа, лежащего во гробе. Затем верующие совершают перед ней поклонение. Поздно вечером (или ночью) совершается утреня, и священнослужители, стоя перед Плащаницей, читают погребальные стихи. В конце утрени совершается процессия, символизирующая погребение Христа, во время которой Плащаницу обносят вокруг храма.

В западной традиции в день Великой Пятницы совершается поклонение Святому Кресту и Гробу Господню, которое начинается со снятия с него фиолетового покрова. Священник, стоя в середине храма, постепенно снимает покров с Креста, возглашая: «Вот древо Креста, на котором был распят Спаситель мира». Народ отвечает: «Придите, поклонимся». Затем Крест устанавливается в центре алтарной части, а верующие по очереди подходят к нему и в скорбном молчании преклоняют колено. Во время совершения обряда Поклонения Кресту исполняются Импроперии - особые песнопения, содержащие «обличительные слова» Господа, вознесенного на Крест. Богослужение Великой Пятницы завершается причащением мирян преждеосвященными Дарами и обрядом поклонения Святым Дарам, помещенным в «Святой Гроб».

В Великую Субботу совершается воспоминание погребения Иисуса Христа, пребывания Его тела во гробе, сошествия в ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ праведников, ожидавших Его пришествия, и воспоминание о благоразумном разбойнике, призванном в рай. Богослужения в этот день начинаются с раннего утра, продолжаются до конца дня и сливаются с началом торжественной пасхальной заутрени. Особым знамением значимости Великой Субботы является возгорание благодатного огня в пещере Гроба Господня в Иерусалимском Воскресенском храме, происходящее ежегодно в этот день. Получение благодатного огня Иерусалимским Патриархом с древних времен до наших дней Церковь считает одним из зримых свидетельств истинности христианской веры и Евангельской истории.

Для верующих день Великой Субботы является временем завершения приготовлений к встрече праздника Пасхи. Обычно в течение всего этого дня в храмах освящаются приготовленные накануне блюда пасхальной трапезы – пасхальный хлеб (куличи), творожные пасхи и крашеные яйца, а в западной традиции также освящаются мясные продукты (колбасы, окорока и т.д.) и соль.

Характерной общехристианской традицией, восходящей к I в. по Р.Х., является крашение пасхальных яиц. Согласно преданию, святая Мария Магдалина, одна из учениц Христа, прийдя с проповедью веры в Рим, попала во дворец императора Тиберия и стала рассказывать ему о Воскресении Христовом. В те времена во время посещения императора было принято подносить ему дары. Но Мария Магдалина была очень бедна и поэтому принесла в дар правителю Римской империи обычное куриное яйцо. Выслушав святую, Тиберий ей не поверил и ответил: «Как может кто-то воскреснуть из мертвых?! Это так же невозможно, как если бы это яйцо вдруг стало красным». И тут же на глазах императора яйцо окрасилось в красный цвет, чем была засвидетельствована истинность слов о Христовом Воскресении. С тех пор христиане стали окрашивать на Пасху яйца и дарить их друг другу со словами пасхального приветствия. Существует множество способов крашения яиц - искусно окрашеные или расписные яйца («писанки») нередко представляют настоящие шедевры народного искусства, однако самым традиционным считается яйцо, проваренное в луковичной шелухе, после чего оно приобретает насыщенный красно-коричневый цвет.

Обязательным блюдом пасхального стола у всех христианских народов также стал пасхальный хлеб, или кулич (от греч. kollies – «круглый хлеб»), который обычно выпекается из сладкого дрожжевого теста с добавлением изюма и орехов и имеет цилиндрическую форму. Пасхальный хлеб – самое древнее блюдо пасхальной трапезы. Он является символом Самого Иисуса Христа, который, обращаясь к ученикам, говорил: "Я есмь хлеб жизни... Хлеб, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдал за жизнь мира" (Ин. 6, 48-51). Пасхальный хлеб также символизирует присутствие Божие в мире и в человеческой жизни: в память о том, что Иисус, приходя к ученикам после Своего Воскресения, Сам вкушал с ними пищу, апостолы во время трапезы не садились на среднее место за столом, оставляя перед ним часть хлеба, как будто Сам Господь невидимо присутствовал среди них.

У греков и славянских народов еще одним традиционным пасхальным блюдом является пасха (на церковно-славянском языке - "млеко огустевшее") – творог, который размешивают со сливками или сметаной, добавляют сахар, ваниль, изюм или цукаты и затем отжимают в виде усеченной пирамиды. Для придания пасхе нужной формы ее помещают в пасочницу – деревянный разборный ящичек в виде пирамиды, на внутренних стенках которого вырезаются буквы «ХВ» («Христос воскрес»); символы страдания Христа - крест, копье и трость с губкой; а также пальмовая ветвь и голубь - символ Святого Духа. Пасха является символом Голгофы и Гроба Господня, а также замещает на праздничном столе ветхозаветного пасхального агнца и напоминает, что время кровавых ветхозаветных жертв ушло в прошлое. Творожная пасха имеет и еще одну символику. Бог, обращаясь к Моисею, обещает Своему избранному народу "землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед" (Исх. 2, 7). Эта характеристика земли обетованной сохраняется на протяжении всего повествования о Пасхе - переходе евреев из Египта в Палестину. Она является прообразом Царства Небесного
Название файла 1ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИФайлы 1 obshchekhristianskie_prazdniki.doc
Добавить к сравнению

Двунадесятые праздники в православии – двенадцать важнейших после Пасхи церковных праздников

Праздник

Дата

Смысл праздника

Рождество Богородицы

21 сентября

Согласно церковному преданию, благочестивые родители девы Марии – Иоаким, происходивший из царского рода, и Анна из рода первосвященников, – долгое время ждавшие детей, дали обет родившуюся по их молитвам девочку посвятить Богу. Уже в преклонные годы они родили дочь Марию, что было предсказано ангелом, который возвестил им о ее рождении.

Воздвижение Креста

Господня

27 сентября

Этот праздник совершается в память обретения величайшей святыни – Честного и Животворящего Древа Креста Господня – равноапостольною царицей Еленой, матерью императора Константина Великого, который закончил преследования христиан. Царице указали, что крест Христов зарыт в землю, и на том месте построен языческий храм. Когда, по приказанию Елены, сломали здание и стали рыть землю, то нашли три креста. Чтобы узнать, который из трех Крестов – Господень, стали возлагать их на умершего. От двух крестов не произошло никакого чуда, когда же возложили третий крест, умерший воскрес, и таким образом узнали крест Господень. Всем, бывшим при этом, хотелось видеть святой крест. Тогда патриарх иерусалимский Макарий и царица Елена стали на возвышенном месте и воздвигали крест, а народ покланялся ему и восклицал: "Господи, помилуй!"

Введение во храм

Пресвятой Богородицы

4 декабря

Святые родители Пречистой Девы – праведные Иоаким и Анна – молились Богу о рождении ребёнка и дали обет посвятить родившееся Дитя Господу. Когда Пречистой Марии исполнилось три года, праведные Иоаким и Анна торжественно повели её в Иерусалимский храм. Произошло чудо – трёхлетняя Дева Мария сама поднялась по высоким, ступеням лестницы ко входу в храм. Готовясь к исполнению своего великого служения спасению мира, Пресвятая Дева пробыла в Иерусалимском храме до пятнадцатилетнего возраста.

Рождество Христово

7 января

Дева Мария и Иосиф пошли в Вифлеем из-за переписи населения Римской империи, проходившей при императоре Августе. Согласно указу императора, для облегчения ведения переписи каждый житель империи должен был явиться «в свой город». Так как Иосиф с Марией были потомками Давида, они направились в Вифлеем.

После рождения Иисуса первыми из людей ему пришли поклониться пастухи, извещённые об этом событии явлением ангела. Согласно евангелисту Матфею, на небе была явлена чудесная звезда, которая привела к младенцу Иисусу волхвов (мудрецов). Они преподнесли Христу дары – золото, ладан и смирну. Узнав о рождении Мессии и желая Его уничтожить, царь Иудеи Ирод приказал убить всех младенцев в возрасте до 2 лет. Однако Христос был чудесно спасён от смерти, потому что ангел повелел Иосифу бежать в Египет вместе с семьей, где они и жили до смерти Ирода.

Крещение (Богоявление)

21 января

В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан. Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: "Мне надобно креститься от Тебя" (Мф. 3; 14), "Так надлежит нам исполнить всякую правду" (Мф. 3; 15) ответил Иисус. И когда Иисус крестился – "Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!" (Лк. 3; 22).

Праздник Крещения также называется праздником Богоявления, ведь в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын – Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба.

Сретение

15 февраля

Отмечается на сороковой день после Рождества. Славянское слово "сретение" означает "встречу". Согласно повествованию Евангелиста Луки, эта знаменательная встреча произошла в Иерусалимском храме. Когда миновало сорок дней от Рождества, Мария и Иосиф пошли в Святой город. По ветхозаветному Закону над Младенцем был совершен обряд посвящения. В то время как Богоматерь стояла в храме с Младенцем на руках, к ней подошел старец Симеон, известный своей мудростью и праведностью. Старцу было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян. Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля" (Лк. 2, 29-32).

Благовещение Пресвятой

Богородицы

7 апреля

Праздник установлен в память о том, как архангел Гавриил принес Деве Марии благую весть о грядущем рождении Иисуса Христа. "И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца" (Лк. 1, 30-33).

Вход Господень в

Иерусалим

За неделю до Пасхи

Праздник посвящен последним дням земной жизни Спасителя. Вскоре после чуда воскрешения Лазаря Царь Мира – как Властитель, приходящий к Своим подданным с миром – въезжает в Иерусалим на подъяремной ослице и молодом осленке. По мысли толкователей, подъяремная ослица здесь – символ евреев, находящихся под ярмом закона, а необъезженный осленок – символ еще непросвещенных язычников; Господь же пришел воцариться и над теми и над другими.

Вознесение Господне

На 40-й день после Пасхи

В последний день Своего видимого пребывания на земле Господь, явившись собравшимся апостолам, вывел их из Иерусалима на гору Елеонскую, по пути беседуя с ними об устроении Своей Церкви на земле. На вершине горы Елеон Христос, разъясняя апостолам, в чем должно состоять их назначение, сказал им: ''Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли'' (Деян.1,8). ''И, подняв руки Свои, благословил их'' (Лк. 24,50). И видят апостолы, что Господь начинает подниматься от земли, светлое облако скрывает Его от их взоров…

Троица (Пятидесятница)

На 50-й день после Пасхи

В пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Сионской горнице в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деяния 2:41-47).

В этот день в городе по случаю праздника находились иудеи из разных городов и стран. Услышав шум, они собрались перед домом, где находились апостолы и, услышав, что внутри говорят на различных наречьях, пришли в изумление.

Своё первое название праздник получил в честь сошествия Святого Духа на апостолов, которое им обещал Иисус Христос перед Своим вознесением на небеса. Сошествие Святого Духа указало на тройственность Бога — Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от рабства дьяволу, Бог Дух Святой освящает мир через устроение Церкви.

Преображение Господне

19 августа

После того, как Христос Спаситель открыл ученикам тайну Своих будущих страданий, Он взял троих из них: Петра, Иакова и Иоанна, – и взошел вместе с ними на гору Фавор помолиться. Во время молитвы Христос преобразился перед ними, и ученики увидели беседующих с Ним ветхозаветных праведников – Моисея и Илию, которые олицетворяют Закон и служение пророков. Лицо Спасителя и одежды сделались белыми, блистающими, как снег. И затем вершину горы осенило облако, и ученики слышали из облака глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17. 1-8) В часы уныния, сомнений свидетельство трех апостолов о Преображении должно было укрепить в вере остальных учеников.

В Преображении Христа показано то новое, преображенное и благодатное состояние, которое человек и мир обретают Воскресением Христа и которое осуществится в воскресении всех людей.

Успение Пресвятой

Богородицы

28 августа

Он посвящен Успению - праведной кончине Божией Матери. Событие, окрашенное одновременно печалью об окончании жизненного пути Заступницы Небесной, и радостью о соединении Пречистой Матери Господней с Сыном Своим. Согласно преданию в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей.

Название файла 1Двунадесятые праздники в православии – двенадцать важнейших после Пасхи церковных праздников (Таблица)Файлы 1 tablica_dvunadesjatye_prazdniki.docНазвание файла 2Двунадесятые праздники в православии – двенадцать важнейших после Пасхи церковных праздников (Презентация)Файлы 2 dvunadesjatye_prazdniki_satina_e.v.ppt
Добавить к сравнению

Государственно-церковные праздники
Дерягина Зинаида Саввиновна

доцент кафедры ЮНЕСКО МИОО

Фрагменты радиопередач о государственно-церковных праздниках

Государственно-церковные праздники

Поскольку в наше время появились новые государственные праздники, то о них, как мне кажется, следует рассказать. Особенно это касается тех праздников, которые связаны с обучением и воспитанием нашей молодёжи.

О каких же праздниках может идти речь? Прежде всего:

Татьянин день – праздник всех студентов России – 25 января.

день славянской письменности и культуры – 24 мая (он официально учреждён ещё при Ельцине!);

Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья - 8 июля

день национального единства – 4 ноября;

25 января – Татьянин день

Татьянин день - это память мученицы девицы Татианы и с нею в Риме пострадавших. Событие это относится к 1-й половине 3 века после РХ (226-235гг.) Святая мч. Татиана была дочерью знатных родителей. Отец её тайно исповедовал христианство, и дочь свою, конечно же,   воспитывал в христианском духе. Она отказалась от замужества и стала диакониссой, то есть была помощницей в церкви. При императоре Александре Севéре святая Татиана была привлечена к суду именно как христианка. Когда она отказалась   поклониться идолу в храме Аполлона, её подвергли пыткам. А потом её казнили вместе с отцом, то есть она приняла мученическую кончину за Христа.

Очень немногие русские люди знают, что её святые мощи, вернее,   десница святой мч. Татианы   находится в Псково-Печерском монастыре. Эти мощи   хранятся в особом ковчеге в одном из храмов этого монастыря. До революции    они находились в Царскосельском Государевом дворце, а после его разорения хранились у благочестивых христиан и   в 1977 году   мощи святой мч Татианы были переданы    в монастырь.

В России   день святой мч. Татианы всегда был только церковным праздником.   Часто это   был ещё и семейный праздник:   если   в семье была Татьяна, то, как правило,    праздновали её именины.   Полное описание такого дня даёт нам А.С. Пушкин. Мы приведём только самое его начало – как    съезжаются гости на именины:

Но вот багряною рукою

Заря от утренних долин

Выводит солнце за собою

Весёлый праздник именин.

С утра дом Лариной гостями

Весь полон; целыми семьями

Соседи съехались в возках,

В кибитках, в бричках и в санях.

В передней толкотня, тревога;

В гостиной встреча новых лиц,

Лай мосек, чмоканье девиц,

Шум, хохот, давка у порога,

Поклоны, шарканье гостей,

Кормилиц крик и плач детей…

    * * *

Сейчас уместно задать такой вопрос: а   почему именно день святой Татианы   стал праздником Московского Государственного университета? Как оказывается, история здесь   очень простая,   и связана она с семейным праздником, то есть с именинами.

Все документы об открытии Московского ун-та на подпись императрице Елизавете Петровне готовил Иван Иванович Шувалов, покровитель и, в какой-то мере, друг Ломоносова. Он преподнёс их императрице так, чтобы она поставила свою подпись именно 12 января, в день памяти «святыя мученицы Татианы» -   это были именины его матери. И это был, своего рода именинный подарок И.И. Шувалова своей матушке. Как видим, изначально здесь просматривается,   вообщем-то, банальная   семейная история, но она очень быстро забылась. И сейчас мы воспринимаем   только то, что в Татьянин день, то есть 12 января по ст.ст (или 25 января по нов.ст.) 1755 года был подписан царский указ о создании в Москве университета. Этим указом увенчались многолетние хлопоты М.В.Ломоносова.   По сути дела, он, Ломоносов, и является основателем Московского университета. И потому в 20 веке его именем этот университет и был назван.

Вначале 12 января   называли просто - Днём основания Московского университета.   Татьяниным днём    его стали называть позднее, когда он превратился в шумный студенческий праздник. Скорее всего, это началось после 1855 года, когда торжественно отметили 100-летний юбилей МГУ. А уже в 60-70-е годы 19 века он становится праздником не только тех студентов, которые учились в это время в университете, но и праздником   всех его выпускников. Хотя, надо сказать, традиции студенческого разгулья сложились в России значительно раньше - ещё в начале 19 века. Но это русское студенческое разгулье в корне отличалось от пирушек немецких буршей, то есть   студентов. Наш праздник студентов был изначально    пронизан   не только свободолюбием, но также патриотизмом, истинным демократизмом и ещё - братством.

Празднование Татьянина дня   в университете имело свои обычаи, был даже свой особый порядок, то есть праздник этот делился на 2 части: официальную и неофициальную, которая, собственно говоря, и была праздником.

В официальную часть входила литургия, которая служилась в университетской церкви, потом там же проходил благодарственный молебен, а затем в актовом зале ун-та   сам ректор или кто-то из уважаемых профессоров произносили торжественные речи.

Вот как   в одном из мемуаров, относящихся к началу 20 века, (П.Иванов, литератор начала 20 века) очень интересно описано то, как официальная часть незаметно переходила в собственно студенческий праздник.   Мы приведём небольшой отрывок:

…Большая зала. Тёмная зелень тропических растений. Ряды стульев. Кафедра. Отсутствие яркого света.

Важные лица, звёзды, ленты через плечо, мундиры, корректные фраки - профессорская корпорация в полном составе. За колоннами синие воротники студенческих сюртуков. Чинно, строго, невозмутимо… Академическая речь. Речь размеренная, тягучая, без увлечения и эффектов… Затем университетский отчёт… скоро конец. Студенты начинают перешёптываться. Раздача медалей. Потом - Туш. Зала подаёт признаки жизни. Народный гимн. Несмелые крики «ура».

Акт кончен. Важные лица удаляются… И вот откуда-то сзади доносятся отдельные голоса:

- Гаудеамус! Гаудеамус!

Музыка играет Гаудеамус.

   И тут раздаётся громкое:

-Ура! Ура!

Поднимается рёв. Невообразимый шум. Своевольный дух вступает в свои права…

А вот как описывает этот студенческий, «школярный» праздник Владимир Алексеевич Гиляровский, большой знаток Москвы, в своей книге «Москва и москвичи»:

«Никогда не были так шумны московские улицы, как ежегодно в этот день. Толпы студентов до поздней ночи ходили по Москве с песнями, ездили, обнявшись, вдвоём и вчетвером на одном извозчике и горланили...

Это был беззаботно-шумный, гулящий день. И полиция, - такие она имела расчёты и указания свыше, - в этот день студентов не арестовывала…- даже за политические речи!

А к вечеру с песнями вкатываются толпы в роскошный вестибюль «Эрмитажа», с зеркалами и статуями, шлёпая сапогами по белокаменной лестнице, с которой предупредительно сняты, ради этого дня, обычные мягкие дорогие ковры…

Ещё с 70-х годов хозяин Эрмитажа француз Оливье отдавал студентам на этот день свой ресторан для гулянки. Традиционно в ночь на 12 января огромный зал Эрмитажа преображался. Дорогая шёлковая мебель исчезала, пол густо усыпался опилками, вносились простые деревянные столы, табуретки, венские стулья… В буфете и кухне оставлялись только холодные кушанья…

Профессоров поднимали на столы… Ораторы сменялись один за другим, и однажды когда В.А.Гольцева (это известный тогда публицист) после его речи так усиленно качали, что сюртук его оказался разорванным пополам…»

После революции праздник Татьянин день был запрещён. Правда, в 1923 году его заменили в директивном порядке новым, который стал называться   «Днём пролетарского студенчества». Вот так боролись с пережитками царизма в то время.

Была закрыта (1918) и университетская церковь мч. Татианы, в ней устроили читальный зал, потом - университетский клуб, а ещё позднее – студенческий театр. Но совсем искоренить Татьянин день было невозможно. Правда, его начали    праздновать    после ВОВ, конечно, неофициально, в домашней обстановке.   И только в начале 90-х годов теперь уже прошлого, 20-го века, вернулся этот замечательный студенческий праздник.   В 1993 году вернули Московской Патриархии и храм мч. Татианы, и сейчас там совершаются богослужения.

Сейчас Татьянин день   стал праздником вообще всех студентов России. И празднуется он 25 января, в самом конце зимней сессии.

24 мая - День славянской письменности и культуры

Я думаю, нам не следует уподобляться Иванам, не помнящим родства! Мы всегда должны помнить и почитать тех, кто создал для нас азбуку, кто, тем самым, возвысил славян. Возвысил в том смысле, что именно письменная культура возводит народ на совершенно иной уровень. И если бы во 2-й половине 9 века (862-863 год) в славянский мир не пришла письменность, то, скорее всего, славяне, и мы, русские, в том числе, просто исчезли бы, растворились среди других, более сильных народов, как растворились и исчезли многие и многие бесписьменные народы…

Создатели славянской азбуки, первоучители словенские Кирилл (827 – 869)   и Мефодий (820 -885) родились выросли   в городе Солуни. Именно поэтому их иногда ещё называют «Солунскими братьями". Их семья была приближена к Византийскому императорскому двору: отец их был военачальником.

Мефодий был самым старшим из 7 детей, а Кирилл - самым младшим. Заметим, что имена их – Кирилл и Мефодий - монашеские, то есть были приняты ими при пострижении в монашество. Старшего брата, как предполагают историки, звали Михаилом. Он рано поступил на военную службу и в течение 10 лет был управителем одной из славянских провинций Византии. Потом он ушёл в монастырь, а ещё позднее – стал вместе со своим младшим братом миссионером и проповедником христианства…

Младший из братьев принял монашеский постриг перед самой своей кончиной – в 869 году. И немонашеское его имя - Константин, но все мы знаем, что в историю он вошёл под своим монашеским именем - Кирилл.

Уже   в юности   Константина стали называть Философом   -   прежде всего, за его необыкновенные способности к наукам.

И в его Житии об этом так говорится:

Когда ему было 7 лет, видел он сон и поведал о нём отцу и матери и сказал, что стратиг (то есть - наместник), собрал всех девушек города и сказал ему: «Избери себе из них, кого хочешь, в супруги на помощь тебе и сверстницу свою». Он же увидел одну - прекраснее всех, с сияющим лицом, украшенную золотыми ожерельями и жемчугом и всей красотой, имя же её было София, то есть Мудрость, и её он избрал…

Константин Философ получил великолепное по тем временам образование при императорском дворе в Константинополе. Обучаясь вместе с юным византийским царевичем Михаилом, он изучал грамматику, арифметику, музыку, астрономию, философию, риторику, христианское богословие под руководством знаменитых в то время учёных, среди которых, прежде всего, называют Льва, а также Фотия – будущего патриарха. Своим умом, необычайными способностями и прилежанием   Константин просто поражал своих учителей.

Он хорошо знал многие языки: греческий, латинский, еврейский, арабский, а также славянский. Знание славянского языка объясняется очень просто:     значительную часть населения его родного города Солуни в 9 веке   составляли славяне-македонцы. И   святые братья Кирилл и Мефодий, родившиеся в этом городе,   прекрасно владели славянским языком. По преданию, мать их была славянкой, то есть этот язык был даже их родным языком.

Закончив обучение, Константин Философ отказался и   от выгодного брака, и от очень успешной             карьеры. Он принял сан священника и был назначен хранителем библиотеки при храме Святой Софии в Константинополе. Но вскоре он отказался и от этой должности и тайно удалился в монастырь. И хотя он надеялся, что ему удастся скрыться в тихом монастырском месте, но его   нашли и упросили быть учителем философии в главном училище в Константинополе. Так начинается, скажем современным языком, его деятельность   как проповедника. И первая его победа – это спор с   бывшим патриархом Иоанном, приверженцем иконоборческой ереси. Потом он столь же блестяще отстоял учение о Пресвятой Троице – на диспуте с мусульманами (или как их тогда называли – сарацинами). Этот диспут проходил в Багдаде в 851 году. После этого Константин   вновь уходит в монастырь – теперь уже к своему брату Мефодию.

Из Жития второго из солунских братьев - Мефодия – мы узнаём, что он дополнял брата своего Константина – и, прежде всего, как хороший и толковый организатор и практик. Мы уже упоминали о том, что до принятия монашества он управлял одной из славянских провинций Византии, то есть у него был большой опыт административной работы.

Позднее святой Кирилл уже вместе со своим братом Мефодием принимал участие в путешествии к хазарам – это была тоже проповедь христианства, и где они также одержали блестящую победу. То есть   солунские братья обладали удивительным даром отстаивать веру христианскую и выходить победителями в самых разных спорах.

Но здесь мы   должны   ответить на такой вопрос: как же начинается   евангельская проповедь у славян? С чем это было связано?

И в этом случае мы ещё раз напомним, что    первоучители словенские, братья   Кирилл и Мефодий родились на севере Греции, в городе Солуни (сейчас это – Салоники или Фессалоники). В 9 веке это был   в Византии второй по величине город после Константинополя, он был, как иногда называют, оком Империи, надзиравшим за «западными провинциями».     Значительную часть его населения составляли славяне-македонцы. И потому солунские братья знали славянский язык, прекрасно владели славянской речью.

И ещё надо заметить, что в то время, в 9 веке, наречия славянских народов не разошлись ещё так далеко, как это мы наблюдаем сейчас, то есть это была эпоха, когда все славяне легко понимали друг друга, так как было ещё совсем близким славянское единство. Известно, что славяне примерно за 300-500 лет до этого только завершили своё расселение с берегов Дуная по обширным пространствам Восточной Европы (от Адриатики – до Балтики). Нас сейчас от того былого единства отделяет уже более тысячи лет! И потому мы уже не понимаем друг друга – нам нужен сейчас переводчик, а тогда различия между языками были незначительными, такими, как, например,   современные различия в языке между жителями воронежской или архангельской глубинки.

То есть перевод богослужебных книг на   старославянский язык в то время был одинаково понятен и   западным, и южным, и восточным славянам.

И ещё здесь важно отметить то, что 9-й век – это   время расцвета Византийской империи, её культуры, её государственности. И христианская Византия очень отличалась от   христианского Рима. И отличалась она, прежде всего, тем,    что поощряла проповедь христианства на местных языках, то есть она распространяла своё владычество не мечём и кровью, как это делал Рим, а исключительно дипломатией и миссионерством.

Всё это, так или иначе, и было непосредственно связано с рождением славянской письменности. А её начало   связывают с тем, что в конце 862 года   князь Великой Моравии Ростислав направил в Константинополь (к царю Михаилу Ш) посольство с просьбой прислать из Византии священников в Моравию, которые бы стали проповедовать моравлянам христианство не на латинском языке, а на их родном – славянском.

Выбор византийского императора пал на солунских братьев, которые к тому времени побывали в разных странах   и прославились как блестящие христианские проповедники и миссионеры. А, кроме того, они хорошо знали славянский язык. И император об этом так им сказал:

«Вы же солуняне, а солуняне все хорошо по-славянски говорят…»

И всё-таки они не сразу согласились на это многотрудное дело.

В Житии святого Константина Философа приводится такой диалог между ним и византийским императором:

И спросил Философ императора:

- Как же я буду проповедовать им? Это всё равно, что записывать беседу на воде. К тому же, если славяне неправильно поймут меня, можно прослыть еретиком.

На это император отвечал так:

Если ты захочешь, Бог даст тебе,

ибо Он даёт всем просящим у Него с верою…

И дальше в Житии говорится, что после этой беседы с императором Константин Философ, посоветовавшись со своим братом Мефодием и с учениками, наложил на себя сорокадневный пост…

Вот так, пребывая в посте и в молитве, он и создал славянскую азбуку, а затем вместе со своим братом Мефодием и с учениками приступил к переводу греческих священных книг на славянский язык. И перевод они начали с Евангелия, а точнее, с Евангелия от Иоанна, 1-я глава которого начинается так:

Вначале было Слово,

И Слово было у Бога,

И Слово было – Бог.

Это были самые первые слова, переведённые на славянский язык!

Их славянская миссия начинается в   Моравии, куда братья Константин и Мефодий прибыли в 863 году и где учение христианское уже было известно. Но оно пришло туда со стороны южной Германии, то есть всё богослужение в Моравии велось немецкими епископами и велось оно на латинском языке - языке, незнакомом местному славянскому народу. Понятно, что приход Константина и Мефодия, которые принесли с собой богослужебные книги, написанные на славянском языке, вызвал недовольство немецких епископов. То есть сами моравляне встретили славянских первоучителей с великой честью, но, в то же самое время, против них начинаются нападки немецких епископов, которые стали их обвинять во многих грехах, в том числе и в том, что недопустимо вести богослужение на славянском языке. Но здесь, конечно же, примешивалась и чистая политика: немецкие епископы, говоря современным языком, не хотели   терять территорию своего влияния…

И дальше начинается упорная борьба Константина, Мефодия и их учеников с немецким духовенством, вернее, их   защита славян в том, что они тоже   могут иметь свой письменный язык и вести на нём богослужение.

Немецкие епископы, обвинив славянских первоучителей в ереси, отправили на них жалобу в Рим, потому что именно римский папа курировал тогда западные славянские земли.

Вообще-то, надо сказать, в то время действительно и западная римская церковь, и восточная византийская настаивали на том, чтобы богослужение велось только на латыни или на греческом языке. Но, в то же самое время,    Византия в этом вопросе была не столь категорична (по сравнению в Римом), и   она не отвергала перевод богослужебных книг на местные языки. Именно потому и оказались Константин и Мефодий в Моравии.

Для разбора этой жалобы и для определения степени наказания римский папа потребовал Кирилла и Мефодия к себе. О том, как проходило это судилище, есть свидетельство в пространном Житии Константина Философа. Перевод этого Жития на современный русский язык был сделан профессором В.Я.Дерягиным в 1991 году.

… Когда же в Венеции он был (то есть Константин Философ),

собрались против него латинские епископы,

и попы, и черноризцы, налетев, как вороны на сокола,

и возвели триязычную ересь, говоря,

скажи нам, зачем ты ныне сотворил славянам книги

И учишь их?

Их ведь никто иной прежде не обрёл –

Ни апостол, ни римский папа,

Ни Богослов Григорий, ни Иероним, ни Августин.

Мы же три языка только знаем,

Которыми достойно в книгах славить Бога, -

Еврейский, эллинский (то есть греческий), латинский.

Ответил Философ им:

Не идёт ли дождь от Бога равно на всех,

Или солнце так же не сияет всем?

Так как же вы не стыдитесь

Три языка только признавать,

А прочим всем народам и племенам

Слепыми велите быть и глухими?..

Скажите мне, вы Бога признаёте немощным,

Будто неспособным этого дать, или же из зависти не желающим дать?

Мы же многие народы знаем,

Что грамоте умеют

И Богу славу воздают своим языком каждый…

И Марк ещё говорит:

«Идите по всему миру,

проповедуйте Евангелие всей твари.

Кто уверует и крестится, спасётся,

А неверующий осуждён будет…

Этот спор о том, можно ли славянам иметь свой письменный язык, завершился в пользу Константина и Мефодия. В этом деле, конечно же, немаловажным было ещё и то, что они отправились в Рим, что называется, не с пустыми руками: они привезли туда мощи святого папы римского Климента, которые были обретены ими в Крыму, в Херсонесе, где они останавливались, когда направлялись к хазарам с христианской миссией.

Встретить мощи св. Климента   вышел сам папа римский Адриан Второй со всем своим клиром. То есть   братья Кирилл и Мефодий были встречены в Риме с   большим почётом и, самое главное, папа римский переведённые   ими       славянские книги   приказал положить в римских церквах, также специальным посланием он разрешил совершать Литургию на славянском языке.   Это случилось в 886 году.

И с тех пор славянская книга, славянское книжное слово распространилось по всему миру!

Находясь в Риме, младший из братьев – Константин - тяжело заболел и принял схиму с именем Кирилл. А через 50 дней после этого пострига в схиму он скончался. И было ему всего лишь 42 года…

Великому служению славянам посвятил все свои оставшиеся дни старший из братьев – Мефодий. После кончины Кирилла он был рукоположен во архиепископа Великой Моравии и Паннонии. Вместе со своими учениками он продолжал распространять книги, написанные по-славянски, и вести богослужение на славянском языке. Это вызывало не просто неудовольствие немецкого духовенства, а ярость. И Мефодия несколько раз предавали суду. Но при этом всякий оправдывали, освобождали и возвращали в столицу Моравии – в Велеград. Хотя, надо сказать, вместе со своими учениками Мефодий одно время провёл в темнице (в Швабии) целых два с половиной года.

До самой своей кончины (в 885 году) Мефодий занимался просветительской деятельностью. Он перевёл на славянский язык весь Ветхий Завет, а также Правила святых отцов, которые более всего известны под названием Номоканона. Кроме того, он перевёл ещё и святоотеческие книги, то есть Патерик.

Создателей славянской азбуки за их просветительский подвиг Православная Церковь причислила к лику святых в чине равноапостольном. Хотя они и не были прямыми учениками, то есть апостолами Иисуса Христа, но они, как и апостолы, просветили светом Христовым многие племена и многие земли.

Они не просто создатели славянской азбуки. Они перевели на общий для славян литературный язык, который мы называем старославянским, основной корпус богослужебных книг, а также произведения некоторых византийских авторов. И, кроме того, они были сами создателями ряда оригинальных произведений.

Очень странно, но о святых Кирилле и Мефодии нет сведений в наших многочисленных энциклопедиях, которые выходили в 20 веке, а этими справочниками мы до сих пор пользуемся. Но в то же самое время, например, для Лютера, который в 16 веке впервые перевёл Библию на немецкий язык, в энциклопедиях (к примеру, в Литературной энциклопедии) место нашлось.

8 июля - Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья

«Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья» - это день памяти святого благоверного князя Петра и княгини Февронии.

Для многих наших граждан имена благоверных супругов Петра и Февронии ни о чём не говорят, потому что интересы современного общества, к сожалению, часто бывают очень и очень далеки от нашей замечательной истории, в которой мы можем и мы должны, я считаю, находить примеры для подражания.

Без прошлого - нет будущего. Мы, к величайшему сожалению, потеряли целое поколение молодёжи, которая выросла, что называется, без царя в голове. И пришло время (если, конечно, оно не опоздало) спасать ту молодую поросль России, которая     появляется сейчас на свет, и ту, которая уже подросла и вот-вот   выйдет во взрослую жизнь. И вопрос здесь один, и он, этот вопрос, очень тревожный, потому что не всегда понятно,   с каким отношением к этой взрослой жизни она, наша молодёжь, выйдет из своего детства, из своей юности. Боюсь думать, что в ней заложено уже очень много негативного именно по отношению к семье. Парадоксально то, что это негативное отношение заложено в нашей   молодёжи   именно к своей будущей семье, к   своим будущим детям, то есть это отношение направлено не к какому-то абстрактному обществу, а именно к себе, и, конечно же, ко всем нам.

И пришло время обратиться к нашим историческим примерам, к нашим историческим корням.

Почему же за помощью – в сохранении семейной жизни - мы должны обращаться к муромским святым – Петру и Февронии?

В наших светских (не церковных) энциклопедиях, которые выходили не только в 20 веке, но которые составляются сейчас и выходят уже в 21 веке, к сожалению, о благоверных Петре и Февронии места не находится. Открываю, например, богато иллюстрированную энциклопедию под названием - «Города России». Городу Мурому здесь посвящено целых 4 страницы, но о святых Петре и Февронии там нет ни слова. Хорошо, что хоть сказано немного о ещё одном замечательном выходце из этого города - о богатыре русском Илье Муромце.

Муромские благоверные князья Пётр и Феврония являют собой для нас пример идеальных супругов. Жизнь их была непростой, но они пронесли через все трудности, которые им пришлось преодолеть, свою любовь, своё нераздельное внутреннее единство, данное им в браке и освящённое Церковью. Удивительно то, что эта их любовь друг ко другу, преданность их друг ко другу была не только при жизни, но и в момент смерти и даже после смерти: они завещали похоронить себя вместе, в одном гробу, то есть они завещали не разлучать их и после смерти.

В Повести о Петре и Февронии - а именно так называется их Житие - приводится потрясающий по своей силе последний диалог между супругами, уже духовными братом и сестрой (потому что перед кончиной они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния).

Когда князь почувствовал, что он уже умирает, он послал служку сказать своей супруге:

- Сестра,   я уже ухожу…

Феврония, вернее, монахиня Евфросиния, в это время вышивала воздýх. Так называется вышитый золотыми нитками плат, который кладётся на гробницу. Но она ещё не дошла до последнего стежка, и потому она просит его подождать немного, чтобы закончить эту работу.

Через какое-то время князь Пётр вновь посылает своего слугу сказать княгине, что надо поторопиться…

Но княгине осталось сделать ещё несколько стежков, и она снова просит его подождать и не умирать без неё…

И вот уже в 3-й раз посылает князь сказать, что он уже отходит.

И тогда духовная сестра его Евфросиния втыкает иголку в неоконченную вышивку, обматывает вокруг неё нитку и говорит:

- Я готова!...

В этом удивительном   диалоге сконцентрирована вся внутренняя связь супругов, их понимание друг друга, что называется, с полуслова, готовность   откликаться в любую минуту, их покорность друг ко другу, особенно - покорность   жены по отношению к мужу, что обязательно должно быть в семье, без этого нет счастливой семейной жизни. Если нет внутренней цельности, если нет понимания и покорности, то нет и семьи в истинном её смысле и назначении.   Идеальность супружеской жизни не в том, что в семье царит только веселье или безудержное поклонение мужа жене. К сожалению, современные наши девочки мечтают о том, что, когда они выйдут замуж, то им будут каждый день подарки дарить, цветы приносить да ещё посуду за них мыть.

Но ведь смысл семейной жизни в том, чтобы не просто жить вместе, а вместе всё переносить, при этом понимать и уступать другу другу, и не выяснять, кто главнее и кто нужнее. Вместе идти по одной выбранной дороге. Кстати говоря,     происхождение самого этого слова «супруги» указывает именно на это.    Первоначально   это   слово употреблялось по отношению к тем двум животным, которых запрягают вместе для работы, и они вынуждены были таким образом идти в одной «упряжке». Здесь     корневая часть –пруг- та же самая, что и в глаголе запрягать, а приставка су-   имеет значение “соединять, сближать”, то есть буквальное значение   слова СУПРУГ -   “то, что соединено, стянуто”. Позднее это слово стало употребляться уже в переносном смысле и уже по отношению к человеку. И, таким образом,   супруги - это    два человека, которые решили связать, стянуть себя супружескими узами и идти жизненную дорогу свою вместе, в одной, что называется, упряжке… И ещё здесь можно вспомнить о том, что при венчании на голову жениха и невесты кладут венцы. Это не просто красивая деталь свaдебного обряда. Эти венцы, оказывается, символизируют мучеников, то есть, это венцы мученические. То есть жених и невеста, когда на их головы кладут эти венцы, дают согласие вместе, в одной семейной упряжке, нести cвой, уже семейный крест…

Итак, с древним русским городом Муромом связаны имена благоверного князя Петра и благоверной княгини Февронии. Как считают специалисты по древнерусской литературе, история   о их праведной жизни     появилась в Муромской земле    вначале    в виде устной легенды, которая сложилась не позднее середины 15 века и которая отразила в себе некоторые народно-поэтические мотивы, точнее, даже сказочные мотивы (это борьба со змеем,   отгадывание загадок вещей девой и др.)

И только в конце 40-х годов 16 века на основе этой муромской легенды была написана «Повесть о Петре и Февронии». Автором её был церковный писатель Ермолай Прегрешный.   По некоторым данным, он служил протопопом в кремлёвской церкви Спаса на Бору (в советское время эта наша древнейшая церковь была разрушена). Именно священнику Ермолаю митрополитом московским Макарием было поручено написать жития муромских святых, в том числе и Житие Петра и Февронии, для канонизации их на Церковном Соборе, который состоялся в   1547 году.

Священник Ермолай (а позднее он постригся в монахи и известен уже под монашеским именем – Еразм) написал удивительно поэтическую повесть о любви между князем и крестьянкой, об их союзе, который не могла разрушить при их жизни никакая злая сила, и также их не могли   разлучить и после смерти и похоронили в одном гробу – с тоненькой перегородкой посередине.

При этом все исследователи древнерусской литературы отмечают, что   Житие Петра и Февронии очень отличается от других Житий, написанных в то же самое время (это 2-я половина 16 века). Все   эти Жития были включены митрополитом Макарием в Великие Четьи Минеи. И Повесть о Петре и Февронии    отличается, прежде всего, простотой изложения, она   написана   языком, близким к разговорному. В неё включены многочисленные диалоги   (в самом начале мы пересказали один из таких диалогов). Также в этой повести   некоторые диалоги построены в форме загадок и отгадок, а также мудрых высказываний. Всё это и придаёт Повести о Петре и Февронии большую живость, в то время как   остальные Жития святых написаны   строго по канону и    языком очень напыщенным, витиеватым.

И ещё заметим, что   Жития святых всегда читали на Руси. Они были любимым семейным чтением, особенно во время постов, когда нельзя было сказывать сказки, водить хороводы, петь весёлые, разудалые песни. В это время пелись исключительно духовные стихи, пелись былины и ещё пересказывались Жития святых.     Исследователи отмечают, что эту Повесть о Петре и Февронии очень любили на Руси, она пользовалась большой популярностью. Об этом свидетельствует большое количество её списков (до 150, которые распадаются на 4 редакции).

Попутно заметим, что в одном московском театре вот уже почти 10 лет идёт детский спектакль под названием «Муромское чудо».    К величайшему сожалению,    московские   школьные учителя об этом спектакле практически не знают. И когда спрашиваешь в учительской аудитории, то обычно из 100 человек кто-то один только об этом и слышал. Печально…

Надо сказать, что на Руси названия Житий   всегда были    довольно длинными. В нашем случае оно звучит так: «Житие и жизнь и отчасти чудеса святаго благовернаго князя Петра, во иноцех Давыда, и святыя благоверныя княгини Февронии, во иноцех Евфросинии, муромских чудотворец».

Сейчас мы вкратце перескажем   эту Повесть. Но прежде заметим, что среди историков, оказывается,   нет однозначного ответа на вопрос, когда жили князь Пётр и княгиня Феврония. По одним данным, это был 13 век, то етсь жили они ещё в домонгольской Руси. По другим данным – был 14-й век.

Начинается эта удивительно романтическая, чистая по своему содержанию повесть с того, что   Пётр, молодой княжич из города Мурома, узнал, что только он, оказывается, может сразиться с поганым змеем и победить его. Удивительным образом он находит «Агриков» меч, сражается со змеем, убивает его, но   капли   ядовитой змеиной крови   попадают на его тело, и оно покрывается язвами. Вылечить княжича Петра никто не м
Название файла 1Государственно-церковные праздникиФайлы 1 gosudarstvenno-cerkovnye_prazdniki.doc
Добавить к сравнению

Греческие праздники Ризоположения и Покрова в Русской Церкви
По материалам Яшиной О.Н.

Праздники Покрова и Ризоположения, вошедшие в календарь Русской Православной Церкви, связаны с чудесными явлениями Пресвятой Богородицы в Константинополе в начале X века. Казалось бы, причем же тут Россия, какое историческое отношение к нашей стране имеют эти праздники? Константинополь (ныне Стамбул), в те времена был столицей православной Восточной Римской (Ромейской) империи. Многое в Русской Православной Церкви связано со своими истоками в Константинополе. На Руси Константинополь получил наименование Царьград (перевод греческого названия «Царственный град» -Βασιλεύςα Πολης- Василеуса Полис, город василевса).

Важнейшим для Руси событием, связанным с Константинополем, было посольство князя Владимира, выбиравшего веру для своего народа в конце Х столетия. Красота и благолепие богослужения в храме Святой Софии произвели такое огромное впечатление на княжеских послов, что они могли только сказать князю: «Не знаем, на небе ли были, или на земле: нет на земле такого вида, ни красоты такой...». Так греки научили наших далеких предков тому, что догматы новой веры могут быть выражены в красоте богослужения, в храмоздательстве, в церковном пении, в иконописи и в христианской подвижнической жизни.

По версии «Повести временных лет», более чем за сто лет до Крещения Руси 988 года при князе Владимире, около 860 года предводители киевлян Аскольд и Дир (в некоторых вариантах – только Аскольд) совершили поход на Константинополь. Русский флот князя Аскольда 18 июня, в составе более 200 ладей, опустошив берега Понта и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины "проходили пред градом, простирая свои мечи". Император Михаил III (842-867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.

Опасность возрастала с каждым часом. "Город едва не был поднят на копье", - говорит в другой своей проповеди Патриарх Фотий. В этих условиях было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего - святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме, недалеко от берега залива. После всенародного молебна святую Ризы Богоматери, взятые из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, омочили их с молитвой в водах Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда - храм Святой Софии. Внезапно поднявшаяся буря разметала русские суда, и разбила их о прибрежные скалы. Лишь немногим из нападавших удалось спастись. Потрясенные этим чудом, руссы и варяги во главе с князем Аскольдом приняли крещение и подписали мирный договор. В память об этих событиях патриархом Фотием было установлено ежегодное празднование Положения ризы Пресвятой Богородицы.

Праздник Ризоположения, казалось бы, связанный с поражением русского воинства, тем не менее, перешёл в церковный календарь Русской Православной Церкви. Это событие стало точкой отчета канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Митрополитом по мирному договору руссов и греков святителем Фотием был поставлен греческий иерарх Михаил. Русская митрополия была внесена в нотиции - списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет крещение болгар и русских. «Руссы, которые подняли руку против Римской державы, - писал он, - в настоящее время променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших». (Византийцы считали «подданными» всех принимавших крещение из Константинополя и вступивших в союз с империей.) «И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью». Эти события можно назвать первым крещение Руси.

Однако попытка князя Аскольда утвердить на Днепре христианское легендарное благовестие святого апостола Андрея Первозванного окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали своего князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наемных убийц, обманом завлеченный для переговоров в стан врагов.

Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский († 1174; память 4 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. А в конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским. Святая Риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под стены Москвы подступали татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, призывал москвичей к непрестанным молитвам. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Впоследствии после пожара церковь была перестроена в 1484–1486гг. и в таком виде сохранилась до наших дней. Сейчас раз в году, в праздник Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне (215 июля), Святейший Патриарх Московский и всея Руси совершает Божественную литургию и молебен перед частицей Ризы Богородицы в Ризположенском храме Московского Кремля.

14 октября Русская Православная Церковь празднует большой светлый праздник, который называется Покров Пресвятой Богородицы. Это праздник тоже пришел на Русь из Константинополя и стал одним из самых почитаемых, принадлежа к числу Великих праздников. Он установлен в память события, произошедшего 1 (14) октября 910 года в Константинополе, в том же самом Влахернском храме, где хранились риза Пресвятой Богородицы, Ее головной покров и пояс. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город, возможно, был осажден многочисленным войском арабов. Все, находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Во время службы Пресвятая Богородица явилась стоящей в воздухе в окружении ангелов и святых. Она молилась вместе с людьми и о людях – об избавлении их от беды. В руках держала свой покров и им осеняла верующих. Это явление видели только два человека: святой Андрей–юродивый и его ученик Епифаний. Как повествует предание, Андрей был славянин, в молодых годах попавший в плен и проданный в Константинополе в рабство. Возможно, он был родом из Русской земли.

Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: "Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?" Епифаний ответил: "Вижу, святый отче, и ужасаюсь". Они долго смотрели на распростертый над молящимися людьми покров, пока Богородица перестала быть видима. Когда они рассказали о видимом ими явлении, весь город охватила радость и надежда. Действительно, заступничеством Пречистой Девы враг был отогнан от стен Константинополя.

Во Влахернской церкви долгое время сохранялась память о дивном явлении Богоматери. В XIV веке русский паломник дьяк Александр видел в церкви икону молящейся за мир Пресвятой Богородицы, написанную так, как ее созерцал святой Андрей. Но в Греческой Церкви ныне этот праздник забыт.

В «Житии» блаженного Андрея не говорится, когда именно произошло это чудо. Есть версия, что Константинополь осаждали не сарацины, а наши предки – русичи во главе с князем Олегом (см., например: http://www.pravmir.ru/pokrov-bogorodicy-spravka-o-prazdnike/).

В России этот праздник был установлен князем Андреем Боголюбским в 1164 году. Им же в 1165 году был построен всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли - первый на Руси храм Покрова. Предание рассказывает, что князь построил храм после кончины своего любимого сына Изяслава и в память о нем. Вероятно, поэтому светлой грустью веет от этой уединенно стоящей церкви на берегу реки Нерли.

В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый, Зверинский монастырь). В Москве в 1556 году царем Иоанном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы, воздвигнутом ранее - в 1552 г. в честь победы над Казанским ханством. Связано это с тем, что штурм Казани начался 1 (14) октября 1552 года, в праздник Покрова Божией Матери. Сражение за Казань завершилось победой русского войска. Потому Покровский собор – воинский храм. А еще – это воплощение идеи «Горнего Иерусалима», архитектурный образ библейского Нового Иерусалима, образ Царствия Небесного. В храме не только молились – его считали иконой, запечатленной в камне. Восемь глав приделов собора – это и восемь побед русского оружия. Это и восьмиконечная путеводная вифлеемская звезда. А шатровая глава над центральным приделом в честь Покрова Богородицы как бы объединяет остальные главы, собирает их. Это – символ покровительства и заступничества Божией Матери над Церковью Христовой, над всей Русской землей.

Праздник Покрова очень полюбился на русской земле. Но как объясняли в народе его смысл и название? Не все простые люди знали о давнем событии в далеком Константинополе. Со временем на Руси появилась легенда о странствующей Богородице, которой однажды в какой-то деревне отказали в ночлеге (не приютить странника считалось большим грехом – ведь Сам Христос мог появиться в образе путника). И жители деревни были наказаны за свое жестокосердие Ильей - пророком, пославшим на них «громы-молнии», «огненные и каменные стрелы», «град величиною с человеческую голову», «ливень-дождь». Но после обращения с покаянными молитвами к Пресвятой Богородице, они получили от неё помощь – Богородица развернула свой покров над деревней, и несчастия закончились. После этого деревня стала славиться добротой и гостеприимством.

В русском народном календаре Покров ассоциировался с началом зимы и первым зазимьем: «На Покров до обеда осень, а после обеда зима». Часто в этот день выпадает и первый снег, напоминающий свадебное покрывало или фату. Этот день – «покровитель свадеб» - девичий праздник:

«Придет Покров – девке голову покроет» - т. е. девушка выйдет замуж и покроет свою голову платком в знак замужества.

Бытовали приметы:

«Если на Покров ветрено – будет спрос на невест»

«Если снег выпадет на Покров – счастье молодым».

Девушки особенно верили в силу праздника Покрова, поэтому к нему были приурочены различные действия, помогающие им найти суженого и выйти замуж. Накануне этого дня девушки гадали в овине: для совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли и трепали пучок льна. Вечером хлеб и лен относили в овин и ставили на колосники - положенные горизонтально жерди, на которые ставили для просушки снопы хлеба, при этом говорили: «Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу насмотрися, из окошка покажися». При этом девушка должна молча дождаться появления суженого, стоя посредине гумна и смотря в окно, через которое бросают снопы в овин. Ложась спать перед днем Покрова, девушки произносили молитву, обращенную к Богородице: «Ты, Покров - Богородица, покрой меня, девушку, пеленой своей - идти на чужую сторону! Введенье - Мать - Богородица, введи меня на чужую сторонушку! Сретенье - Мать - Богородица, встреть меня на чужой сторонушке!» А утром вставали рано и шли в церковь, потому что верили в примету: «Кто первая свечу перед праздничной иконой поставит, та первая замуж выйдет».

За день - два до праздника девушки собирались вместе и ткали общую «обыденную пелену» – холстину, которую несли в храм и вешали перед иконой Праздника с молитвой о замужестве: «Пошли мне скорее женишка поумнее». Это был веселый праздник для девушек, когда считалось: «Если Покров весело проведешь – дружка милого найдешь». К девушкам приходили с подарками парни. Если девушка принимала от парня такой подарок, то они считались женихом и невестой. О таких встречах говорили - «женихаются». После Покрова, когда заканчивались полевые работы и в хозяйстве был достаток - начиналось время свадеб. На Руси было 3 периода свадеб: Покров, Святки и Красная горка – воскресенье после Пасхи.

С этих дней на селе для девушек и парней заканчивалось время хороводов, и начинались посиделки, когда длинными осенними и зимними вечерами девушки занимались прядением, вышиванием, вязанием под пение народных песен, колядок и кантов. «Покров – конец хороводам – начало посиделкам». «С Покрова пряхи по ночам засиживаются».

В этот день — первый праздник холода — пекли блинцы (тонкие блины), «запекали углы», чтобы из жилища тепло не выдувало. Обязательно к этому празднику в доме должен быть порядок. Было принято, как защита от всего плохого, сжигать старые соломенные постели - от «недоброго глаза», сжигали старые лапти – «чтобы прибавить ходу на зиму». Считалось, что если на Покров истопить печь яблоней, то всю зиму в избе будет тепло. В этот день обливали от зимней простуды детей – на пороге дома сквозь решето.

По погоде этого дня, по тому, как падают листья с деревьев, откуда дует ветер, какие птицы улетают на юг, загадывали о характере предстоящей зимы.

«Какова погода на Покров, такова и зима»

«Отлет журавлей на Покров – к холодной зиме»

«Коли белка на Покров вылиняла – быть зиме суровой».

На Русском Севере с Покрова крестьяне начинали готовить свои дома к зиме: затыкали пазы в стенах изб мхом – это называлось «ухитить» избу, говоря при этом: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, а хозяина добром». «Всего у нас напасено, ухитимся потеплее, а над нами Владычица – Покровом свои укроет». На юге России только с Покрова начинали топить избы.

Праздник Покрова знаменует собой начало зимнего сезона и в скотоводческом календаре. Отмечая переход на зимние корма, крестьяне на Покров убирали колоды с пчелами, убирали в омшаник и «закармливали» скот на зиму «пожинальником» - последним сжатым снопом необмолоченного овса (его делили по числу голов скота и давали ему прежде иного корма). Скот оставляли с этого дня на двор на всю зиму вплоть до Егорьева дня (день памяти св. Георгий Победоносца – 6 мая). Скоту клали много сена – «чтобы было много корма на зиму», над воротами вешали ведро без дна – «чтобы коровы давали много молока».

К этому времени завершались основные полевые работы, и часть мужской молодежи получала возможность уйти на заработки - «в отходники». Праздник Покрова служил вехой в деле найма рабочей силы и определения сроков сделок. Обычно, когда они заключались на год, то датировались «От Покрова – до Покрова». Просили: «Подожди до Покрова – весь долг выплачу».

С Покрова возобновлялись осенние торги и ярмарки, которые так и назывались «Покровские». «Приспей товарец, к Покрову, сдам на Покровской ярмарке».

В это время, как вспоминает наш замечательный писатель Иван Шмелев, начинались «три радости»: соление огурцов, рубка и заквашивание капусты, мочение яблок.

В день Покрова Пресвятой Богородицы православные люди на Руси шли помолиться в храмы всеми семьями. За помощью к Богородице обращались и обращаются намного чаще, чем к другим святым, поэтому Ей посвящено так много храмов, поэтому написано столько Ее икон.
Название файла 1Греческие праздники Ризоположения и Покрова в Русской ЦерквиФайлы 1 grecheskie_prazdniki_na_rusi.doc
Добавить к сравнению

Конспект урока «Двенадцать основных праздников Русской Православной Церкви».
В настоящее время Россия стала многонациональным государством. (Лозунг «Россия – для русских» становится все актуальнее). Как следствие – Россия стала государством многоконфессиональным. Особенно это заметно в больших городах. Основы духовной культуры своего народа – это необходимые знания для любого современного человека. В сегодняшнем мире, когда практически стерты границы между странами, люди вынуждены поддерживать всякого рода отношения с представителями самых разных вероисповеданий. В этих условиях каждый должен знать хотя бы основы духовной культуры, религиозные обычаи каждой нации. Тем более - русские дети должны знать культурное наследие русского православия. Большинство родителей учащихся не занимаются духовным просвещением своих детей. Поэтому школа должна попытаться восполнить этот пробел в знаниях детей, при этом способствуя воспитанию у них толерантности.

Предлагаемый урок может быть проведен в 5-7 классах (выбор возраста зависит от уровня общей подготовленности учащихся к восприятию данного материала).

Урок в 5-ом классе на тему

«Двенадцать основных праздников Русской Православной Церкви».

Цель урока: сформировать представление учащихся об основных праздниках Русской Православной Церкви, способствовать гражданскому, нравственному и духовному воспитанию учащихся.

Задачи урока:

- познакомить учащихся с культурным наследием русского православия – двенадцатью основными (двунадесятыми) праздниками Русской Православной Церкви;

- формировать основы мировоззрения, интерес к общественным явлениям; представления учащихся об изменчивости и преемственности системы социально-нравственных ценностей;

- формировать умения анализировать, делать выводы, сравнивать, воспитывать познавательную активность;

- воспитывать у учащихся интерес к самостоятельному накоплению знаний по духовной культуре русского народа;

- воспитывать чувство сопричастности к истокам современной мировой цивилизации.

Оборудование урока: презентация на тему «Двенадцать основных праздников Русской Православной Церкви».

Ход урока.

Организационный момент.

Вводное слово учителя.

- В Русской Православной Церкви установлено двенадцать основных (двунадесятых) праздников в воспоминание о земной жизни Иисуса Христа и Богородицы, а также о некоторых важных событиях церковной истории: Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление (Крещение), Преображение, Вход в Иерусалим, Вознесение, день Святой Троицы (Пятидесятница), Успение Богоматери, Воздвижение Креста.

Кстати, иконы, в которых отображены события двунадесятых праздников, составляют основную часть праздничного чина иконостаса русского православного храма.

Различные праздники вводились постепенно, но основная цель Церкви при их установлении была одна: вспоминать жизнь и страдания Иисуса Христа, Богородицы и других святых, чтобы на их примере постигать благочестие, обновлять духовную жизнь прихожан, укреплять их веру. Церковь призывала верующих забыть на время ежедневные заботы, мирскую суету, погрузиться в тишину и спокойствие молитвы, предаться учению Божию и ощутить воздействие Его благодати.

Первые христианские праздники были установлены для воспоминания о смерти и воскресении Иисуса Христа. К VIII веку двенадцать великих праздников уже прочно вошли в быт верующих.

Основная часть урока.

Выступления заранее подготовленных учащихся.

I. Рождество Богородицы.

Отмечается этот праздник 8 (21) сентября. Праздник известен с древних времен и упоминается уже в начале IV века, а с XIII века он причислен к большим церковным праздникам. По сказаниям богословов Западной Церкви, праздник Рождества Богородицы был установлен в связи с тем, что в течение многих лет в ночь перед этим отмечаемым событием был слышен голос архангелов, которые на небе торжественно славили рождение Девы Марии. Папа Сергий, возглавлявший Западную Церковь, решил, что это знак свыше, и установил отмечать рождение пресвятой Девы и на земле 8 сентября.

Евангелие рассказывает, что святая Дева Мария родилась в конце I века до нашей эры в палестинском городе Назарете, где жила еврейская чета Иоакима и Анны. До глубокой старости не было у них детей, но вот однажды явился Анне ангел и объявил, что родится у нее дочь, которую надлежит посвятить Богу, то есть в трехлетнем возрасте отдать на воспитание в храм. Младенец родился в положенный срок к радости родителей, и этот момент запечатлен на иконах Рождества Богородицы.

II. Введение Пресвятой Богородицы во храм.

Этот праздник отмечается 21 ноября (4 декабря). Это праздник в честь Девы Марии. Когда Марии исполнилось три года, ее повели в Иерусалимский храм, где она должна была воспитываться и где потом жила до положенного срока. Пришел туда и первосвященник Захария. На иконах изображается встреча Марии с ним перед храмом. Пресвятая Дева поселилась при храме и жила там двенадцать лет. Когда она достигла совершеннолетия, то сама посвятила себя Богу, дав обет девства. Однако на пятнадцатом году жизни по совету и согласию священного Собора она была обручена со своим родственником Иосифом, 84-летним старцем, который стал обручником Марии и хранителем ее девства.

III. Благовещение.

Благовещение – благая, добрая, радостная весть. Это праздник отмечается 25 марта (7 апреля). Архангел Гавриил, вестник Бога, явился Деве Марии и сообщил Ей радостную весть о том, что Она станет Матерью. И еще сказал Ангел непорочной Деве, что Сын Ее будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и Царству Его не будет конца. Спросила Мария: «Как же это будет, если я мужа не знаю». И Ангел объяснил Ей, что Дух Святой сойдет на избранницу, посему и рождаемое Ею наречется Сыном Божиим. Дева Мария со смирением сказала: «Я раба Господня, пусть будет Мне по слову Твоему».

Иосиф, которого одолевал дух сомнения, хотел тайно отпустить Марию (то есть дать ей возможность жить отдельно), но тут явился ему во сне Ангел и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их».

На иконах Благовещения изображается явление архангела Гавриила Деве Марии: он сообщает Ей радостную весть о том, что Она станет Матерью Бога.

Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Св. Афанасий (IV века) в своей беседе на этот праздник называет его первым в ряду праздников и особенно почитаемым, так как он напоминает начало домостроительства спасения людей.

IV. Рождество Христово.

С 25 декабря началась земная жизнь Спасителя, с этого началась история Его служения людям.

…Тогда от кесаря Августа пришло повеление сделать перепись по всей земле, и Иосиф вместе с Марией, ждущей ребенка, пошли из Назарета в Вифлеем, где должны были записаться. Мест в гостинице не было, и они разместились в пещере, укрывающей скот от непогоды. Там Мария родила сына и поместила его в ясли.

А пастухам, пасущим свои стада, явился ангел и объявил, что в Вифлееме родился Спаситель. Пастухи пошли в город, нашли Младенца в яслях и славили его.

И загорелась над Вифлеемом звезда, которую увидели волхвы с востока. Долго шли они за этой сверкающей звездой, и она привела их в Иерусалим. Волхвы начали узнавать о новорожденном, которого они называли Царем Иудейским.

…Волхвы вошли в дом, увидели Младенца с Матерью, поклонились Ему и принесли дары. Во сне получили они откровение не возвращаться к Ироду, и ушли в свою страну другим путем.

На иконах в центре обычно изображается пещера, в ней – красное ложе, на котором возлежит Богоматерь. Рядом в яслях спеленутый Младенец, около которого – вол и осел.

V. Сретение Господне.

По закону Моисея женщине после родов, если она родила младенца мужского пола, в течение сорока дней не разрешалось входить в храм. Если же появлялась на свет девочка – то и все восемьдесят. По истечении данного срока жена с новорожденным шла в храм, чтобы принести благодарственную жертву Богу. Это был день очищения. Вот и Богоматерь с Христом и своим обручником Иосифом пришли в Иерусалимский храм на сороковой день после рождения ребенка, чтобы посвятить Младенца Богу. В церкви их встретили глубокий старец Симеон и пророчица Анна, издавна жившая при храме.

Симеон взял Младенца на руки и сказал слова, которые стали молитвой и звучат ныне на богослужениях в церквах: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицеем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля».

В воспоминание встречи Младенца Христа и Богоматери с Симеоном-Богоприимцем в Иерусалимском храме на сороковой день после рождения Иисуса и установлен Церковью праздник Сретения Господня.

VI. Крещение.

Праздник Крещения, отмечающийся 6 (19) января, иначе называется праздником Богоявления. Иисус Христос явился к пророку Иоанну Крестителю и просил крестить Его. «Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты приходишь ко мне?» Но Иисус настоял на своем и крестился. В это время «Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный, в Тебе Мое благоволение». Так на берегах Иордана открылись три лица Святой Троицы: Бог-Отец, чей глас раздался с небес, Бог-Сын – сам Иисус и Бог-Дух Святой, сошедший в виде голубя с небес.

В наших северных краях 6 января слишком холодное время для крещения в открытом водоеме, поэтому у нас совершается обряд великого освящения воды – водосвятие. В столице на Москве-реке прорубалась Иордань (прорубь), военные выстраивались в парадных мундирах, священнослужители шли сюда с крестным ходом, чтобы совершить торжественное освящение воды, приезжали государи с женами и детьми. Одно такое водосвятие кончилось трагически для царя Петра II, внука императора Петра I. Ему едва исполнилось 14 лет, и два года он был уже на Российском престоле. 6 января 1730 года Петр II присутствовал на параде по случаю водоосвящения, простудился, заболел оспой и 18 января скончался, оставив русский трон почти на весь XVIII век женщинам.

На иконах с сюжетом Крещения (Богоявления) в центре в реке стоит Иисус Христос, справа от него Иоанн Креститель, на берегу – ангелы. Сверху на Христа нисходит Святой Дух в виде голубя или луча, ибо в Писании сказано, что по выходе Спасителя из воды Иоанн увидел Святого Духа, сходящего на него в виде голубя. Спаситель правой рукой благословляет.

VII. Преображение.

Начало праздника Преображения восходит к IV веку, но только в средние века он стал отмечаться торжественно и повсеместно. Это случилось после того, как 6 (19) августа 1456 года малые силы христиан одержали победу над сильным войском Магомета II, который уже взял Константинополь и устремился к другим городам. Папа Каллист III, усмотрев в этом знак Божий, сделал праздник Преображения общим на всем Западе. Вслед за тем и Восток принял данное празднество как великое и всеобщее.

На иконах на вершине горы изображается в ярком сиянии Иисус Христос, по обеим сторонам Его стоят на горках пророки Илия и Моисей, а внизу – три апостола, испуганные и пораженные увиденным чудом. Петр и Иаков по бокам, в середине – самый молодой из них, Иоанн. От фигуры Иисуса к апостолам идут три ярких луча.

VIII. Вход Господень в Иерусалим.

Этот праздник не имеет точной даты, так как отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой. Он высчитывается в соответствии с датой Пасхи, но обязательно приходится на воскресный день.

Перед входом в Иерусалим Иисус сотворил одно из самых замечательных своих чудес – воскресил мертвого человека по имени Лазарь.

Евангелие рассказывает, что в местечке Вифания жили две сестры – Марфа и Мария. Однажды захворал брат их Лазарь, которого они любили и почитали как отца. Сестры послали сказать Христу о болезни брата, но когда Иисус прибыл в Вифанию, прошло уже четыре дня с тех пор, как Лазарь умер. Христос пошел к пещере, где был похоронен Лазарь, велел отнять камень, загораживающий вход, заглянул в пещеру и громко сказал:

- Лазарь! Выходи!

И вот из пещеры действительно показался Лазарь, обёрнутый пеленами по погребальным обычаям того времени. Присутствующие при чуде воскрешения склонились перед Христом.

Вслед за этим необычайным событием и состоялся Вход Господень в Иерусалим. В город накануне еврейской Пасхи прибыло много паломников, и всем им очень хотелось увидеть Того, Кто совершил такое чудо. Поэтому когда Иисус на осле, окруженный Своими учениками, вошел в город, все множество людей устремилось Ему навстречу. Иисусу устилали дорогу не только ветками пальм, но и собственной одеждой. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его от римского владычества.

На иконах изображается Христос, который едет на осле. Сзади город, деревня, Елеонская гора. Спасителя с учениками встречает народ, путь Христа устилают одеждами и ветками деревьев.

IX. Вознесение.

На сороковой день после Своего воскресения из мертвых Христос во время прощальной трапезы повелел своим ученикам не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного Богом Отцом дара. В чем будет состоять этот дар? Этим даром, поясняет Он, станет сошествие Святого Духа. Потом Христос повёл апостолов на гору Елеонскую около Иерусалима, где Он вознёсся на небо: период ученичества для апостолов закончился, теперь им предстоит возрастить Царство, росток которого уже показался из земли.

Апостолы не ощутили себя покинутыми и одинокими. Они поняли, что отныне Господь будет жить с ними вечно, и уже никто не в силах их разлучить.

На иконах «Вознесение» изображено обычно следующее: вверху икон в круглой славе, поддерживаемый двумя ангелами, изображается возносящийся Христос. Под ним, в центре, Богоматерь в позе Оранты с поднятыми в стороны и вверх руками.

X. День Святой Троицы.

В день Пятидесятницы (пятидесятый день после Пасхи) апостолы собрались вместе; вдруг послышался шум с неба, как будто от сильного ветра, явились огненные языки и низошли на каждого. Апостолы исполнились Святого Духа и начали говорить на разных языках – произошло своего рода посвящение апостолов в их проповедническую деятельность, их духовное крещение.

Этот праздник иначе называется Троицей. Православные богословы говорят, что в этом событии принял участие Бог в трех своих лицах, в трех ипостасях. Святой Дух исходил от Бога-Отца, а послан он был Богом-Сыном.

Двойное название этого двунадесятого праздника указывает на его дохристианские истоки (как и в случае с праздником Пасхи). Рождение собственно христианского праздника Святой Троицы произошло, как считают историки, в конце мая 30 г. н. э. и совпало с ветхозаветным праздником Пятидесятницы; поэтому наш календарь сохраняет оба термина. Еврейская Пятидесятница в древнем Израиле была первоначально земледельческим праздником Жатвы, днем радости и благодарения, когда в жертву Богу приносились «начатки» собранного к концу мая первого урожая.

В этот день Церковь украшена свежесорванными ветвями березы, травой и цветами. Верующие также несут с собой на богослужение ветви берез, а потом уже освящённые святой водой ветви относят домой, украшая свое жилище.

Обычай связан с историческим воспоминанием обрядов ветхозаветной Пятидесятницы, – принесением Богу зеленеющих начатков жатвы, а также с русской народной традицией проводов весны и встречи лета - древнего славянского праздника – семика, которым завершались весенние пахотные работы, и начинался новый важный для земледельца этап: начало цветения, колошения хлебов.

Второй день праздника именуется Днем Святого Духа. Он является как бы продолжением праздника Святой Троицы и посвящен особому чествованию Ее Третьего Лица.

XI. Успение Богородицы.

Этот великий двунадесятый праздник посвящен Пресвятой Деве Марии. На кресте, во время своих неимоверных страданий, Иисус препоручил свою мать любимому ученику Иоанну Богослову, в доме которого Богоматерь жила до самой кончины. Историки Церкви утверждают, что Мать Спасителя преставилась в Иерусалиме, в 48 году от Рождества Христова.

Бог предвозвестил Ей Ее смерть. К моменту кончины все апостолы, которые находились в различных местах, были ангелами перенесены в Иерусалим к одру умирающей. Не успел только апостол Фома. В момент смерти комната наполнилась особым светом, в сопровождении ангелов с неба спустился Сам Христос и принял душу Своей Матери.

Богородицу похоронили в Гефсиманском саду. На третий день прибыл апостол Фома и захотел проститься с умершей. Когда гроб открыли, то поразились чуду: тела Богородицы там не было, оно было взято на небо.

Преставление Божией Матери называется Церковью Успением, ибо она на малое время погрузилась в смерть как в сон, но вскоре от того сна воспрянула и живой была взята Христом на небо, где пребывает телом и душой.

Церковь в день Успения прославляет Богоматерь как Мать Спасителя Мира, Мать Жизни, которая избавляет от смерти наши души. Этот праздник овеян печалью от того, что Пресвятая Дева покинула мир и ушла в небо, но вместе с тем верующие радуются тому, что Богоматерь не осталась во гробе, а воскресла, вознеслась на небо и уже как Царица Небесная помогает всем любящим Ее, является заступницей и покровительницей всей Русской земли.

XII. Воздвижение Креста Господня.

Праздник отмечается 14 (27) сентября. Как известно, восторжествовало христианство в Византии при императоре Константине Великом и его матери Елене. Император был язычником, но в душе имел склонность к христианству. Когда же в 312 году случилось некое чудо, Константин окончательно утвердился в новой вере.

Было так… Византийская армия двигалась вперед для осады Рима, где засел враг императора Максентий. Константин, как всегда, был впереди. Внезапно в небе вырос огромный светлый крест с надписью на латыни, которая в переводе означает: «Сим победиши». На этом чудеса не кончились.

На следующую ночь императору явился Иисус Христос, повелел устроить воинское знамя по образу небесного Креста и вырезать Крест на воинских щитах. Константин исполнил повеление свыше: он соорудил знамя в виде Креста с вензелем имени Спасителя и приказал носить хоругвь по всему войску. Император одержал блестящую победу, вошел в Рим и свято уверовал в силу животворящего Креста.

Видение Креста повторялось императору еще дважды, и Святой Крест с тех пор был водружен на римском Капитолии. Явление Креста послужило к тому, что сам император и мать его Елена возымели благочестивое желание отыскать истинный Крест, на котором был распят Иисус Христос. В 326 году царица Елена отправилась из Рима в Палестину и посетила святые места, связанные с именем Спасителя. Близ места казни Иисуса, на горе Голгофа, язычниками был построен храм Венеры. Храм разрушили, стали рыть там землю и обнаружили три креста. Как было определить тот, на котором распяли Христа? Иерусалимский епископ все три креста попеременно возлагал на мертвого, и от прикосновения одного, истинного, Господнего, мертвый ожил, ибо этот Крест был наделен чудодейственной силой. По другой версии, силу Креста испытывали на болящей женщине, которая исцелилась от прикосновения к истинному Кресту.

Много народа пожелали увидеть Животворящую святыню. И тогда патриарх Макарий показал народу честное древо во храме, с амвона, воздвигая и поднимая его на обозрение всем желающим. Данное событие, случившееся в 326 году, положило начало празднику Воздвижения животворящего Креста Господня.

Итог урока.

- Давайте еще раз перечислим двунадесятые праздники Русской Православной Церкви. Какие истории, с ними связанные, вам особенно понравились?

- Мы с вами сегодня познакомились с основными праздниками Русской Православной Церкви. Вы увидели иконы, посвященные этим праздникам. История Русской Православной Церкви – это часть истории русского народа, которую мы с вами – люди, живущие в России – должны знать. Это культурное наследие нашей страны.

Домашнее задание.

- Домашнее задание сегодня будет состоять из трех частей. Я прошу вас к следующему уроку найти изображения икон перечисленных сегодня на занятии православных праздников, но других иконописцев. Вторая часть домашнего задания – подготовьте, пожалуйста, сообщения о еще одном важном празднике Русской Православной Церкви, который не входит в двунадесятые, но является самым важным праздником в христианстве. Этот праздник – Пасха. И третья часть домашнего задания: перепишите с доски в свои тетради слова и проведите дома самостоятельно словарную работу – найдите и запишите их лексическое значение.

Примечание. Целесообразно дать задания для подготовки сообщений учащимся за неделю до проведения данного урока, чтобы ученики имели возможность самостоятельно поискать изображения одного из двунадесятых праздников: картины, иконы, фрески. На данном уроке желательно использовать во время показа аудиозаписи церковных песнопений, исполняемых в церкви во время празднования двунадесятых праздников. Так же возможно провести в конце урока викторину для проверки понимания нового изученного материала.
Название файла 1Конспект урока «Двенадцать основных праздников Русской Православной Церкви»Файлы 1 konspekt_uroka_po_teme_dvenadcat_osnovnykh_pra.doc
Добавить к сравнению

Сценарии Рождественских спектаклейНазвание файла 1Сценарий 1 "Ненаглядная красота"Файлы 1 nenagljadnaja_krasota_rozhdestvenskii_spektakl.docНазвание файла 2Сценарий 2 "Лесные дары"Файлы 2 lesnye_dary_rozhdestvenskii_spektakl_ot_ju.vas.doc
Добавить к сравнению

Сценарии МасленицыНазвание файла 1Сценарий 1Файлы 1 maslenica_zaikina_.docНазвание файла 2Сценарий 2Файлы 2 maslenica-scenarii_trofimova-vasechko_.doc
Добавить к сравнению

ПРАВОСЛАВНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ КАЛЕНДАРЬ. БОГОСЛУЖЕНИЯ ГОДИЧНОГО КРУГА
Материал из книги Б.А. Малышева

«Календари и праздники мировых религий»

В Православной Церкви началом церковного года (индикта) считается 1 сентября, от которого ведется счисление дней по Месяцеслову ("Святцам"). В Месяцеслове указываются имена святых, чья память празднуется в определенный день, а также неподвижные праздники, имеющие постоянную (фиксированную) календарную дату. В VII - XI вв. в последовательности Месяцеслова были размещены молитвы и церковные песнопения - стихиры, тропари и каноны, которые вошли в состав служебных Миней (от греч. mineon, min - месяц) сначала кратких, праздничных, а затем и более подробных, повседневных.

Счисление дней по Месяцеслову сочетается в богослужебной практике с разделением года по Триоди - книге, содержащей последования богослужений для подвижных дней годичного круга. Церковный год по Триоди разбивается на недели (седмицы), начиная от праздника Пасхи. Подвижные (иначе называются «преходящие») праздники не имеют постоянной даты в календаре, а перемещаются ("плавают") в зависимости от дня празднования Пасхи, который вычисляется по особой системе расчетов, называемой Пасхалией. Цикл переходящих праздников связан с ветхозаветной литургической традицией, тогда как неподвижные (непереходящие) праздники – с традицией новозаветной.

Русская Православная Церковь обычно совершает новогоднее богослужение дважды: 1 сентября, как начало церковного новолетия (индикта) и 1 января, как начало гражданского нового года.

Годичный круг праздников

Годичный круг православного богослужения можно условно разделить на три периода: первый период - от Рождества Пресвятой Богородицы (точнее от Новолетия) до Рождества Христова - охватывает время до пришествия в мир Иисуса Христа, т.е. события Ветхого Завета; второй период - от Рождества Христова до отдания (завершающего дня) Вознесения - посвящается земной жизни Иисуса Христа; и, наконец третий период - от дня Пятидесятницы до отдания Успения Пресвятой Богородицы - посвящен событиям из жизни Церкви после вознесения Иисуса Христа на небо.

По важности воспоминаемых событий христианские праздники разделяются на великие, средние и малые и отличаются друг от друга характером и степенью торжественности богослужения.

Главным праздником, или "праздником праздников", является Светлое Христово Воскресение – Пасха, которая отмечается в первое воскресенье после полнолуния, наступающего в период весеннего равноденствия. Календарный период, на который выпадает дата празднования Пасхи (пасхальный предел) составляет 35 дней и охватывает даты с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8мая. (Поскольку Русская Православная Церковь отмечает все праздники по Юлианскому календарю, т.е. по старому стилю, в современных календарях указываются две даты - по старому и новому стилю. Чтобы перевести любую дату на новый стиль, к ней следует прибавить 13). Пасха имеет особо торжественную службу, отличающуюся от служб остальных праздников.

К великим праздникам относятся также двунадесятые праздники (такое название они получили по их количеству - 12, слав. "двунадесять"). Из них три праздника являются переходящими, так как их даты зависят от даты празднования Пасхи, и девять – непереходящими (иногда их называют преходящими и непреходящими праздниками).

К переходящим двунадесятым праздникам относятся:

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) - отмечается за неделю до Пасхи);

Вознесение Господне - отмечается в 40-й день после Пасхи;

Сошествие Святого Духа на апостолов, или Пятидесятница - отмечается в 50-й день после Пасхи;

Непереходящие двунадесятые праздники:

Богоявление, или Крещение Господне – 6/19 января;

Сретение Господне – 2/15 февраля;

Благовещение Пресвятой Богородицы - 25 марта/7 апреля;

Преображение Господне – 6/19 августа;

Успение Пресвятой Богородицы – 15/28 августа.

Рождество Пресвятой Богородицы – 8/21 сентября;

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня – 14/27 сентября;

Введение во храм Пресвятой Девы Марии - 21 ноября/4 декабря;

Рождество Христово - 25 декабря/7 января.

Недвунадесятыми великими праздниками являются:

Обрезание Господне – 1/14 января;

Рождество Иоанна Предтечи - 24 июня/7 июля;

День святых первоверховных апостолов Петра и Павла - 29 июня/12 июля;

Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна - 29

Августа/11 сентября;

Покров Пресвятой Богородицы – 1/14 октября.

Существует также разделение праздников на два цикла по их посвящению: Господский цикл, то есть праздники, посвященные собственно Богу, и Богородичный цикл, то есть праздники, посвященные Богородице, как символу обоженного человечества.

Особенность великих праздников заключается в том, что их празднование, как правило, продолжается в течение нескольких дней. Помимо самого дня праздника, в праздничный цикл включаются дни предпразднества, попразднества и отдания праздника. Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднества, за исключением Рождества Христова и Богоявления: Рождество Христово - 5 дней, а Богоявление - 4 дня. При этом богослужебный Устав, указывая число дней праздника, начинает счет с самого дня праздника до его отдания, не включая в число дней предпразднества.

Дни попразднества продолжают праздник. Их количество неодинаково и, в зависимости от последующих праздников или дней поста, колеблется от одного до восьми (Пасха отмечается в течение 50 дней). Последний день попразднества называется днем отдания праздника и отличается от других дней попразднества особой торжественностью богослужения.

По традиции Православной Церкви, на следующий день великих праздников совершается воспоминание тех святых, которые принимали участие в событии, которому посвящен праздник, и посредством которых оно совершилось. Так, на следующий день после Рождества Христова празднуется Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря/8 января); После Богоявления – Собор Предтечи и Крестителя Иоанна (7/20 января); после Сретения Господня совершается память праведных Симеона Богоприимца и Анны пророчицы (3/16 февраля); после Дня апостолов Петра и Павла празднуется Собор 12 апостолов (30 июня/13 июля); после Рождества Пресвятой Богородицы – память Праведных богоотец Иоакима и Анны (9/22 сентября).

К категории средних и малых относятся праздники в честь наиболее почитаемых христианских святых и образов Божией Матери, а также храмовые, или престольные праздники, и праздники в честь мощей святых местного почитания. Эти праздники подразделяются на общие, которые с одинаковой торжественностью отмечаются во всех храмах, и местные, которые совершаются с особой торжественностью только в отдельных местах. Чаще всего такие праздники отмечаются в дни освящения храмов и в воспоминание тех, во имя кого был устроен престол храма, поэтому они называются храмовые или престольные. По особенностям богослужения храмовые праздники принадлежат к разряду средних праздников.



В православной традиции престольный праздник имеет очень важное значение и составляет как бы «вторую Пасху». Православные храмы освящаются в память о важнейших событиях из жизни Иисуса Христа и Божией Матери, о которых повествуют Евангелия, и наиболее почитаемых святых. Например, в России в XIX в. около трети всех храмов было посвящено Богородице - в первую очередь праздникам Успения, Покрова и Благовещения, и почти шестая часть храмов св. Николаю Чудотворцу. В престольный праздник совершается крестный ход с иконой праздника и хоругвями вокруг храма.

Из числа общих средних и малых праздников выделяются такие, которые имеют в православной традиции особую значимость и, как правило, сопровождаются предпразднеством. Это дни памяти великих святых и дни чествования икон Божией Матери, пользующихся наиболее широким почитанием. К ним относятся:

Январь:

Святителя Василия Великого – 1/14 января;

Собор 70 апостолов – 4/17 января;

Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – 7/20 января;

Святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 9/22 января;

Святителя Григория, епископа Нисского. Святителя Феофана Затворника, вышенского – 10/23 января;

Преподобного Феодосия Великого, общих житий начальника – 11/24 января;

Мученицы Татианы (Татьянин день) – 12/25 января (особенно популярен у студентов, т.к. в этот день начинаются студенческие каникулы);

Равноапостольной Нины, просветительницы Грузии – 14/27 января;

Преподобного Антония Великого, Египетского, основателя пустынно-жительства – 17/30 января;

Блаженной Ксении Петербургской, Христа ради юродивой – 24 января/6 февраля;

Святителя Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Иконы Божией Матери «Утоли моя печали» - 25 января/7 февраля;

Перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста, патриарха Константинопольского – 27 января/9 февраля;

Собор вселенских учителей и святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста – 30 января/12 февраля.

Собор новомучеников и исповедников Российских – первое воскресенье после 25 января/7 февраля;

Февраль:

Равноапостольного Николая (Касаткина), архиепископа Японского – 3/16 февраля;

Обретение мощей святителя Иннокентия, епископа Иркутского – 9/22 февраля;

Святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца. Иверской Московской иконы Божией Матери – 12/25 февраля;

Икон Божией Матери «Одигитрия» Виленская и Далматская – 15/28 февраля;

Священномученик Ермогена, патриарха Московского и всея Руси, чудотворца – 17 февраля/2 марта;

Первое и второе обретение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – 24 февраля/9 марта;

Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Собор всех преподобных отцев Киево-Печерских (переходящее празднование во второе воскресенье Великого поста);

Март:

Святителя Арсения, епископа Тверского – 2/15 марта;

Благоверного князя Даниила Московского – 4/17 марта;

Обретение мощей благоверных князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев – 5/18 марта;

Обретение Честнаго Креста св. императрицей Еленою в Иерусалиме – 6/19 марта;

Сорока мучеников Севастийских – 9/22 марта;

Святителя Григория Великого, Двоеслова, папы Римского – 12/25 марта;

Собор Архангела Гавриила – 26 марта/8 апреля;

Иверской Афонской иконы Божией Матери – 31 марта/13 апреля;

Апрель:

Икон Божией Матери «Живоносный Источник» и Почаевской – переходящие празднования в пятницу Светлой седмицы;

Перенесение мощей святителя Иова, патриарха Московского и всея Руси – 5/18 апреля;

Великомученика Георгия Победоносца – 23 апреля/6 мая;

Апостола от 70-ти и евангелиста Марка – 25 апреля/8 мая;

Апостола Иакова Зеведеева. Святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского и Черноморского – 30 апреля/13 мая;

Май:

Перенесение мощей благоверных князей Бориса и Глеба – 2/15 мая;

Преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского – 3/16 мая;

Апостола и евангелиста Иоанна Богослова – 8/21 мая;

Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари – 9/22 мая;

Равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских – 11/24 мая (в России этот день отмечается как день славянской письменности);

Благоверного царевича Димитрия, Угличского и Московского – 15/28 мая;

Память святых отцев семи Вселенских Соборов – 18/31 мая;

Благоверного Великого князя Дмитрия Донского – 19 мая/1 июня;

Обретение мощей святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 20 мая/2 июня;

Владимирской иконы Божией Матери. Равноапостольных императора Константина и матери его императрицы Елены. Благоверных князей Константина (Ярослава) и чад его Михаила и Феодора, Муромских, чудотворцев – 21 мая/3 июня;

Третье обретение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – 25 мая/7 июня;

Праведного Иоанна Русского, исповедника – 27 мая/9 июня;

Икон Божией Матери «Неопалимая Купина»

Святых отцев Первого Вселенского Собора – отмечается в седьмое воскресенье по Пасхе;

я Первого Вселенского Собора , Слуцкого.йского (переходящее празднование во вторую неделюСпас, Ореховый) - 16/

Июнь:

Преподобного Варлаама Хутынского – 2/15 июня;

Святителя Кирилла архиепископа Александрийского и преподобного Кирилла игумена Белоезерского (Кириллов день) – 9/22 июня;

Обретение мощей и второе прославление благоверной великой княгини Анны Кашинской – 12/25 июня;

Святителя Ионы, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 15/28 июня;

Боголюбской иконы Божией Матери – 18 июня/1 июля;

Апостола Иуды (Левея, Фаддея), брата Господня. Святителя Иова, патриарха Московского и всея Руси – 19 июня/2 июля;

Петра и Февронии (покровителей семьи и брака) – 25 июня/8 июля;

Тихвинской иконы Божией Матери – 26 июня/9 июля;

Обретение мощей преподобного Амвросия Оптинского – 27 июня/10 июля

Преподобных Сергия и Германа Валаамских, чудотворцев – 28 июня/11 июля;

Собор 12 апостолов – 30 июня/13 июля;

Всех святых, в земле Российской просиявших – отмечается во второе воскресенье по Пятидесятнице;

Собор преподобных отцев Псково-Печерских – отмечается в четвертое воскресенье по Пятидесятнице;

Июль:

Перенесение мощей святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца – 3/16 июля;

Обретение мощей преподобного Сергия Радонежского – 5/18 июля

Казанской иконы Божией Матери – 8/21 июля;

Положение честной ризы Господа Иисуса Христа в Москве. Преподобного Антония Печерского – 10/23 июля;

Святой равноапостольной княгини Ольги, в крещении Елены – 11/24 июля;

Собор архангела Гавриила – 13/26 июля;

Святого равноапостольного великого князя Владимира, в крещении Василия – 15/28 июля;

Память Святых отцев шести Вселенских Соборов – 16/29 июля;

Обретение мощей преподобного Серафима Саровского, чудотворца – 19 июля/1 августа;

Святого пророка Илии (Ильин день) – 20 июля/2 августа (по традиции к пророку Илие обращаются с молитвами о даровании дождя во время засухи и о защите от пожара);

Мироносицы равноапостольной Марии Магдалины – 22 июля/4 августа;

Почаевской иконы Божией Матери - 23 июля/5 августа;

Благоверных князей и страстотерпцев Бориса и Глеба, в крещении Романа и Давида – 24 июля/6 августа;

Великомученика и целителя Пантелеимона – 27 июля/9 августа;

Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» - 28 июля/10 августа;

Август:

Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня (1-й Спас, Медовый) – 1/14 августа;

Перенесение мощей преподобного Зосимы и Савватия Соловецких – 8/21 августа;

Святителя Тихона, епископа Воронежского, Задонского, чудотворца. Иконы Божией Матери «Умягчение злых сердец» (Семистрельной) – 13/26 августа;

Перенесение мощей преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского – 14/27 августа;

Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (3-й Спас, Ореховый) – 16/29 августа;

Донской иконы Божией Матери – 19 августа/1 сентября;

Сретение Владимирской иконы Божией Матери – 26 августа/8 сентября;

Обретение мощей преподобного Иова Почаевского. Собор преподобных отцев Киево-Печерских, в Дальних (Феодосиевых) пещерах почивающих – 28 августа/10 сентября;

Обретение мощей благоверного князя Даниила Московского. Перенесение мощей благоверного великого князя Александра Невского – 30 августа/12 сентября;

Положение честнаго пояса Пресвятой Богородицы – 31 августа/13 сентября;

Сентябрь:

Начало индикта – церковное новолетие – 1/14 сентября;

Пророка Захарии и праведной Елисаветы, родителей Иоанна Предтечи – 5/18 сентября;

Праведных богоотец Иоакима и Анны. Преподобного Иосифа, игумена Волоцкого (Волоколамского), чудотворца. Обретение и перенесение мощей святителя Феодосия, архиепископа Угличского, Черниговского – 9/22 сентября;

Святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, Римских – 17/30 сентября;

Благоверных князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев – 19 сентября/2 октября;

Мучеников и исповедников Михаила, князя Черниговского, и болярина его Феодора, чудотворцев – 20 сентября/3 октября;

Преподобного Сергия, игумена Радонежского, чудотворца – 25 сентября/8 октября;

Преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Святителя Тихона, патриарха Московского и всея Руси – 26 сентября/9 октября;

Собор преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних (Антониевых) пещерах почивающих – 28 сентября/11 октября;

Октябрь:

Преподобного Романа Сладкопевца, диакона, творца кондаков – 1/14 октября;

Святителей Петра, Алексия, Ионы, Филиппа, Ермогена и Тихона, патриархов Московских и всея Руси, чудотворцев – 5/18 октября;

Апостола Фомы – 6/19 октября;

Апостола Иакова Алфеева. Корсунской иконы Божией Матери – 9/22 октября;

Преподобного Амвросия Оптинского. Собор Оптинских старцев – 10/23 октября;

Иверской иконы Божией Матери – 13/26 октября.

Апостола от 70 и евангелиста Луки – 18/31 октября;

Казанской иконы Божией Матери – 22 октября/4 ноября;

Иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» - 24 октября/6 ноября;

Великомученика Димитрия и слуги его мученика Лупа, Солунских (Фессалоникийских) – 26 октября/8 ноября;

Великомученицы Параскевы, нареченной Пятница – 28 октября/10 ноября;

Апостола и евангелиста Марка – 30 октября/12 ноября;

Ноябрь:

Святых бессеребреников Космы и Дамиана, матери их преподобной Феодотии, Азийских.

Иконы Божией Матери «Взыграние Младенца» - 7/20 ноября;

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных – 8/21 ноября;

Иконы Божией Матери «Скоропослушница» - 9/22 ноября;

Преподобного Феодора Студита, исповедника – 11/24 ноября;

Святителя Иоанна Златоуста, патриарха Константинопольского, вселенского учителя – 13/26 ноября;

Апостола Филиппа. Святителя Григория Паламы, архиепископа Солунского (Фессалоникийского) – 14/27 ноября (начало Рождественского поста);

Мучеников Гурия, Самона и Авива, Едесских. Преподобного Паисия Величковского – 15/28 ноября;

Апостола и евангелиста Матфея – 16/29 ноября;

Святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского – 19 ноября/2 декабря;

Благоверного великого князя Александра Невского – 23 ноября/6 декабря;

Великомученицы Екатерины девы, Александрийской – 24 ноября/7 декабря;

Иконы Божией Матери «Знамение» - 27 ноября/10 декабря;

Апостола Андрея Первозванного – 30 ноября/13 декабря;

Декабрь:

Великомученицы Варвары – 4/17 декабря;

Преподобного Саввы Освященного, игумена Муталаскского – 5/18 декабря;

Святителя Николая, архиепископа Мирликийского, чудотворца – 5/18 декабря;

Преподобного Нила Столобенского – 7/20 декабря;

Зачатие праведной Анною Пресвятой Богородицы. Иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» - 9/22 декабря;

Святителя Спиридона, епископа Тримифунтского (Саламинского), чудотворца – 12/25 декабря;

Пророка Даниила и трех мучеников отроков Вавилонских: Анании, Азарии и Мисаила – 17/30 декабря;

Святого праведного Иоанна Кронштадтского – 20 декабря/2 января;

Святителя Петра, митрополита московского и всея Руси, чудотворца – 21 декабря/3 января;

Собор Пресвятой Богородицы – 26 декабря/8 января;

Святых 20000 мучеников Никомидийских – 28 декабря/10 января;

Святителя Макария, митрополита Московского и всея Руси – 30 декабря/12 января.

Общее число православных праздников значительно превышает число дней в году и поэтому на каждый день церковного календаря приходится несколько праздничных дат.

По традиции Православной Церкви, в воскресные и праздничные дни верующие обязательно должны посещать храм. Ранее, согласно церковному уставу, те прихожане, которые не посещали храм в течение трех воскресений, отлучались от Церкви.

Цвет праздничного литургического облачения священнослужителей определяется содержанием праздника: красный цвет (символ крови) - цвет праздника Пасхи, дней памяти христианских мучеников, дней памяти ветхозаветных пророков; золотой или белый (символ мира, радости, невинности, чистоты души и триумфа) - Господских праздников; голубой (символ небесной чистоты) – Богородичных праздников; зеленый (символ жизни, созидания, веры и надежды) – цвет праздника Троицы и дней памяти преподобных (святых, имевших монашеский сан); фиолетовый (символ покаяния и смирения) – Рождественского и Великого постов; черный (символ смерти и погребения) – траурных и великопостных богослужений.

В дни великих праздников богослужение совершается при полном освещении храмов, а в обычные дни при меньшем. Светлым облачением и обилием света в великие праздники Церковь выражает радость и благодарность Богу и святым за те благодеяния, которые она в данный момент воспоминает.

Помимо общих принадлежностей праздничного богослужения, включающего иконы, свечи, каждение, поклоны и т.д., особенным является и праздничное пение, которое включает пение тропарей, акафистов и конда

Праздник	Дата	Смысл праздника
Рождество Богородицы	21 сентября	Согласно церковному преданию, благочестивые родители девы Марии – Иоаким, происходивший из царского рода, и Анна из рода первосвященников, – долгое время ждавшие детей, дали обет родившуюся по их молитвам девочку посвятить Богу. Уже в преклонные годы они родили дочь Марию, что было предсказано ангелом, который возвестил им о ее рождении.
Воздвижение Креста Господня	27 сентября	Этот праздник совершается в память обретения величайшей святыни – Честного и Животворящего Древа Креста Господня – равноапостольною царицей Еленой, матерью императора Константина Великого, который закончил преследования христиан. Царице указали, что крест Христов зарыт в землю, и на том месте построен языческий храм. Когда, по приказанию Елены, сломали здание и стали рыть землю, то нашли три креста. Чтобы узнать, который из трех Крестов – Господень, стали возлагать их на умершего. От двух крестов не произошло никакого чуда, когда же возложили третий крест, умерший воскрес, и таким образом узнали крест Господень. Всем, бывшим при этом, хотелось видеть святой крест. Тогда патриарх иерусалимский Макарий и царица Елена стали на возвышенном месте и воздвигали крест, а народ покланялся ему и восклицал: "Господи, помилуй!"
Введение во храм Пресвятой Богородицы	4 декабря	Святые родители Пречистой Девы – праведные Иоаким и Анна – молились Богу о рождении ребёнка и дали обет посвятить родившееся Дитя Господу. Когда Пречистой Марии исполнилось три года, праведные Иоаким и Анна торжественно повели её в Иерусалимский храм. Произошло чудо – трёхлетняя Дева Мария сама поднялась по высоким, ступеням лестницы ко входу в храм. Готовясь к исполнению своего великого служения спасению мира, Пресвятая Дева пробыла в Иерусалимском храме до пятнадцатилетнего возраста.
Рождество Христово	7 января	Дева Мария и Иосиф пошли в Вифлеем из-за переписи населения Римской империи, проходившей при императоре Августе. Согласно указу императора, для облегчения ведения переписи каждый житель империи должен был явиться «в свой город». Так как Иосиф с Марией были потомками Давида, они направились в Вифлеем. После рождения Иисуса первыми из людей ему пришли поклониться пастухи, извещённые об этом событии явлением ангела. Согласно евангелисту Матфею, на небе была явлена чудесная звезда, которая привела к младенцу Иисусу волхвов (мудрецов). Они преподнесли Христу дары – золото, ладан и смирну. Узнав о рождении Мессии и желая Его уничтожить, царь Иудеи Ирод приказал убить всех младенцев в возрасте до 2 лет. Однако Христос был чудесно спасён от смерти, потому что ангел повелел Иосифу бежать в Египет вместе с семьей, где они и жили до смерти Ирода.
Крещение (Богоявление)	21 января	В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан. Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: "Мне надобно креститься от Тебя" (Мф. 3; 14), "Так надлежит нам исполнить всякую правду" (Мф. 3; 15) ответил Иисус. И когда Иисус крестился – "Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!" (Лк. 3; 22). Праздник Крещения также называется праздником Богоявления, ведь в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын – Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба.
Сретение	15 февраля	Отмечается на сороковой день после Рождества. Славянское слово "сретение" означает "встречу". Согласно повествованию Евангелиста Луки, эта знаменательная встреча произошла в Иерусалимском храме. Когда миновало сорок дней от Рождества, Мария и Иосиф пошли в Святой город. По ветхозаветному Закону над Младенцем был совершен обряд посвящения. В то время как Богоматерь стояла в храме с Младенцем на руках, к ней подошел старец Симеон, известный своей мудростью и праведностью. Старцу было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян. Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля" (Лк. 2, 29-32).
Благовещение Пресвятой Богородицы	7 апреля	Праздник установлен в память о том, как архангел Гавриил принес Деве Марии благую весть о грядущем рождении Иисуса Христа. "И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца" (Лк. 1, 30-33).
Вход Господень в Иерусалим	За неделю до Пасхи	Праздник посвящен последним дням земной жизни Спасителя. Вскоре после чуда воскрешения Лазаря Царь Мира – как Властитель, приходящий к Своим подданным с миром – въезжает в Иерусалим на подъяремной ослице и молодом осленке. По мысли толкователей, подъяремная ослица здесь – символ евреев, находящихся под ярмом закона, а необъезженный осленок – символ еще непросвещенных язычников; Господь же пришел воцариться и над теми и над другими.
Вознесение Господне	На 40-й день после Пасхи	В последний день Своего видимого пребывания на земле Господь, явившись собравшимся апостолам, вывел их из Иерусалима на гору Елеонскую, по пути беседуя с ними об устроении Своей Церкви на земле. На вершине горы Елеон Христос, разъясняя апостолам, в чем должно состоять их назначение, сказал им: ''Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли'' (Деян.1,8). ''И, подняв руки Свои, благословил их'' (Лк. 24,50). И видят апостолы, что Господь начинает подниматься от земли, светлое облако скрывает Его от их взоров…
Троица (Пятидесятница)	На 50-й день после Пасхи	В пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Сионской горнице в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деяния 2:41-47). В этот день в городе по случаю праздника находились иудеи из разных городов и стран. Услышав шум, они собрались перед домом, где находились апостолы и, услышав, что внутри говорят на различных наречьях, пришли в изумление. Своё первое название праздник получил в честь сошествия Святого Духа на апостолов, которое им обещал Иисус Христос перед Своим вознесением на небеса. Сошествие Святого Духа указало на тройственность Бога — Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от рабства дьяволу, Бог Дух Святой освящает мир через устроение Церкви.
Преображение Господне	19 августа	После того, как Христос Спаситель открыл ученикам тайну Своих будущих страданий, Он взял троих из них: Петра, Иакова и Иоанна, – и взошел вместе с ними на гору Фавор помолиться. Во время молитвы Христос преобразился перед ними, и ученики увидели беседующих с Ним ветхозаветных праведников – Моисея и Илию, которые олицетворяют Закон и служение пророков. Лицо Спасителя и одежды сделались белыми, блистающими, как снег. И затем вершину горы осенило облако, и ученики слышали из облака глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17. 1-8) В часы уныния, сомнений свидетельство трех апостолов о Преображении должно было укрепить в вере остальных учеников. В Преображении Христа показано то новое, преображенное и благодатное состояние, которое человек и мир обретают Воскресением Христа и которое осуществится в воскресении всех людей.
Успение Пресвятой Богородицы	28 августа	Он посвящен Успению - праведной кончине Божией Матери. Событие, окрашенное одновременно печалью об окончании жизненного пути Заступницы Небесной, и радостью о соединении Пречистой Матери Господней с Сыном Своим. Согласно преданию в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей.